Понятие Бога в философии и религии
Глава 10. Философия религии
Религия как откровение и социокультурный феномен
Понятие Бога в философии и религии
Христианство
Ислам
Буддизм
Сектантство, религиозный синкретизм и фундаментализм
Философия религии - важный раздел философского знания, поскольку религия составляет системообразующий элемент различных культур, цивилизаций и обществ. Иначе говоря, многообразие культур и социумов в первую очередь определяется спецификой религиозных систем, определяющих содержательность и смысловую основу их духовной жизни. Философию религии следует отличать от богословия, предметом которого являются Божественное откровение и религиозные догматы. Их рационализация – прерогатива именно богословия (теологии). Философию религии нельзя также отождествлять с религиозной философией. Религиозная философия- это философствование на религиозные и иные темы с позиции глубоко верующего человека. По своему предметному содержанию религиозная философия может быть церковной или светской. Так, например, Вл. Соловьев, Н. Бердяев, Н. Лосский были религиозными мыслителями, но не были священнослужителями и церковными иерархами. Философия религии - это прежде всего рефлексия над религией как сложным духовным, социокультурным феноменом, определение ее значения в жизни человека и общества.
Религия как откровение и социокультурный феномен
|
|
|
Религияесть связь между земным миром и небесным, видимым миром и невидимым, человеком и Богом. Отсюда всякая религия есть сочетание сакрального (священного) откровения трансцендентного мира и исторически обусловленного, зависящего от уровня и характера развития человека и общества. Известно несколько исторических типов религии: первобытные религии (фетишизм, тотемизм), язычество (народные верования) и религии откровения. Язычество являет собой обожествление природных стихий, ремесел и искусств. Поэтому языческие верования всегда есть многобожие (политеизм). Религии откровения - наиболее развитые религиозные системы, как правило, монотеистического содержания. В социальном плане первобытные религии связаны с родоплеменной организацией общества. Языческие религии в основном становятся национально-государственными (особенно характерны в этом плане греческий и римский пантеон богов и, соответственно, античные формы государственности). Религии откровения, - это, по существу, великие мировые религии (буддизм, христианство, ислам). Наряду с понятием «религия» часто употребляется и понятие «конфессия». Конфессия - это вероисповедание. Понятие конфессии по объему уже понятия религии и в свою очередь подразделяется на общины - организации и собрания верующих. Христианство делится на три основные конфессии: католичество, православие, протестантизм. Ислам же подразделяется на суннизм и шиизм. Буддизм содержит в себе два основных течения: хинаяна и махаяна, которые в свою очередь имеют еще более дробную структуру.
|
|
|
Всякая развитая религия - это сложная система, включающая:
а) вероучение, изложенное в священных писаниях (для христианства - это Библия, для мусульман – Коран, для буддистов – Сутты и т.д.);
б) культ - совокупность обрядов и таинств;
в) религиозную организацию (церковь);
г) религиозную психологию (особые переживания у верующих).
Религия выполняет множество разнообразных социокультурных функций:
1. Мировоззренческую - она стремится дать целостную картину бытия, охватывающую мир видимый и невидимый; дать представление о Высших силах, руководящих бытием человека и человечества, историей народов и государств; о смысле, цели и содержании человеческого существования - в земной жизни и после смерти;
2. Интегрирующую- религия представляет собой систему ценностей, которая служит укреплению конфессиональной общности, нации и государства;
|
|
|
3. Регулятивную - при помощи норм и предписаний религия регламентирует жизнь общества и личности;
4. Коммуникативную - создает основу для общения единоверцев;
5. Сегрегирующую - препятствует смешению и унификации народов, культур, цивилизаций;
6. Компенсаторную - дает утешение человеку перед лицом страданий, скорбей и жизненных тягот.
В качестве основной социальной функции религии многие исследователи называют интегрирующую. В этой связи понятно, почему любое, нормально развивающееся общество и Церковь негативно относятся к сектантству. Сектантские движения, претендующие на отделение от основной конфессии, имеются во всех религиях. Опасность сектантства заключается в том, что секты подрывают духовное единство нации и государства и ставят, таким образом, под угрозу их существование. Как правило, секты представляют серьезную опасность для физического, морального и психического здоровья людей. Сектантство, возникая из ереси - ложного толкования религиозных догматов, - практикует новые обряды, таинства, которые часто оказываются разрушительными для их адептов.
Религия оказывает огромное влияние на культуру, менталитет и психологию народов. Основные цивилизационные разделения идут именно по линии религиозных различий.
|
|
|
Понятие Бога в философии и религии
Главное содержание религии составляет вера в Бога (исключение составляет буддизм). Однако Бог является не только предметом религиозной веры, но и философской рефлексии. Именно философия религии стремится постигнуть рациональный смысл идеи Бога.
Но, что же можно понимать под Богом?
По существу Бог, как понятие, имеет несколько важных смысловых значений.
Во-первых, Бог - это Сверх-разум, непостижимый рационально. По словам Ф.М. Достоевского, повадливый (хитрый, лукавствующий) ум человеческий склонен приписывать Богу свои весьма ограниченные понятия и представления. Но Бог выше всяких человеческих понятий и представлений. Вот почему смирение является главной моральной и гносеологической добродетелью христианства. И, напротив, самое большое зло в жизни и познании - это гордыня всезнайства.
Во-вторых, Бог - это Сверх-Благо или Абсолютная ценность, которую нельзя воспринимать моралистически. “Если Бог - любовь, - писал замечательный английский богослов К.С. Льюис, - Он по самому определению не только доброта. Он всегда наказывал нас, но никогда не презирал. Господь удостоил нас великой и невыносимой чести: Он любит нас в самом глубоком и трагическом смысле этого слова” (Льюис К.С. Страдание. М., 1991. С. 37). Божественная любовь проявляется не столько в том, что Он дарует человеку блага жизни, но также и в том, что Он ниспосылает ему страдания, лишения, испытания, тяготы бытия, испытуя его веру и наставляя на путь истинный.
В-третьих, Бог - это Высший Суд. Только Он может окончательно определить и взвесить положительный или отрицательный баланс человеческих помыслов и деяний. Вот почему Христос призывает: “Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы...” (Мф. 7, 1).
В-четвертых, Бог - это Сверх-совершенство. Только Ему следует поклоняться, только на Него возлагать свои самые заветные упования. У Ф.М. Достоевского есть такая фраза: “Если Христос не Истина, то я скорее останусь с Христом, нежели с Истиной”. Смысл этого высказывания заключается в том, что история знает много учений, претендовавших быть Истиной, но в итоге оказавшимися ложными утопиями, порабощающими человека, потому что их творцы и создатели были несовершенными, а то и вовсе порочными людьми. Только поклоняющийся абсолютному Совершенству является подлинно свободным существом. “Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода” (2 Кор. 3, 17).
На рационализацииидеи Бога построены и основные философские доказательства Его бытия.
Исторические сложилось несколько доказательств такого рода.
1. Онтологическое. Впервые сформулировано в Х1 в. Ансельмом Контерберийским. Суть этого доказательства сводится к следующему: Бог есть всесовершенное существо, следовательно, ему должен быть присущ и атрибут существования. Не может же всесовершенное существо не существовать. Попытки опровергнуть это доказательство предпринимали Фома Аквинский и И. Кант, и суть их критики такова: существование Бога выводится из понятия о Нем, а не из Его самого.
2. Космологическое. Платон и Аристотель, впервые сформулировавшие это доказательство, рассуждали так: все в мире имеет свою причину, следовательно, и он сам имеет Первопричину. Первопричина всего сущего и есть Бог. И. Кант для критики этого доказательства приводил те же аргументы, что и в первом случае
3. Телеологическое. Оно строится на наличии в мире целесообразности, которая объясняется наличием в мире премудрого Архитектора, устроившего бытие в высшей степени разумно.
Как бы ни были весомы приведенные выше доказательства, все они имеют общий недостаток: рационализацию идеи или понятия Бога. Всякое же понятие и идея мертвы в сравнении с живым Богом, данном человеку в акте веры.
В религии Бог не осмысляется, как в философии, а переживается в особом опыте.
Религиозный опыт включает в себя:
1. Откровение - непосредственное созерцание верующим трансцендентных сущностей. (Описано в главе по гносеологии).
2. Религиозные переживания:
· Страх Божий - это глубокое чувство подконтрольности Высшему существу.
· Грех - осознание человеком своей онтологической ущербности, несовершенства и жажда его искупления.
· Богооставленность - чувство абсолютного одиночества в мире.
· Благоговение - восторг и радость бытия, сочетающиеся с чувством благодарности Богу за все, что Он дает человеку.
3. Религиозная практика включающая в себя: совокупность обрядовых действий и таинства церкви;
· молитву - общение верующего с Богом, ангелами и святыми,
· пост – время покаяния и очищения верующего от грехов, включающее воздержание от некоторых видов пищи в особые дни с целью духовного и физического очищения верующего,
таинства, в христианстве (католичестве и православии) признается 7 таинств:
n крещение
n миропомазание,
n исповедь,
n евхаристия (причащение),
n брак,
n рукоположение (священство),
n елеосвящение (соборование).
Именно в актах религиозного опыта происходит актуализация веры и ощущение присутствия живого личного Бога.
Религиозный опыт многообразен, поскольку существуют разные религиозные системы и духовные традиции. Наибольшее значение из них имеют мировые религии: христианство, ислам и буддизм (в такой последовательности мы их даем в соответствии с количественным составом верующих, принадлежащих к этим конфессиям, их положением и ролью в российском обществе, истории и культуре нашей страны).
Христианство
Уникальность христианства, отметившего свой 2000-летний юбилей, заключается в том, что его основателем признается не человек, а Сын Божий, воплотившийся в человека, рожденного Девой Марией от Духа Святого, живший среди людей, проповедовавший им свое учение, казненный на кресте и воскресший в третий день после распятия.
Согласно библейским представлениям Бог создал первых людей, Адама и Еву, по образу и подобию Своему (Быт. 1; 26, 27), т.е. бессмертными существами. Смерть явилась в мир как наказание за грех, совершенный прародителями человечества. Грех заключался в нарушении первыми людьми Божьего запрета есть плоды с дерева познания добра и зла. Суть же грехопадения состоит в том, что наделенные свободой Адам и Ева, поддавшись искушению, проявили своеволие и преступный интерес к запретному плоду. Смысл мифа о грехопадении, видимо, следует усматривать в том, что человек не может и не должен знать то, что знает Бог. Адаму и Еве надо было знать и почитать Бога (Абсолютное Благо) и благодаря этому пребывать в райском блаженстве. Когда же, стремясь стать «как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3; 5), первые люди нарушили запрет, они увидели как бы изнаночную сторону мира, себя и друг друга, т.е. узнали зло. Ум их помрачился. Они отторгли себя от Бога и, возможно, стали бы враждебными ему: «И сказал Господь Бог: вот Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3; 22). Наказание за грех оказалось суровым. Во-первых, Адам и Ева онтологически изменились: утратив духовную телесность (Эдемское тело), они обрели плотяность и дебелость физического тела. Во-вторых, они стали тленными существами, подверженными порче, болезням, старению и, наконец, посмертному разложению. В-третьих, стали смертными, т.е. временно живущими на земле. В-четвертых, были обречены на тяжкие труды на земле и рождение детей, наследующих их участь. В-пятых, грехопадение Адама и Евы отразилось на всей природе («проклята земля за тебя»), которая также стала подчиняться законам смерти и тления. Апостол Павел так подытоживает христианское понимание смерти: «Жало же смерти - грех, а сила греха – закон» (1 Кор. 15; 56). Итак, смерть, вошедши с грехом в мир, стала законом бытия, действие которого человек не может устранить своими собственными усилиями. Смерть и грех искупаются и преодолеваются Божественным вмешательством, посланием в мир Спасителя - Иисуса Христа.
Христианство зиждется на вере в Богочеловечность Христа, т.е. двойственность Его природы - божественную и человеческую. Бог как Дух не просто воплотился в человека, т.е. материализовался, чтобы проповедовать Свое учение, а именно вочеловечился, т.е. обрел всю полноту человеческого бытия с его душевными скорбями, телесными страданиями и смертью. Человечность Христа, понимаемая как Его реальная земная жизнь и праведность, является не только догматом религиозного сознания, но и фактом исторической науки. Учительство Христа также достоверно: об этом свидетельствуют Евангелия. Божественность Христа есть предмет веры христианина, подкрепленной прямыми свидетельствами очевидцев, доказательствами косвенного порядка и богословскими рассуждениями. И здесь, безусловно, главный вопрос - это вопрос о том, действительно ли воскрес Христос, убитый на кресте? Если это действительно так, то это свидетельствует о том, что произошло сверхъестественное событие, непосильное для человека, но посильное для Бога. На вере в воскресение Христа держится все христианство: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и наша вера» (1 Кор. 15; 14). Отсутствие или недостаток веры в воскресение Христа, учит апостол Павел, есть признак греховности человека (1 Кор. 15; 17). Очень важно, что именно апостол Павел свидетельствует о воскресении Христа, ибо он, до обращения в христианство звавшийся Савлом, был яростным противником Христа и гонителем христиан: «Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1 Кор. 15, 9). В «Деяниях святых Апостолов» (9; 1- 22) воспроизводится сцена мистического откровения Савлу Иисуса Христа, случившаяся с ним по дороге в Дамаск. После этого Павел не только стал верующим христианином, но и получил дар апостольского служения, т.е. воспринял божественную истину во всей полноте и проповедовал ее повсюду. Смысл воскресения заключается в том, что Христос, как человек, умер, но воскрес, потому что в нем был Бог. Но поскольку Христос был послан в мир как Искупитель греха Адама и Спаситель всех людей, то и всякий верующий в него, имеющий Его в своем сердце, хоть и умрет телесно, но душа его будет жить вечно, а после Страшного Суда его ждет также воскресение, т.е. душа его соединится с преображенным телом.
Именно идея воскресения составила оригинальность и новизну христианского учения, в значительной степени способствовала его широкому распространению и популярности в прошлом и настоящем. Воскресение, собственно, есть не что иное, как воссозданная жизнь умершего человека, заново обретшего свою телесность в несколько измененном виде. Согласно Евангельским представлениям, мертвые восстанут из гробов не в своем физическом теле, а в преображенном духовном теле, почти повторяющем очертания физического. В цветущем возрасте и без половых различий: «Ибо в воскресении не женятся, не выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мтф. 22; 30).
Учение о воскресении наиболее полно и глубоко выражает идею личного бессмертия, ибо человек осознает свое личностное Я только в контексте своей телесности, в которой протекает вся его душевная и духовная жизнь. Благодаря телу человек имеет свою индивидуальную биографию, неповторимый набор многообразных отношений с другими людьми, обществом, природой и Богом. Учение о воскресении означает не что иное, как утверждение личности в вечности. Оно способно удовлетворить самые глубокие духовные запросы и само способствует развитию глубокой и целостной личности.
Основные добродетели христианства суть вера, надежда, любовь, из которых последняя является основополагающей. Не случайно, отвечая на вопрос фарисея о главной заповеди для человека, Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мтф. 22; 37-40). Спрашивается, какая выгода человеку от любви, предлагающей самоотверженность и служение Богу и людям? Она становится очевидной именно в контексте проблемы смерти. Любящий ближнего, т.е. не эгоист, не воспринимает свою личную смерть как вселенскую катастрофу, а любящий Бога не упадет духом, не отчается и не потеряет надежды ни перед лицом своей собственной кончины, ни перед суровостью утрат. Он никогда не одинок, ибо с Богом, а Бог и есть любовь, которая вечна: «Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13; 8).
Способом актуализации божественной духовной любви в человеке служит память о смерти, или смертная память, весьма почитаемая отцами Церкви. Необходимость памяти смертной диктуется тем, что человеку не дано знать часа своего смерти. Она может наступить в любой момент, настигнуть каждого невзирая на возраст и социальное положение. Вот почему человек должен постоянно пребывать в покаянном состоянии, сознавать свое несовершенство и молить Бога о даровании благодати спасения. Чем праведнее человек, тем более развита в нем память смертная, и, наоборот, тот, кто помнит о смерти, у того больше духовных и моральных ресурсов для самосовершенствования.
Очень высоко ставил память смертную святитель Игнатий Брянчанинов. Он поучал, что не надо отвергать состояние страха, тоски и безнадежности, которое охватывает человека, впервые помышляющего о смерти. Эта своеобразная сердечная болезнь со временем преложится в радость. «Воспоминание о смерти, о сопровождающих ее и о последующих ей страхах, воспоминание, сопряженное с усердною молитвою и плачем о себе, может заменить все подвиги, объять всю жизнь человека, доставить ему чистоту сердца, привлечь к нему благодать Святого Духа, и тем даровать ему свободное вознесение на небо мимо воздушных властей (т.е. благополучно миновать посмертные мытарства души - В.С., О.С.)» (Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Млово о смерти. М., 1991. С. 181). Чтобы пробуждать память смертную, советует святитель, необходимо посещать кладбища, больных людей, присутствовать при кончине и погребении ближних. Память смертная не только способствует праведной жизни и дарует спасение, но также есть путь познания Бога, самого себя и устроения своей вечной участи. «Изгнанники рая! не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утерянный рай» (Там же. С. 183).
Помимо духовных и моральных наставлений, определяющих христианское отношение к жизни и смерти, огромное значение в этом деле имеют таинства Церкви и вся культовая сторона религиозной жизни. Крещение, миропомазание, исповедь и, особенно, евхаристия, согласно христианскому учению, подготавливают человека как к земной, так и к загробной жизни. В католичестве и православии евхаристия означает повторение священнослужителем жертвы Христа ради спасения человека. «Всякий раз, когда верующий присутствует на Трапезе Жизни, смерть побеждается для него. Таинство становится врачевством бессмертия... противодействием смерти, дабы всегда была жизнь в Иисусе Христе» (Литургия божественной евхаристии // Богословские труды. Т. 21. М., 1980. С. 149).
Христианское учение амбивалентно. С одной стороны, оно необычайно просто и при наличии веры доступно любому человеку: и простому пастуху, и ученому мудрецу. С другой стороны, христианство предстает как сложная, проникнутая множеством смыслов религиозная система, требующая для понимания развитого ума и чистых намерений. Судьба христианства складывалась драматично, потому что у людей часто притуплялась или иссякала вера, замутнялся разум и терялась чистота мотивов. Достоинство христианства очень часто оказывалось выше достоинства христиан. Но это не значит, что благая весть о спасителе Христе утрачена. Христианство живо и помогает людям жить в достоинстве и с надеждой на спасение.
Ислам
Ислам - мировая религия, возникшая в Аравии в начале VII века. Основателем ислама является Мухаммад (ок. 570-632 гг.), считающийся величайшим пророком (наби) и посланником (расуль) Аллаха. Основное содержание вероучения ислама изложено в Коране (по арабски «аль-куръан»), священной книге мусульман, которая, по преданию, была передана Аллахом в виде откровения пророку Мухаммаду. Коран свидетельствует о тесной связи ислама с христианством. Ключевые персонажи Ветхого и Нового Завета - Адам, Ибрагим (Авраам), Нух (Ной), Муса (Моисей), Мариам (Дева Мария), Иса (Иисус) - считаются великими пророками и посланниками Аллаха, уступающие по своему значению только Мухаммаду. Поскольку обе великие религиозные системы возникли в одном регионе, на Ближнем Востоке, между ними существует и идейная перекличка. В частности, вера в конец света, воскресение мертвых и Страшный Суд, как и в христианстве, составляют основные догматы ислама. Вместе с тем в нем содержится и ряд новых идей и представлений, свидетельствующих о специфичности этой религиозной системы.
Доктрина предопределения и этико-правовой характер мусульманского учения составляет его отличительную особенность. Идея предопределения означает, что все события мировой истории и человеческой жизни в прошлом, настоящем и будущем есть прямое действие воли Всевышнего. Она настраивает мусульманина на покорное принятие своей судьбы, смерти и посмертного существования. Ни вера, ни праведная жизнь, ни молитвы не могут отменить неизбежность смертного часа. Поэтому от человека требуется неукоснительное соблюдение заповеданных Аллахом законов и правил поведения.
Религия ислама держится на вере во всемогущество Аллаха и неизбежность наступления Судного дня. Все по силам Аллаху: вывести солнце с Запада, умертвить и воскресить любого человека. Тема смерти в исламе рассматривается в широкой эсхатологической перспективе, с позиции последнего дня, что дает основание считать Коран неким аналогом Апокалипсиса.
Главная добродетель в исламе - это вера, а главный порок - неверие. Отсюда вытекает весь перечень оценок человека. Смерть неверного, под которым понимается всякий неверующий, ужасна, ибо его ждет пожирающий огонь геенны: "Поистине, те, которые не уверовали и умерли, будучи неверными, - не будет принята ни от кого из них даже земля, полная золотом, даже если бы он захотел выкупить себя этим. Для них мучительное наказание и нет им помощников" (К. 3: 85). Столь же суровая участь ждет нераскаявшихся грешников, особенно тех, кто был подвержен тяжкому греху ростовщичества: "Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это - за то, что они говорили: "Ведь торговля – то же, что рост" (К. 2: 275). Праведная жизнь и достойная смерть определяются не внешним благочестием мусульманина, а искренностью и глубиной его веры. В то же время кающийся грешник может надеяться на прощение и спасение, поскольку всезнающий и всемогущий Аллах милостив и милосерден.
Таким образом, в исламе оценка носит тотальный характер, ибо она охватывает жизнь, смерть и посмертное бытие человека. Какова жизнь, такова смерть и таково бессмертие. Качество (нравственное содержание) жизни человека определяет оценку его смерти. Сама же земная жизнь оценивается ниже, чем та, которая наступит после Судного дня, потому что в ней слишком много соблазнов и обольщений. "Пользование здешней жизнью - недолго, а последняя жизнь - лучше для того, кто боялся, и не будете вы обижены ни на финиковую плеву" (К. 4: 79).
В Коране и другой мусульманской литературе очень много красочных описаний рая и ада. "Мухаммад провозглашал в Коране не отвлеченное бессмертие души, но воскресение после смерти целостного человека во всем его земном, физическом облике. Соответственно ислам и будущую (после воскресения) жизнь представлял как радостную полноту бытия не только и не столько духовного, сколько физического и телесного. Вера и праведность стимулируются в Коране яркими описаниями грядущих наград, изображаемых в виде чувственных наслаждений, что придает всему исламскому учению черты утилитаризма" (Фильштинский И.М. Представления о «потустороннем мире» в арабской мифологии и литературе // Восток – Запад. Исследования, переводы, публикации. М. 1989., С. 56).
Неоднократно в Коране повторяется картина райского блаженства, вожделенная для жителя аравийской пустыни: "А тех, которые уверовали и творили благое, Мы введем в сады, где внизу текут реки, вечно пребывающие там. Для них там - чистые супруги. И введем Мы их в тень тенистую" (К. 4: 60).
Столь же реалистичны и впечатляющи картины ада, изображенные в Коране и других литературных источниках ислама. Существует легенда о чудесном вознесении пророка Мухаммада на небо и посещении им рая и ада. Вот как, например, описывал Мухаммад один из видов адских мук: "Потом я взглянул и увидел людей с животами, словно горы, в которых кишели змеи и скорпионы, когда кто-либо из них пытался встать на ноги, он падал ничком из-за великого своего живота. Я спросил: “Кто это?” Он (ангел - В.С.) ответил: “Те, кто давал деньги в рост” (Фильштинский И.М. Указ. Соч. С. 58).
Как и в христианстве, в исламе посмертное существование делится на два этапа: до Судного дня и после него. Так что человек после своей смерти переживает как бы двойное воздаяние в виде награды или наказания. До Судного дня души праведников пребывают на небесах, а неверных и грешников - в яме ада. Согласно кораническим представлениям, существует еще одна посмертная обитель, именуемая преградами (араф), своего рода мусульманское чистилище, которое находится между раем и адом и в котором пребывают души людей не праведных, но и не настолько грешных, чтобы мучиться в аду. В Судный день, который целиком находится во власти Аллаха, мертвые восстанут из своих могил, и все люди поделятся на тех, у кого посветлеют лица, и на тех, у кого почернеют лица. Первые - праведники - окажутся в раю, а вторые - неверные и грешники - в геенне. Одним из признаков наступления последнего дня является, согласно вероучению ислама, утрата людьми способности к волевым актам и поступкам, меняющим качество их душевной жизни: “... в тот день, когда душа ничего не сможет для души, и вся власть в тот день - Аллаху” (К. 82: 19).
Моральные императивы ислама просты и понятны каждому верующему, от которого требуется вера (и верность), замешанная на страхе перед Всевышним: “О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи мусульманами” (К. 3: 97).
Чтобы быть истинным мусульманином и, в конечном счете, обрести блаженство в раю, необходимо строго соблюдать следующие основополагающие религиозно-этические заповеди:
1. признавать формулу: “Нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад - его посланник”;
2. совершать ежедневно пятикратную молитву (намаз);
3. соблюдать пост в месяц рамадан (ураза);
4. совершить хотя бы раз в жизни паломничество в Мекку (хадж);
5. делать пожертвования бедным (закят).
Врата рая открываются не только праведникам, но и тем мусульманам, кто погибает за веру (джихад).
Как и во всяком религиозном учении, в исламе есть свои течения (суннизм и шиизм) и ереси, отклоняющиеся от ортодоксальных канонов. Среди них нельзя не отметить суфизм - мистическое направление, ориентированное не на формальное соблюдение религиозных предписаний, а на внутреннее совершенствование и слияние с Аллахом.
В современном исламе наметились в качестве еретических движений ваххабизм (получивший распространение на Кавказе) и талибан (Афганистан). Именно с этими течениями связаны исламский фундаментализм и терроризм, представляющие собой серьезную угрозу не только христианскому, но всему миру в целом. Однако было бы ошибочно приписывать исламу как мировой религии черты, свойственные отклонениям от него. Несмотря на то, что в истории взаимоотношений христианских и мусульманских народов были периоды войн и колонизаций с обеих сторон, нельзя их причины выводить из существа этих двух мировых религий. Для христианства и ислама характерны веротерпимость, закрепленная в Священных Книгах. Так, в Евангелиях провозглашается равенство всех людей перед Богом, независимо от их этнического происхождения и вероисповедания. В 109 суре Корана говорится: «Я не стану поклоняться тому, чему вы будете поклоняться, и вы не поклоняйтесь тому, чему я буду поклоняться, и я не поклоняюсь тому, чему вы поклонялись, и вы не поклоняйтесь тому, чему я буду поклоняться! У вас – ваша вера, и у меня – моя вера!» (Кор. 109; 2-6).
В этой связи закономерно встает вопрос о том, почему все-таки в последнее десятилетие получил распространение терроризм под знаменами ислама. Еще раз подчеркнем, что угроза терроризма исходит от сектантских течений в исламе. Для всякого же сектантства характерен фанатизм, вера в безусловную правоту провозглашаемых идей и ценностей, для утверждения которых их адепты готовы на все, в том числе и на смерть, свою и других людей. Поскольку в исламском мире очень много людей, живущих на уровне бедности и нищеты, там легче рекрутировать «борцов за веру». На уровне декларируемых мотивов агрессивности, например, в движении Аль Каиды содержится ожесточенная критика разлагающего влияния западной и, прежде всего, американской цивилизации (формально христианской) на мусульманские страны. Однако действительные мотивы могут иметь более сложную структуру и включать в свой состав экономические, политические, геополитические интересы отдельных лиц и социальных групп в разных странах исламского мира.
Буддизм
Индия является родиной многих религиозных и философских учений, запечатленных в таких письменных источниках как "Веды", "Упанишады", "Махабхарата". Если выделить главные из них, то можно ограничиться четырьмя религиозно-философскими системами, последовательно возникающими друг за другом. Это - ведизм (2-е тысячелетие до н. э.), брахманизм (1-е тысячелетие до н.э.), буддизм (середина 1-го тысячелетия до н.э.) и индуизм (середина 1-го тысячелетия н.э.). Судьба буддизма сложилась своеобразно: возникнув на индийской почве, он впоследствии оказался практически вытесненным за пределы Индии и теперь культивируется в странах Южной Азии, Тибете, Китае, Монголии, Японии, некоторых регионах России (Бурятия, Калмыкия) и т.д.
Основателем буддизма считается Сидхартха Гаутама (623 - 544 гг.), названный после просветления Буддой Шакья Муни. Потрясенный впервые увиденным зрелищем старика, больного и покойника, будущий Будда (в переводе с санскрита - просветленный) оставил дом отца - царя небольшого полиса - и после семилетних скитаний, отшельничества, аскезы и медитаций стал основателем нового вероучения, в котором решающую роль играет идея спасения.
Для буддизма характерен комплекс идей, понятий и представлений, унаследованных им (с элементами модернизации) от прежних индийских религиозно-философских учений, которые трудно перевести на европейские языки и согласовать с представлениями и понятиями европейского человека. «Центральной идеей древней индийской цивилизации, или индоарийской культуры, была идея дхармы, которая представляла собой нечто большее, нежели религию или вероисповедание. Это было учение об обязанностях, о выполнении человеком долга по отношению к самому себе и к другим. Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней. Если такой порядок существовал, то в нем должно было быть место для человека, которому надлежало действовать так, чтобы остаться в гармонии с этим порядком. Если человек выполнял свои обязанности и этически его поступки были правильны, из этого неизбежно должны были возникнуть правильные последствия» (Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии. Философские и эстетические воззрения в Индии ХХ века. М., 1987. С. 63). Особенностью индийской культуры, усвоенной и буддизмом, было то, что онтологические и моральные законы и процессы составляют одно неразрывное целое. Буддизм исходит из посылки о вечности мироздания, точнее, несотворенности его и периодическом саморазрушении и самовосстановлении миров. Направленность же развития миров (в сторону гибели или возрождения) целиком определяется качеством кармы (закона воздаяния), накопленной всеми живыми существами.
В буддизме понятие дхармы имеет еще одно значение. Этим термином обозначаются мельчайшие неделимые частицы, которые одновременно являются первоэлементами мира и элементами психики. «Сам человек - не что иное, как совокупность пяти наборов дхарм, так называемых скандх. Смерть человека означает распадение скандх. При этом существование души, которая унаследовалась бы существом, возникающим в результате очередного перерождения, полностью отрицается» (Касевич В.Б. Буддизм. Картина мира. С-Пб. 1996. С. 13). Здесь мы подошли к основной концепции буддизма и близких ему учений Индии: идее перевоплощения, или реинкарнации, с точки зрения которой жизнь представляет собой круговорот рождений и смертей, цепочкой развоплощений и перевоплощений некой духовной субстанции, лишь условно могущей быть названной душой. Колесо жизни (сансара) разворачивается в зависимости от качества кармы, совокупности добродетельных и недобродетельных деяний и помыслов данного человека и его предшественников. Хорошая карма дает в новом рождении более достойную жизнь, плохая - может низвести ее до жизни животного. Однако для истинного буддиста конечная цель - это не самое благоприятное перерождение, а прекращение цепи рождений и смертей, выход за пределы сансары и достижение нирваны, которая одновременно есть особое психическое состояние и особая метафизическая сфера, не поддающиеся описанию и вербализации. Что такое нирвана, знает только тот, кто ее достиг, все остальные могут рассуждать, чем она не является. «Понятие нирваны предполагает полное угасание дхарм, полное освобождение от всего, привязывающего к существованию в любом из имеющихся миров, несопоставимость нирванического состояния с любым другим, поддающимся описанию. [...] Это состояние высшего блаженства (где последнее абсолютно лишено, разумеется, каких бы то ни было признаков чувственного)» (Касевич В.Б. Буддизм. Картина мира. С. 57 – 58). Главное в нирване - это то, что она означает конец страданию, которое оценивается как главное зло жизни. Печать этой оценки ложится и на саму жизнь, и на смерть, как ее неотъемлемую сторону. Вся жизнь, от рождения до смерти, есть страдание, поэтому, чтобы избавиться от страдания, надо избавиться от рождения и смерти, т.е. от жизни. Будда, провозгласивший четыре благородные истины (существует страдание, существует причина страдания, существует прекращение страдания, существует Благородный Восьмеричный Путь к прекращению страдания) выступает спасителем человека именно от страдания, указывая ему путь к такого рода спасению.
Главная причина страданий и главное препятствие к достижению нирваны - привязанность к жизни. В буддизме выделяется десять привязанностей: 1. Заблуждение относительно реальности собственного Я, человеческой самости, или Атмана. 2.Сомнение в истинности вероучения. 3. Вера в обряды и их действенность. 4. Стремление к чувственным удовольствиям. 5. Склонность к ненависти и злобе. 6. Любовь к земной жизни. 7. Стремление к небесной жизни. 8. Гордыня. 9. Склонность оправдывать свои поступки. 10. Невежество.
Будда предполагает для достижения нирваны Благородный Восьмеричный Путь, который включает в себя следующие моменты: 1. Праведное воззрение. 2. Праведное устремление. 3. Праведная речь. 4. Праведное поведение. 5. Праведный образ жизни. 6. Праведное усердие. 7. Праведная память. 8. Праведное самоуглубление. С точки зрения В.Б.Касевича, « пункты 3-5 выражают нормы должной нравственности, 6-8 - правильной медитации, а 1-2 - характеризуют праведную мудрость» (Касевич В.Б. Буддизм. Картина мира. С. 38). Таким образом, обретение спасения, с буддийской точки зрения, предполагает наличие у адепта этого учения не только высокой нравственности и стремление к самосовершенствованию, но и развитых способностей психофизического контроля над собой и приобретенного дара постижения сверхчувственной истины.
Путь к нирване возможен только при радикальном улучшении кармы. Последнее возможно не только при жизни человека, но и в момент смерти, а также в течение нескольких дней после смерти. Об этом свидетельствует один из наиболее интересных памятников буддийской литературы, посвященной теме смерти, - «Тибетская книга мертвых», написанная в VIII веке как руководство для правильного поведения человека в процессе умирания и смерти. В «Тибетской книге мертвых» описывается Бардо - область пребывания «души» между смертью и новым рождением. Бардо делится на три части или стадии: «Чигай Бардо», «Ченид Бардо», и «Сидпа Бардо». В первой части описываются психические явления в момент смерти. Именно в этой части Бардо человек достигает просветления и имеет наилучшие шансы для освобождения от нового рождения. Во второй части Бардо появляются добрые и злые демоны, напоминающие ему его благие дела и прегрешения. На этой стадии возможность освобождения ограничивается, но не исчезает полностью. Все зависит от того, как поведет «душа» умершего, от ее выбора истинного пути спасения. Если на первых двух стадиях не произошло освобождения, то «душа» умершего попадает в область «Сидпа Бардо», где освобождение невозможно, но есть возможность выбора более приемлемого материнского чрева, а значит, и более достойного рождения. «Тибетская книга мертвых» читается у постели умирающего и в течение 49 дней после смерти человека.
Буддизм не представляет собой целостную систему. В действительности он раскололся на несколько направлений, среди которых наиболее значительными являются хинаяна и махаяна. В каждом из этих направлений, а также более мелких течений и буддийских сект имеются свои нюансы в трактовке вероучения, культа и организации религиозной жизни верующих.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 5308; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!