Работайте, открывайте, следуйте методу, а потом поговорим, если еще останутся вопросы. С открытием начала, как правило, исчезают всякие вопросы.

 

Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим: эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, которые входят в Царствие. Они сказали Ему: что же, если мы — младенцы, мы войдем в Царствие? Иисус сказал им: когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю сторону, и верхнюю сторону, как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руки вместо руки, и ноги вместо ноги, образ вместо образов — тогда вы войдете в Царствие.

 

Смысл этого речения Иисуса чрезвычайно важен. Образ младенцев взят Им для иллюстрации состояния, в котором будут пребывать ищущие при достижении цели, не случайно. Именно младенцы пребывают в состоянии гармоничного единства с окружающим миром, то есть в Божественном естестве. Их сознание и их ум не обусловлены ни схемами поведения, ни привычками, ни всякого рода догмами, то есть не обременены памятью. Младенцы постоянно пребывают в настоящем моменте времени и прочно связаны с психическим существом или душой — частицей Божественного присутствия в нашем сознании, что обеспечивает им тотальное ощущение полноты бытия. По мере взросления ребенка его психическое существо обволакивается вуалью условностей — стереотипов поведения и мышления, разного рода привычек, вырабатываемых и приобретаемых в процессе воспитания, образования и прочих соприкосновений с так называемой социальной средой. Именно в силу стойкой утраты контакта с психическим существом происходит разделение в человеческом сознании на внутреннее и внешнее, на плохое и хорошее, на белое и черное, на божественное и дьявольское и так далее. Эта двойственность, в свою очередь, является источником всякого рода беспокойств, конфликтов и противоречий, как внутренних (в форме так называемых душевных переживаний), так и внешних (в форме межчеловеческих конфликтов).

Иисус прямо призывает учеников следовать методу, а не надеяться, что все образуется само собой. Ученики должны собственным стремлением и усилием устранить эту двойственность (когда вы сделаете двоих одним) и установить в сознании полное единство и абсолютную ровность. Только при этом условии станет возможным войти в Царствие.

Иисус сказал: Я выберу вас одного на тысячу и двоих на десять тысяч, и они будут стоять как одно.

 

Здесь Иисус (в который раз!) подчеркивает факт избранности учеников и необходимости единства среди избранных для достижения Царствия. Здесь Он также подчеркивает трудности в отыскании избранных (одного на тысячу и двоих на десять тысяч) и их внутреннюю силу, способную даже при таком непропорциональном соотношении выстоять в решающий момент и победить. Этим самым Иисус как бы вновь заостряет внимание на одном из основных законов Эволюции — о переходе далеко не пропорционального, по отношению к общему количеству, числа прогрессирующих особей в совершенно новое качество на уровне всей эволюционирующей системы.

Ученики сказали: покажи нам место, где Ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то тьма.

 

Нетерпеливые ученики Иисуса пытаются выведать у Него, где же Он все-таки находится, имея в виду узнать Его субъективные ощущения. Иисус, неоднократно говоривший им, что того места, где Он находится, можно достичь только путем соединения с Божественным посредством молитвы, абсолютной преданности Богу, бдительности, покаяния и смирения, пытается раскрыть им это состояние единения с Господом путем сравнения его с внутренним светом. Это сравнение верно как в прямом, так и в переносном смысле (Истина есть Свет). Когда сознание находится в поле Истины (или Света), при закрытых глазах по всему зрительному полю наблюдается характерное свечение.

 

Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствия. Если вы не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца.

 

Если человек подвержен мирским соблазнам (то есть не постится от мира) и не отдает Богу Богово (не делает субботу субботой), то у него нет шансов увидеть Отца, то есть проделать Путь Сознательной Эволюции.

 

Иисус сказал: будьте прохожими.

 

Этими словами Иисус констатирует непрерывность существования (прохожий — это тот, кто пришел на эту землю и должен уйти с нее), а самое главное — подчеркивает непреложное условие продвижения по пути единения с Отцом — непривязанность к мирским благам и миру вещей, словом, к тому, что нельзя забрать с собою, уходя с земли.

Иисус сказал: блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него и снова туда возвратитесь.

 

В этих словах Иисус опять подчеркивает избранность тех, кто искренне и сознательно отправляется на поиски Царствия, которое и есть начало и конец Всего Сущего — от Него все произошло и к Нему все вернется.

 

Иисус сказал: если вам говорят: откуда вы произошли? — скажите им: мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя... Если вам говорят: кто вы? — скажите: Мы его дети и избранные Отца живого. Если вас спрашивают: каков знак вашего Отца, который в вас? — скажите им: это движение и покой.

 

В этом речении Иисуса все достаточно ясно, за исключением последней фразы. Но именно в этой фразе заключена квинтэссенция всего сказанного выше. Почему именно «движение и покой» являются знаками Отца? Все без исключения истинные практики Сознательной Эволюции заявляют, что единение с Божественной (Эволюционной) Силой (Энергией) сопровождается физическим ощущением интенсивного вибрационного движения в теле на клеточном уровне, однако при этом сознание находится в состоянии абсолютного покоя. Мой собственный опыт продвижения по Пути Сознательной Эволюции подтверждает этот факт. Интенсивное вибрационное движение в рамках абсолютного покоя — явление неоспоримое.

 

Иисус сказал: тот, кто познал мир, нашел труп, и тот, кто нашел труп, — мир недостоин его.

 

Если человек начинает рассматривать окружающий мир в проблесках света Истины, то в самом деле находит труп. Эгоистически узкое сознание подавляющего большинства людей функционирует в круге привычных мыслительных, эмоциональных и интеллектуальных стереотипов, в результате чего человек становится существом роботоподобным, не способным к эволюционному развитию, то есть в эволюционном плане он в прямом смысле мертв. Ясное осознание этого факта способно пробудить в человеке сознательное стремление к эволюционному развитию. Вместе с тем человек, ставший на Путь Сознательной Эволюции, становится инородным телом в мире мертвых и фактически им отторгается. Отсюда неудивительно, что во все времена люди, искренне ставшие на Путь сознательного единения с Богом, в лучшем случае, объявлялись сумасшедшими и отвергались обществом мертвых, а нередко подвергались страшным гонениям и даже лишались жизни. Мертвые бдительно охраняют свой смердящий покой от проникновения свежего ветра Истины.

 

Иисус сказал: блажен человек, который потрудился: он нашел жизнь.

 

Становление на Путь единения с Богом и сам Путь — это каждодневный кропотливый труд, а не легкая прогулка в религиозном стиле, как это кажется некоторым. Радикальная трансформация человеческого сознания требует от искателя Истины тотальной самоотдачи — только при этом условии возможна реализация Божественного замысла и обретение жизни вечной.

 

Иисус сказал: посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли — ищите увидеть его!

 

Иисус призывает своих учеников посмотреть на Него как на Сына Человеческого, соединившегося с Отцом Небесным и обретшим жизнь вечную. «Посмотреть» в данном случае не означает просто увидеть Его и констатировать этот факт, «посмотреть» означает полностью принять слова Иисуса о Пути единения с Отцом к неукоснительному исполнению, что требует немалой самоотверженности и мужества, потому что приходится вступать в нешуточную битву со всеми несовершенствами современного мира на уровне как собственного, так и земного сознания в целом. Именно это предлагается увидеть ученикам. Самое простое — увидеть, восхититься увиденным и сказать: все это прекрасно, но мне это не дано. Даже в этом человеческая малость считает себя личностью исключительной — куда нам до Него! Мы люди маленькие, нам бы как-нибудь прокоптить свое. Именно из-за позиции этих «маленьких» людей земля полна боли, стонов и печали, а «Христос до сих пор распят на кресте в Иерусалиме»1.

 

Иисус сказал: тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем.

 

Это речение Иисуса вызывает многочисленные споры среди толкователей Пятого Евангелия. Однако прочитанное в свете Истины, оно несет в себе вполне определенный и очень глубокий смысл, не вызывающий никаких сомнений. Слова «тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе», означают человека, который напичкан интеллектуальными знаниями и знает, как ему кажется, ответ на любой вопрос. Однако все знания, полученные им, — это знания из вторых рук. Такой человек способен как попугай повторять чужие мысли, свято веря в то, что он к ним непосредственно причастен. Как правило, подобные интеллектуалы крайне бедны духовно и у них чрезмерно развито тонкое (что наиболее опасно) эгоистическое начало. Такие личности не могут существовать вне ореола своей значимости и всецело зависят от мнения окружающих людей. Их собственная память кажется им неисчерпаемым кладезем истины, и они накрепко привязаны к ней. Однако эти люди мертвы, не свободны, крайне зависимы от внешних обстоятельств, словом, нуждаются во всем и самое главное — в единении с Отцом, что сделать практически невозможно, не освободившись от интеллектуальных амбиций.

 

Иисус сказал: когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего не имеете в себе, умертвит вас.

 

В этом речении Иисусом дан ответ на один из ключевых вопросов, касающихся Сознательной Эволюции: что будет с теми, кто стал на Путь Эволюции, и что будет с теми, кто «отказывается» от него? Ответ дается достаточно ясный. Те, кто установит контакт с Эволюционной Энергией и откроет в себе частичку Бога (душу, или психическое существо), — спасутся, а те, кто этого не сделает, будут этой же Силой умерщвлены. Все болезни людей на земле (соматические и психические) являются прямым следствием неусвояемости сознанием человека нисходящей пространственной Эволюционной Энергии. Лишь становление на Путь Сознательной Эволюции способно предотвратить губительные последствия упорного нежелания людей эволюционировать.

 

Иисус сказал: Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне. Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь Меня там.

 

Полное отождествление сознания Иисуса с Божественным (Вселенским) началом позволяет Ему с полным правом говорить: «Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне». Сознание, полностью открытое восприятию Божественной Силы, ощущает свое единство не только с Высшим Началом, но и со всем материальным миром, поскольку в его основе лежит все та же единая энергия.

 

Иисус сказал: тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от Меня, вдали от Царствия.

 

Физическая близость к Иисусу означает в прямом смысле близость к Божественному Огню или к Эволюционной Силе, вибрации которой способны проникнуть в сознание человека, имеющего в своем сердце стремление к единению с Богом, разжечь в нем Божественное пламя и начать радикальную трансформацию сознания. Большинство ближайших учеников Иисуса именно таким образом «заразились» от Него вибрациями Истины и Любви, которые и составят тонко-энергетическую основу будущего Царствия.

 

Иисус сказал: тот, кто познал мир, нашел тело, но тот, кто нашел тело, — мир недостоин его.

 

Материальный мир в том виде, в котором он существует в настоящее время, совершенно не отмечен искрой Божьей. Плотские телесные удовольствия да материальная выгода правят этим миром — все в угоду тела, все во имя его спасения, а не во имя спасения души. Люди же, ставшие на Путь поиска Истины, отвергаются этим миром. Человеческое неведение самодовольно объявляет этих людей сумасшедшими или смутьянами. Увы, такова печальная реальность — со времен Иисуса Христа в этом плане ничего не изменилось.

Иисус сказал: тот, кто познает отца и мать, его назовут сыном блудницы.

 

Познание отца и матери в контексте данного изречения означает познание истоков как своего происхождения, так и происхождения Всего Сущего, его Божественности. Познавшие же Божественность происхождения становятся белыми воронами в мире, и со всех сторон на них сыплются хула и клевета.

 

Иисус сказал: когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека, и если вы скажете горе: сдвинься, она переместится.

 

Выше уже говорилось, что означают слова «сделать двух одним» — это установить в сознании абсолютную ровность, устранив разделение на внутреннее и внешнее — то самое разделение, которое является причиной всех человеческих бед, противоречий и несовершенств. Абсолютная же ровность не может быть установлена без участия Божественной Силы. Только Она способна вызвать рождение психического существа и наполнить Божественным присутствием все человеческое создание, наделив его огромной зрячей силой, способной переместить даже гору.

 

Иисус сказал: горе той плоти, которая зависит от души; горе той душе, которая зависит от плоти.

Плотские (телесные) желания и материальные запросы, то есть зацепленность за все земное, являются самым серьезным препятствием для продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Лишь открытие психического существа (души) с помощью Божественной (Эволюционной) Силы способно избавить человеческое сознание от этой рабской зависимости. Все попытки сознательно подавить настойчивые проявления телесной сферы или каким-либо образом контролировать их не будут иметь успеха. Запрятанные глубоко в подсознание, они рано или поздно с непредсказуемой силой проявят себя. Путь один — при попытке проявления плотских и материальных желаний не отгонять их и не сокрушаться по поводу прихода «греховных помыслов», а прямо осознать факт их присутствия и обратиться к Божественной Силе с искренней просьбой избавления от их нападок. Подобная практика ослабляет и в конце концов полностью устраняет их воздействие.

 

Остальные же речения Иисуса, приведенные в Евангелии от Фомы (за исключением речений под номерами 12, 14, 22, 24, 26 и 89), несут достаточно определенный смысл и не требуют комментария. Перечисленные речения носят неопределенный характер в силу различных причин: неточности перевода, несохранности текста целиком, неполноты записи, а также в силу собственной трактовки речений Иисуса автором Евангелия.

 

 

Глава 2

КОВАРСТВО МЕДИТАЦИИ

ГУАТАМА БУДДА

(около 563 г. до н.э. — около 493 г. до н.э)

Если история жизни Иисуса Христа, хотя бы в общих чертах, известна практически всем, то история жизни принца Сиддхарты (Гуатамы Будды), к великому сожалению, в России мало кому знакома. История жизни Будды хорошо изложена в книгах «У врат молчания» отца Александра Меня и «Сакия-муни» К.М. Корягина. На русский язык недавно была переведена с французского книга «Жизнь Будды», написанная А. Фердинандом Гарольдом. Автор использовал редкодоступные источники и публикации, а также консультации Сильвэна Леви, буддолога, директора Института индийской цивилизации в Париже. В своей работе А.Ф. Гарольд обобщил огромное количество преданий, легенд и притч о Будде, а также все известные его (и приписываемые ему) изречения. К Гуатаме Будде (и соответственно к буддизму) отношение настороженное, потому считаю своим долгом вместе с читателем, заинтересованным в установлении истины, попытаться объективно разобраться в той роли, которую он сыграл в истории Эволюции сознания на нашей планете. Совершенно очевидно, что для истинного осознания роли того или иного глобального учения необходимо обратиться к его земным истокам, которые берут начало в индивидуальном сознании Великих Учителей человечества. Рассмотрим жизнь, деяния, поступки и проповеди (речения) Гуатамы Будды в сравнительном аспекте, через призму механизма и этапов Сознательной Эволюции. Надеюсь, что подобный методический подход позволит избежать домыслов, беспочвенных предположений, всякого рода фантазий и спекуляций, касающихся этой исторической личности, посвятившей всю свою долгую жизнь сознательному поиску Истины и донесению ее до сознания учеников.

 

Прежде чем начать изложение о пути становления сознания принца Сиддхарты, следует остановиться на описании той социально-религиозной среды, в которой он родился, вырос и провел значительную часть своей жизни.

Для индуистской религии характерно традиционное многобожие с мистическим уклоном. Оно не позволяло индусам сосредоточить все свое религиозное внимание на каком-то одном божестве, дабы уверовать в его всемогущество. Между божествами было четкое «распределение обязанностей». В пантеон индийских богов входили: Агни — бог огня; Индра — царь неба, вокруг которого группируются Маруты — грозные боги молнии и урагана, сыновья бога Рудры; Вишну, Брахмати и многие другие боги. Индусы верили в переселение душ, в закон воздаяния за совершенные поступки (закон Кармы) и всегда тяготели к идеализации потусторонней жизни, фактически отвергая реальность жизни настоящей.

Крайне пессимистические взгляды на жизнь выражались и истолковывались так называемыми брахманами. Согласно их учению, настоящее бытие возможно только в единой, всеобщей сущности — в бесконечной и неизменной Брахме, или мировой душе. Брахманы не сомневались — только в ней существует истинное бытие, все, что вне ее, — иллюзия, обман. Отсюда — основным желанием человеческой души, являющейся частицей Брахмы, должно быть желание возвратиться к своему первоначалу путем постоянного нравственного совершенствования, в противном случае душа из жизни в жизнь будет возвращаться на землю в разных телесных оболочках.

Мировая душа (Брахма) заключала в себе три начала — творящее, фиксирующее и разрушающее — Брахму, Вишну и Шиву. Эта тройственность была известна под названием Тримурти. Все в жизни свершалось по законам, установленным Тримурти.

Брахманы учили, что умерщвление плоти и разного рода физические истязания тела в сочетании с мистическим созерцанием могут привести к уничтожению собственной (индивидуальной) души и слиянию ее с мировой.

В Индии существовала кастовая система. Брахманы (избранные Брахмой) и кшатрии (воины) относились к высшим кастам, вайши (торговцы) и шудры (рабочий люд) — к низшим.

Согласно кастовым поверьям, на соединение с Брахмою могли рассчитывать только брахманы, остальные же, при условии выполнения предписаний, данных брахманами, могли надеяться только на возрождение в брахманской касте или в касте кшатриев.

Простой люд выбирал себе богов согласно своим потребностям и склонностям, которые в основном были связаны с проявлениями природных стихий, прямо влиявших на урожай на крестьянских полях.

В своем учении брахманы проповедовали идею о ничтожестве земной жизни и о необходимости соединения с мировой душой (Брахмой). Именно это создало, сначала в их среде, а затем повсеместно, массовое движение, названное отшельничеством. Люди всех каст удалялись от общества, вели суровый аскетический образ жизни, бичевали собственное тело, стремясь выторговать себе блаженство в будущей жизни. Такого рода отшельники высоко почитались народом и щедро одаривались представителями высших каст.

Однако наряду с аскетическим отшельничеством в среде искателей Истины встречались отдельные критически настроенные личности, порвавшие с брахманизмом и выработавшие свои философско-религиозные доктрины, к таковым, в частности, относятся Капила и Патанджали. Отвергнув схоластику и жесткую культовую обрядность брахманизма, они разработали философское учение Санкхьи. Согласно этому учению, душа, являясь орудием верховного существа, существует сама по себе и отлична от природы. В течение земной жизни она должна познать это отличие, оставаясь ровной и незамутненной, какие бы внешние волнения ни затрагивали ее. Постигнув эту истину, душа, освободившись от тела, заканчивает круг земных перерождений и возвращается в состояние чистого духа. Основной метод работы на пути Санкхьи — познание себя путем самосозерцания. На пути же брахманизма созерцание сочетается с активной практикой умерщвления плоти.

Следует сказать, что так называемое созерцание — это не что иное, как своеобразная практика концентрации сознания на определенной цели, в частности на стремлении освободиться от всех желаний и слиться с верховным существом. Помимо практики созерцания ищущие использовали также специальные дыхательные упражнения и определенные позы для достижения соответствующего психического состояния, знаменующего собою освобождение от земных пут. Все это завершалось окончательным бегством в состояние, характеризующееся неопределенным чувством физического удовольствия и наконец — полного бесстрастия. Это и есть акт единения с всемирным духом. Последователи доктрины Санкхьи назывались также йогами (йога есть единение).

Теперь рассмотрим практику брахманов-отшельников и последователей Санкхьи в свете механизма и этапов Сознательной Эволюции, дабы в дальнейшем определить роль и место Гуатамы Будды в эволюционном процессе на нашей планете.

Брахманы-отшельники, понимая, что телесные потребности, находящие свое выражение в разного рода желаниях, мешают на пути продвижения к единению со всемирной душой, избрали радикальным средством от беспокойства сознания, вызываемого желаниями, жестокое угнетение естественных жизненных функций, добиваясь мнимого контроля над ними. Путем длительной аскетической практики многие жизненные функции попросту истощались, а герои-аскеты, демонстрируя свою исключительность, непомерно раздували «эго». А как известно, при сохранении «эго» не может быть и речи о соединении с всемирной душой. Тупиковость пути голого аскетизма очевидна.

Некоторыми аскетами-отшельниками этот факт интуитивно осознавался, и они в свою практику добавляли элементы созерцания, которые, судя по описаниям состояния, достигаемого в процессе созерцания, и по внешнему виду самих созерцателей (закатывание глазных яблок вверх), представляют из себя «медитацию кверху» — установление энергетического тока от основания позвоночника к макушке головы. Те аскеты-созерцатели, которым с большим трудом (по причине гипертрофированного «эго») удавалось «выбить» энергетическую пробку в районе макушки головы и выйти в сферы Высшего Сознания, не имея стойкой связи с промежуточными (интеллектуальными) слоями, посредством форсированной медитации буквально «катапультировали» свое сознание в сферы безличных вибраций и подолгу оставались там, поддерживая иллюзию растворения «я» в Божественном Начале. Стоило только их сознанию снова спуститься в тело, как они испытывали сильнейший дискомфорт и спешили вернуться в привычное небытие, в иллюзию освобождения от бренного тела, гордо презираемого ими. Никаких философских идей, касающихся устройства мироздания, по причине отсутствия связи с интеллектуальными слоями сознания аскеты-созерцатели родить не могли.

В отличие от аскетов-созерцателей, последователи Санкхьи, занимавшиеся созерцанием, обладали определенными интеллектуальными познаниями, позволявшими им относительно планомерно осваивать Высшие Сферы Сознания, не теряя при этом осознания своего «я». Однако именно этот факт их здорово удручал, поскольку растворение «я» считалось непременным условием освобождения личности. Чтобы добиться этого, им приходилось «медитировать кверху» с еще большим упорством, чем аскетам-созерцателям.

Правда, со времен глубокой древности было известно священное слово «ОМ» (или «АУМ»), мантра, которая спонтанно устанавливала эволюционно необходимый (нисходящий) ток пространственной энергии в направлении от макушки головы в нижележащие отделы тела. Отказ от тела и «бегство» сознания из него означает бегство от Эволюции. Именно мантра «ОМ» должна была вернуть сознание на телесный уровень и обеспечить «медитацию книзу», открыв тем самым доступ Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии) в тело, подготавливая его к радикальной трансформации. Однако, как показывает практика Сознательной Эволюции, работа Эволюционной Энергии в теле неизбежно сопровождается появлением телесного дискомфорта, обострением заболеваний, возвратом разного рода желаний и прочими негативными проявлениями, от которых так усердно пытались освободиться как аскеты-созерцатели, так и приверженцы Санкхьи. При регулярной практике повторения священного слова «ОМ», устанавливающего нисходящий ток энергии, можно было со временем раскрыть психическое существо (душу) — осуществить акт просветления, что является необходимым условием для успешного продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Без раскрытия психического существа эволюция невозможна. Однако боязнь любых контактов с телесным сознанием заставляла созерцателей всех мастей вновь и вновь устремлять свое индивидуальное сознание ввысь вплоть до растворения «я» в безличной среде, создавая тем самым иллюзию спасения и с корнем вырывая «искателей истины» из эволюционного процесса. Есть на нашей планете то, в истинности чего не приходится сомневаться, — это эволюционный процесс.

 

Вернемся теперь к истории жизни принца Сиддхарты. Имя Сиддхарта в переводе означает «совершенный во всех вещах». Принц Сиддхарта, имевший фамильное прозвище Гуатама, родился около 563 года до н.э. в Индии, недалеко от предгорий Гималаев, на самой границе с Непалом. Его отец был раджой (князем) свободолюбивого воинственного племени, то есть относился к касте кшатриев.

Мать Сиддхарты умерла через семь дней после его рождения. Летописи отмечают, что мальчик отличался кротким нравом и любил предаваться созерцаниям. Отец безмерно любил сына и всячески старался оградить его от внешнего мира, который был полон страданий, горя, смерти. Как гласит предание, сразу после рождения Сиддхарты отшельник по имени Асита предсказал, что юному царевичу предстоит стать либо властелином мира, если он изберет светскую жизнь, либо, в случае отречения от мира, — великим Буддою. Именно второго больше всего боялся отец Сиддхарты. Мир за стенами их дворца наполняли странствующие аскеты-отшельники, к которым в любой момент мальчик мог проявить интерес, посему выход за территорию дворца ему был запрещен. Отец не жалел средств на обучение сына искусствам и наукам, окружил его сказочной роскошью. На территории дворца было запрещено говорить о старости, смерти, болезнях и страданиях людей. Когда повзрослевший принц выезжал за его территорию, то по пути его следования прогонялись все старики, нищие, больные и увечные.

В шестнадцатилетнем возрасте царевич Сиддхарта женился на красавице Ясодхире. Впоследствии у него было еще две жены и несколько наложниц из числа дворцовых танцовщиц и музыкантш. Обитатели дворца предавались всевозможным удовольствиям и чувственным наслаждениям, совершенно не задумываясь над смыслом жизни. До двадцатидевятилетнего возраста Сиддхарта был непременным участником всех дворцовых увеселений, но в один прекрасный момент в сознании молодого кшатрия все вдруг перевернулось, и он задумался над истинным смыслом жизни. Наступил глубокий нравственный кризис.

Летопись говорит о том, что предшествовало этому событию. Гуляя как-то по городу со своим возницей Чанной, принц Сиддхарта впервые в своей жизни увидел дряхлого старика с выпавшими зубами и дрожащими конечностями. Вид старика поразил принца, а Чанна объяснил ему, что старость — удел всякого рожденного. В другой раз Сиддхарта увидел несчастного человека, больного проказой, тело которого было покрыто ужасными язвами и кровоточащими ранами, вскоре после этого он встретил похоронную процессию. Болезнь и смерть стали для молодого принца откровением. Мучительные мысли об увиденном не давали Сиддхарте покоя, и он сказал: «Пока я рассуждал об этом, исчезла вконец радость бытия во мне, свойственная живущим». Молодой человек убедился в бренности всего земного, и реальная перспектива на будущее — болезни, старческая дряхлость и смерть оттеснили далеко на второй план все мирские удовольствия и утехи.

В сознании принца Сиддхарты созрело решение покинуть дом отца, стать странником и отправиться на поиски истины. На тридцатом году жизни, вскоре после рождения сына, Сиддхарта, несмотря на уговоры близких, отказывается от престолонаследия и тайно ночью бежит из дворца. Так началась его долгая странствующая жизнь под именем аскета Гуатамы.

Ясное осознание бренности всего земного, абсурдности жизни в целом и невозможность более существовать в доселе привычных взаимоотношениях с миром — первая веха на Пути Сознательной Эволюции. Стремление избавиться от Неведения и найти причину страданий — это уже начало работы на Пути.

Поначалу Сиддхарта-Гуатама принялся усердно изнурять свое тело жестокой аскезой с целью умерщвления плоти. Однако вскоре он убедился, что подобная практика не приносит плодов, а битва со своим телом изнуряет не только тело, но и дух. Аскеты-отшельники стремились отнюдь не к высшей свободе, а к новому возрождению в будущей жизни в лучших условиях, то есть налицо были мелкие эгоистические цели, что не устраивало Сиддхарту-Гуатаму. Полное освобождение от страданий в этой жизни было целью его исканий.

Покинув общество аскетов, Гаутама обратился к созерцателям — последователям философии Санкхьи. Созерцатели, согласно разработанной ими системе, проводили долгие часы в поисках безмятежного умственного покоя, а в перерывах между «поисками» погружались в философские беседы. Надо сказать, что созерцание («медитация кверху») имеет одно убийственное свойство — при длительной практике оно вызывает своеобразное (сродни наркотическому) привыкание, то есть полную зависимость от метода. Как только сознание созерцателя возвращается из высших сфер в бренное тело, к мирским проблемам, возникает острый дискомфорт и стремление вновь воспарить вверх, дабы не снижать достигнутого уровня «совершенства».

Считается, что Гуатама покинул общество созерцателей по причине его несогласия с главным принципом учения Санкхьи, который гласит, что душа созерцателя (его «я»), восходя по ступеням созерцания, остается неизменной и существует даже в самых глубоких созерцаниях, когда прекращается всякая деятельность ума. Трудно сказать, так ли это. Есть просто факт, что Гуатама, удалившись в девственные леса близ деревни Урувелы, вновь стал отшельником и не прекратил занятий созерцанием.

Вскоре об отшельнике Гуатаме узнала вся округа. Дни и ночи он практиковал методы, унаследованные им как от аскетов, так и от созерцателей, и с нетерпением ждал часа полного просветления сознания; однако время шло, а вожделенное просветление не наступало. Как гласит предание, в результате активной подвижнической деятельности физические и духовные силы Гуатамы истощились и он был близок к сумасшествию.

Надо сказать, что все так называемые йогические методы просветления к собственно просветлению (если понимать под ним раскрытие души или психического существа) не приводят. Любое усилие — будь то усилие ума или воли, механическая или дыхательная практика воздействия на сознание — полностью блокирует канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия могла бы спуститься в тело и раскрыть психическое существо. То, что лжепросветленные называют просветлением, есть просто временное пребывание сознания в Высших Сферах при «медитации кверху» — при установлении постоянного восходящего тока энергии от основания позвоночного столба к макушке головы. Истинное же просветление не зависит от места нахождения активного сознания (в Высших ли оно Сферах или в теле) — сознание всегда дома, всегда в покое, всегда связано с источником Всего Сущего (с Учителем). При истинном просветлении в сознании возникает спонтанная медитация, воцаряются полная свобода от мыслей и желаний — ментальное безмолвие и эмоциональная ровность.

В один прекрасный момент интуиция свыше подсказала Гуатаме, чтобы он прекратил всякую активную деятельность, оставил все практикуемые ранее методы и полностью расслабился. Полное расслабление предполагает, в частности, и «уход» сознания из Высших Сфер, то есть прекращение «медитации кверху». Он так и сделал. В период полного расслабления — при предварительно выработанной практикой созерцания относительной свободе сознания от мыслей и эмоций — Эволюционная Энергия спустилась в тело и практически мгновенно раскрыла психическое существо. В результате просветление наступило, душа раскрылась и отшельник Гуатама наконец стал Буддою (Будда значит Просветленный). Шестилетний период поисков освобождения от страданий завершился победой. Гуатаме было 35 лет.

Состояние просветления, пережитое Гуатамой, не было временным, оно окончательно и бесповоротно освободило его сознание от Неведения. При просветлении возникает чувство единства Всего Сущего, любви и сострадания ко всем живым существам. Освобождение от Неведения сопровождается также чувством радости, легкости и свободы от всякого рода жизненных сует. Будда охарактеризовал состояние просветления как полную свободу от желаний, как окончательную победу над ними, сделав поразительный вывод, что именно желания являются корнем всех страданий человека. Именно этот тезис явился исходным во всей философской системе буддизма, сформулированной Буддой. Как свидетельствуют писания, первое время после просветления Будда, опьяненный абсолютной свободой, наслаждался его плодами. Само состояние освобождения он назвал Нирваной. Несомненно, что привычка к созерцательным медитациям сохранилась у Будды и после просветления. Теперь созерцательные медитации в прямом смысле выводили освобожденное сознание Будды из тела в сферы, где исчезало ощущение собственной индивидуальности вплоть до полного растворения «я» в «белом безмолвии». Голос искушения манил Будду порвать всякую связь с миром и раствориться в Нирване, но он устоял от соблазна и после долгого колебания, движимый состраданием к людям, решил возвестить миру, погрязшему в Неведении, открытые им истины. Следует сказать, что сознание Будды, тренированное в созерцательных медитациях и философских спорах еще со времен его общения с последователями философии Санкхьи, после просветления быстро достигло вершин Глобального Разума, откуда черпали прямые знания все Великие Учителя человечества. Священный буддийский текст «Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра», известный европейцам как «Алмазная Сутра», содержащий блестящую проповедь Будды относительно его взглядов на реальное и нереальное в этом мире, является прекрасной иллюстрацией интуитивной мудрости, почерпнутой из сфер Глобального Разума. Основная «идея» проповеди заключается в том, что кажущаяся двойственность всех вещей в мире на самом деле скрывает реальность, видеть которую способен только просветленный, полностью в ней пребывающий. Текст «Алмазной Сутры» в высшей степени медитативен, и работа с ним способствует расширению сознания. Однако вернемся к тому, на чем Будда построил свое бессмертное учение.

Он считал, что наличие страданий является визитной карточкой всего человечества. По этому поводу трудно что-либо возразить. Если мы беспристрастно вглядимся в историю жизни отдельного человека или в историю жизни человеческих сообществ, то это будет история возникновения разного рода страданий и бесплодных попыток их преодоления.

Отсутствие постоянства во всех формах и процессах, имеющих место в мире, Будда считал величайшим из зол. Это один из основных постулатов его учения.

Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся — умереть. Явления исчезают одно за другим; прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его в прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру его уже не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия, он бьет палкой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром, и ничто — ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной не скроет нас — ни богатства, ни почести не защитят нас от нее; все земное должно рассеяться, исчезнуть. Пред смертью все равны — богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и молодые, и люди средних лет, младенцы и даже зародыши в утробе матери; умирают все без разбора и срока. Мы идем к смерти прямой и верной дорогой. Тело человека, произведение четырех стихий, есть скудельный сосуд, распадающийся на части при первом сильном толчке. В течение всей жизни оно служит источником страстей, волнений и мучений. Наступает старость, а вместе с нею являются и болезни — старик мечется в предсмертных судорогах, как живая рыба на горячей золе, пока, наконец, смерть не кончит его страдания. Жизнь — то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра; каждое мгновенье мы должны опасаться, что течение ее прекратится, подобно тому, как прекращаются гармоничные звуки арфы, когда струны ее лопаются под рукою музыканта.

Однако и смерть не способна избавить человека от страданий. Согласно закону перевоплощения, он родится вновь и вновь, испытывая все те же страдания. Будда считал, что открытая им Нирвана и есть единственное средство, избавляющее человека от страданий.

Нирвана — это вода жизни, утоляющая жажду желаний, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий. После беспрестанного круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волнений, страданий, неразлучных с переселением души, мы наконец свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище от всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие — Нирвану.

Многое видит, многое слышит здесь человек, о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, вот это и есть неизменное состояние Нирваны.

Совершенно очевидно, что для описания состояния Нирваны обычный язык непригоден. Переживание запредельного не поддается сколь-нибудь точному ментальному выражению. Попытка выразить запредельное в ментальных терминах обречена на провал и способствует ложному толкованию описанного. Только переживший подобное может уловить аромат и почувствовать тождественность собственных и описанных переживаний. К великому сожалению, трактовка (особенно современными европейскими исследователями) речений Будды, касающихся описания Нирваны и пути ее достижения, носит слишком рационалистический характер, что порождает множество теоретических предположений и искус свести всю работу по достижению Нирваны к простейшей рациональной схеме: соблюдение морально-этического кодекса в сочетании с медитацией. Но вернемся к этому несколько позже.

 

Основы своего учения Будда сформулировал как четыре благородные истины:

— наличие страдания;

— причина страдания;

— прекращение страдания;

— путь, который ведет к прекращению страдания (к Нирване).

 

Вот как они изложены в древнем источнике.

Вот, о, монахи, благородная истина о страдании: рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, пребывание с немилым — страдание. И, словом, вся пятеричная привязанность к земному есть страдание.

Вот, о, монахи, благородная истина о происхождении страдания, это Тришна (жажда жизни), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость: жажда бытия, жажда тленности.

Вот, о, монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны (жажды жизни), конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение, оставление.

Вот, о, монахи, благородная истина о пути, ведущем к угасанию всякой скорби, это поистине священный восьмеричный путь:

1. Правильное понимание (свободное от суеверий и заблуждений).

2. Правильное мышление (высокое и подобающее разумному человеку).

3. Правильная речь (добрая, открытая, правдивая).

4. Правильные действия (мирные, честные, чистые).

5. Правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам).

6. Правильное усилие (в самовоспитании и в самоконтроле).

7. Правильное внимание (активный, бдительный ум).

8. Правильное сосредоточение (глубокая медитация на подлинной сущности жизни).

 

Для мирян же Будда рекомендует простой этический кодекс Панча Шила, включающий пять заповедей:

1. Воздержание от убийства.

2. Воздержание от воровства.

3. Воздержание от прелюбодеяния.

4. Воздержание от лжи.

5. Воздержание от возбуждающих напитков.

 

В другом варианте заповеди Будды сводятся к следующему:

1. Не убивай.

2. Не кради.

3. Не совершай прелюбодеяния.

4. Не лги.

5. Не злословь.

6. Не говори грубо.

7. Не занимайся праздными разговорами.

8. Не домогайся чужой собственности.

9. Не проявляй ненависти.

10. Мысли праведно.

 

Будда, будучи по природе человеком рационального ума, разложил свое учение буквально по полочкам, обильно снабдив комментариями каждый из пунктов восьмеричного пути, который предназначался только для монахов, удалившихся от мира.

Не стану перечислять все нюансы, касающиеся первых шести пунктов восьмеричного пути, они достаточно полно отражены в речениях Будды, в частности в «Дхаммападе», самом известном буддийском сборнике изречений, написанном на языке пали. Приведу названия глав этого сборника: Глава парных строф, Глава о серьезности, Глава о мысли, Глава о цветах, Глава о глупцах, Глава о мудрых, Глава об Архатах, Глава о тысяче, Глава о зле, Глава о наказании, Глава о старости, Глава о своем «я», Глава о мире, Глава о просветленном, Глава о счастье, Глава о приятном, Глава о гневе, Глава о скверне, Глава о соблюдающем Дхамму, Глава о Пути, Глава о разном, Глава о преисподней, Глава о слоне, Глава о желании, Глава о бхикшу1, Глава о брахманах.

 

Теперь поговорим о наполнении двух последних пунктов восьмеричного пути, поскольку именно их внутренней конкретикой определяется как истинность, так и ошибочность позиций буддизма в попытке эволюционного преобразования человеческого сознания.

В основу повседневного поведения Будда закладывает своеобразный морально-этический кодекс, соблюдение которого возможно только при абсолютной бдительности ума. Седьмой пункт восьмеричного пути говорит о правильном внимании (или активном, бдительном уме). Этот пункт учения несет в себе самую значимую нагрузку, поскольку соблюдение всего остального невозможно при отсутствии тотальной бдительности ума. Обычный человеческий ум, постоянно возбуждаемый разного рода впечатлениями, мыслями, эмоциями и желаниями, не в состоянии отслеживать все, что входит в него и выходит в форме мыслей, речи или действий. В большинстве случаев наше восприятие окружающей реальности и отклики на него носят стереотипный (бессознательный) характер, а потому уследить за тем, что можно, а что нельзя, что полезно, а что вредно, попросту невозможно. Будда говорит:

Беспокойный переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет трубу.

Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.

Контролировать ум — дело довольно хлопотное, однако это является необходимым условием для достижения важнейших промежуточных этапов Сознательной Эволюции, а именно — для выхода сознания в Высшие Сферы и для последующего раскрытия психического существа (души). Наиболее эффективный способ контроля заключается в постоянном наблюдении возникающих в уме мыслей и эмоций. Не надо никакой борьбы с ними — просто беспристрастное (незаинтересованное) наблюдение. Только при этом условии обеспечивается тотальная бдительность ума и правильное (истинное) понимание всего происходящего как во внешнем мире, так и в собственном сознании. Такой способ работы Шри Ауробиндо, великий ученый и практик-эволюционист двадцатого столетия, называет активной медитацией.

С помощью практики активной медитации постепенно удается приучить сознание к функционированию в настоящем моменте времени, не позволяя ему «гулять» в абстрактных высях, в прошлом или в будущем. Со временем активная медитация становится единственной, абсолютно эффективной, безусильной формой контроля за деятельностью ума и отпадает всякая необходимость помнить все разрешения и запреты морально-этического толка. Более того, именно посредством активной медитации устанавливается первичный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая подготавливает и непосредственно осуществляет акт истинного просветления — раскрытия психического существа (души).

Теперь поговорим о том, что понимает под медитацией или правильным сосредоточением сам Будда. Поговорим именно с позиций знания механизма Сознательной Эволюции и ее этапов.

Ученик сказал: «Обучи меня, о, Господь, тем медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы позволить моему уму вступить в рай чистой земли».

Будда сказал: «Существует пять медитаций».

Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.

Вторая медитация — это медитация сострадания, в ней вы размышляете обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним.

Третья медитация — это медитация радости, в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям.

Четвертая медитация — это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращенности, воздействия грехов и болезней. Как незначительны часто минуты удовольствий и как губительны их последствия.

Пятая медитация — это медитация на безмятежность, в ней вы поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием.

Теперь сделаем небольшое отступление и попробуем разобраться в том, что же в так называемой медитативной практике есть истинная медитация, а что является просто суррогатом или ложным действием. Теоретики-интеллектуалы от медитации и люди, одержимые ею, могут сколь угодно долго и аргументированно мне возражать и пытаться отстаивать свое видение, но опыт немногих истинных практиков-эволюционистов и мой собственный практический опыт позволяют определить истинную медитацию как состояние тотального, незаинтересованного осознания (наблюдения) всех движений ума. Это значит, что любая мысль или эмоция, возникающие в сознании, не должны ускользать от внимания наблюдателя, но и не должны получать эмоциональную или интеллектуальную оценку и подпитку. Для этого наблюдающее сознание должно постоянно находиться в настоящем моменте времени, а не «гулять» в прошлом или в будущем или абстрагироваться в пространстве. Иными словами, истинная медитация — это пребывание сознания в настоящем моменте времени. Только при этом условии возможно тотальное осознание происходящего и полное выключение работы рассудка, что является основным требованием истинной медитации. Истинная медитация может быть двух видов — активной и спонтанной.

Активная медитация практикуется (реализуется) в период, предшествующий раскрытию (рождению) психического существа (души) и требует определенной активности (или определенного внимания) от внутреннего Наблюдателя (Свидетеля) в выборке из общего потока мыслей тех мыслей, которые не наносят вред ищущему и должны быть реализованы согласно текущей ситуации. Наблюдатель (Свидетель) фактически фильтрует мысли и санкционирует их реализацию. Человек, практикующий активную медитацию, не нуждается в жесткой привязке к «необходимому перечню» морально-этических норм поведения или к каким-либо разрешающим или запрещающим догмам, за него фильтрующую работу успешно выполняет внутренний Наблюдатель (Свидетель), для чего активное (бодрствующее) сознание должно находиться в настоящем моменте времени. Несомненно, что на первых порах практиковать активную медитацию бывает затруднительно, поскольку сознание, привыкшее «гулять без привязи», постоянно стремится сбиться в привычный бессознательный ритм работы. Именно активное внимание (осознание текущего момента) призвано возвращать его в настоящее время.

Спонтанная медитация — это абсолютно безусильный вид истинной медитации, при котором рожденное психическое существо, наше сокровенное «я», спонтанно (в реальном течении времени), не допуская разгула мыслей и эмоций, выполняет роль верховного цензора, обеспечивая тем самым безошибочность поведения и действий в любых ситуациях.

Только в процессе истинной медитации происходит беспрепятственный контакт сознания ищущего с нисходящей Эволюционной Энергией, являющейся непосредственным движителем Эволюции.

Как мы видим, Будда предлагает искателям Истины пять видов медитации, первые четыре из которых ею вовсе не являются, а представляют собой концентрацию сознания на определенной идее или тематические рассуждения. Безусловно, что тематические концентрации сознания на какой-то период успокаивают рассудок и в целом дисциплинируют работу ума, однако фиксация сознания на определенной мысли или абстрактном понятии не позволяет нисходящей Эволюционной Энергии проникать в телесное сознание и проводить трансформирующую работу. Таким образом на пути Эволюции ставится непреодолимая преграда, хотя субъективно (особенно в процессе «медитации») может казаться, что в развитии достигнут определенный прогресс.

Пятый вид медитации — медитация на безмятежность с подъемом сознания в сферы, надстоящие над мыслью. Но это опять-таки не истинная медитация, а «медитация кверху», обеспечивающая энергетический ток в направлении от основания позвоночного столба к макушке головы. «Медитация кверху» может служить хорошим инструментом для выхода в Высшие Сферы Сознания и пребывания там, но никак не для раскрытия психического существа и трансформации телесного сознания. Сам Будда, не подозревая об этом, своим опытом блестяще подтвердил это положение. Достижение Нирваны произошло не в период практикования им какого-либо специального метода или определенного вида медитации, а в состоянии полного расслабления сознания, когда для Эволюционной Энергии стало возможным беспрепятственно проникнуть в тело. Достижение Нирваны при «медитации кверху» невозможно, поскольку только нисходящая Эволюционная Энергия способна раскрыть психическое существо, а Нирвана (по тому, как ее описал Будда) — это пребывание сознания в Высших Сферах при раскрытом психическом существе. По этим причинам вожделенная Нирвана буддистов практически недостижима и подменяется ежедневной практикой «медитации кверху» с подъемом индивидуального сознания в сферы безмятежности, пребывание в которых принимается, в конце концов, за достижение Нирваны. Да простят меня рьяные приверженцы буддизма, но я бы назвал практику достижения Нирваны психологической мастурбацией.

Корневые истоки практики восходящей медитации уходят в далекое прошлое, когда земное человечество находилось на инволюционной стадии «развития», то есть в период, когда человеческое сознание погружалось в недра материи, отрываясь от Единого Источника, и становилось все более материальным. В те далекие времена духовные адепты в своей практике использовали восходящую медитацию как единственное средство искусственного поддержания связи индивидуального сознания с Высшими Сферами. Память об этом хранилась тысячелетиями и дошла до наших дней. Однако сегодня, когда нисходящая Эволюционная Энергия оказывает трансформирующее давление на Землю, практика восходящей медитации в ряде случаев может использоваться только как вспомогательное средство для поднятия энергии Кундалини с целью окончательного раскрытия энергетического центра над макушкой головы. И не более того.

 

Теперь об отношении Гуатамы Будды к единому Богу и к разного рода богам. Будда предлагает искателям Истины надеяться в работе только на собственные силы, не вовлекая в круг своего внимания богов. Для Индии, где многобожие, если можно так выразиться, было религиозной нормой, поклонение какому-либо божеству или божествам, имеющим, кстати, свое неповторимое предназначение, мешало бы сосредоточению внимания ищущего на контролировании процессов работы ума и его концентрации на конечной цели поиска — достижении освобождения от страданий. Атеист и в недавнем прошлом жизнелюб, Будда активно проповедовал «религию без бога», что весьма привлекательно для людей, имеющих рациональный склад ума. Именно поэтому на Западе в настоящее время необуддизм обрел благодатную почву. Единственный Бог, которого признавал Будда, — это Нирвана, после достижения которой уже не имело смысла обращаться к чему-либо или к кому-либо. По разумению Будды, пока Нирвана не достигнута, есть только метод и собственные силы, в которые надо верить, когда же Нирвана достигнута, есть только она, а метода уже не существует. Однако в практике буддизма метод всегда существовал и съедал цель, а потому искатели Нирваны попросту топтались на месте, принимая за достижение Нирваны переживания, которые являлись всего-навсего вершиной использования метода. Именно парадокс съедания цели методом в дальнейшем спутал все карты последователям Будды, сделав их заложниками метода и направив по ложному (антиэволюционному) пути.

 

Чтобы иметь некоторое представление о принципиальных взглядах Будды на путь освобождения от страданий, целесообразно привести полностью его первую проповедь в Сарнатхе, в которой он раскрывает странствующим монахам, своим ближайшим сподвижникам, смысл и содержание «Срединного пути».

Обращаясь к пяти бхикшу (нищенствующим монахам), Господь (Будда) сказал:

Не зовите Тахтагату по имени, не обращайтесь к нему — «друг», потому что он — Будда. Святой Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ, и потому они зовут его — «отец». Плохо не уважать отца, презирать его — грех.

Тахтагата не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в мирские наслаждения, что он живет в роскоши. Тахтагата обнаружил «Срединный Путь».

Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одеяние грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношения Агни (богу Огня) не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед (древних священных текстов), подношения жрецам и жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, — все это не очистит человека, несвободного от заблуждений.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

 

Позвольте мне, о, бхикшу, учить вас «Срединному пути», который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее — к победе над чувствами.

Тот, кто заполняет свой светильник водой, не может рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу.

Подавление плоти болезненно, суетно и бесполезно. И как может кто бы то ни был посредством несчастной жизни стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения?

Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек — это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.

Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в здравии — это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранять наш ум сильным и ясным.

Это «Срединный путь», бхикшу, который проходит, минуя обе крайности.

 

Попробуем теперь дать объективную оценку той работе, которую проделал Гуатама Будда на Пути Сознательной Эволюции, нисколько не пытаясь умалить его достоинств, равно как и замалчивать очевидных (на сегодняшний день) ошибок.

Гуатама Будда достиг наивысшего предела человеческих возможностей на Пути самостоятельного поиска Истины. Что это означает? До некоторого предела человек, отправляющийся на поиски Истины, может продвигаться самостоятельно, не обращаясь за помощью к Божественной Силе. На его пути могут встречаться учителя, которые дают наставления и советы, но в целом человек надеется только на собственные силы и верит в их безграничные возможности.

Принц Сиддхарта, будучи, в отличие от Иисуса, атеистом по натуре и личностью довольно эгоистической, полностью уверовал в собственные силы и, как подавляющее большинство индийских искателей Истины, отправился на ее поиски самостоятельно, не прибегая к помощи богов. Это было типичным для того времени. Однако, пройдя школу аскетов-отшельников и философов-созерцателей, он так и не прибился ни к тому, ни к другому стану, а пришел к целесообразности следования по «Срединному пути», что само по себе было огромным достижением, поскольку исповедание любых крайностей становится непреодолимой преградой на пути достижения цели. Чтобы придерживаться крайностей, требуется постоянно прилагать усилия, а любое усилие есть препятствие, блокирующее канал связи с Эволюционной Энергией — единственной реальной силой, способной раскрыть психическое существо (душу) и радикально трансформировать человеческое сознание.

Совсем немного времени следовал Гуатама по «Срединному пути», но этого «немного» хватило для того, чтобы Эволюционная Энергия совершила раскрытие психического существа. Сознание Гуатамы уже давно пребывало в Высших Сферах. Будда состоялся. Он объявил себя просветленным. Звенящая пустота Нирваны, иллюзорность окружающего мира, блаженная радость существования, ощущение нераздельного единства Всего Сущего полностью затопили сознание Будды. Однако с течением времени острота ощущения нового состояния стала спадать — Эволюционная Энергия начала трансформирующую работу на уровне телесного сознания. Исходя из собственного опыта, скажу, что месяца через полтора-два после так называемого просветления сознание начинают буквально затапливать всевозможные «греховные» мысли, а в теле возникают разного рода расстройства — состояния блаженства как не бывало. Как показал опыт величайших практиков-эволюционистов нашего времени (Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема), это явление эволюционно закономерное и связано с работой нисходящей Энергии в телесном сознании. Несомненно, что, столкнувшись с этим феноменом, Будда растерялся — недавно открытая им Нирвана вдруг куда-то испарилась. Признаться в этом даже самому себе было страшно, но он нашел выход из положения — вернулся к медитативной практике бегства из тела. Как только в голове появлялись темные мысли, а в теле возникали расстройства, Будда прибегал к испытанному методу бегства от реальности — «медитации кверху», растворяя сознание в безличной пустоте. Нирвана возвращалась. Выход был найден, однако именно этот выход и стал тупиком на Пути эволюционного развития сознания как самого Будды, так и его последователей. Бегство из тела и попытка растворения «я» в Нирване противна Эволюции — это прямое ее отрицание. Для того чтобы после акта просветления следовать эволюционным путем, Будде было необходимо попросту полностью довериться нисходящей Эволюционной Силе, сохранять абсолютную ровность в сознании и принимать реальность такою, какова она есть, не пытаясь искусственно ее трансформировать с помощью восходящих медитаций. Однако в силу очевидных на то причин — надежды только на собственные усилия при отрицании существования Божественной Силы, формирования принципа бесполезности тела в условиях земного существования и принятия тезиса о конечной цели человеческого существования в растворении «я» в безличной пустоте (в Нирване) — Будда, не ведая того, пытался повернуть Эволюцию вспять.

Более сорока лет Будда занимался проповедничеством, пытаясь донести до сознания слушателей и учеников сущность своего открытия — освобождения от страданий путем достижения Нирваны. Будда признавал всю трудность практической реализации проповедуемого им учения: «Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу». В этих словах Будды, как и в словах Иисуса Христа: «Много званных, но мало избранных», — горькая правда.

В организованном Буддой духовном ордене (Сангхе) часто возникали внутренние дрязги и вспышки агрессии, связанные с проявлениями крайнего эгоизма у отдельных его членов. По этому поводу Будда говорил: «Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные просто держат вожжи». Однажды Будда даже был вынужден покинуть созданный им орден, заявив, что «лучше странствовать одному, чем с дураками».

В целом учение Будды я бы назвал антиэволюционным.

Во-первых, оно сжигает мост (каковым является человеческое тело) между прошлым и будущим в цепочке эволюционных преобразований. Мысли Будды о теле: «Увы, недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан», — яркое тому подтверждение. Бесполезность существования тела (даже при уважительном к нему отношении) — аксиома буддизма, породившая кардинальные заблуждения в стане его приверженцев.

Во-вторых, а это непосредственно следует из первого, бегство из тела с целью достижения Нирваны и растворения «я» в безличной пустоте путем созерцания («медитации кверху»), предполагает формирование восходящего тока энергии в направлении к Высшим Сферам сознания, что полностью блокирует канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия способна проникнуть в тело, раскрыть психическое существо и трансформировать телесное сознание.

И в-третьих, отрицание пространственной Силы (Божественной, или Эволюционной Энергии), значительно превосходящей человеческие возможности, не позволяет (даже в случае раскрытия психического существа) обрести надежного внутреннего Учителя, способного дать правильный импульс и направить эволюционное развитие сознания.

Буддисты любого толка, веками следуя основным канонам учения, сформулированного Буддой, с помощью бесчисленных методов и созерцательных (медитативных) практик пытаются достичь просветления и растворения в Нирване. С огромным трудом некоторым удается это сделать, большинство же, не достигнув просветления, просто застревает в Высших Сферах сознания в ожидании вожделенной Нирваны. Им невдомек, что по достижении просветления не надо растворяться в Нирване, а следует смело шагать в тело, чтобы поток Эволюционной Энергии на уровне клеточного сознания сумел провести необходимую работу по радикальной трансформации бренного физического тела в новое — эволюционно совершенное. Если принять за аксиому ближайшую цель эволюции, сформулированную буддистами, — полное растворение индивидуального сознания («я») в Нирване, то есть уход из физической реальности в небытие, то совершенно бессмысленным (с эволюционных позиций) оказывается существование всей цепочки земных воплощений живых существ, включая человека.

Эволюционные процессы, происходившие на нашей планете с момента появления первых живых организмов и до наших дней, свидетельствуют об обратном — постоянном совершенствовании форм и способов существования живых существ, и подозревать, что на человеке в его современном виде Природа поставит окончательную точку, значит принизить Ее поистине беспредельные возможности. Именно несовершенство нашего физического тела, подверженного физическим недугам, болезням, старению и, наконец, смерти, определяет огромные потенциальные возможности для эволюционного развития в плане появления нового вида существ, принципиально отличных (в физическом плане) от современного человека. И эта чудесная трансформация вида совершится именно в теле, которое, как показывает практический опыт Сознательной Эволюции, не такое уж «бесчувственное и бесполезное». Все открытия величайших практиков-эволюционистов двадцатого столетия (Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема) были сделаны непосредственно на уровне телесного сознания, а не в бескрайних нирванических просторах. Осязательное зрение, чувствознание, супраментальные клеточные вибрации, волновой принцип телесного существования, новый принцип централизации сознания и другие открытия позволили с уверенностью сказать, что современное человечество в настоящее время выходит на качественно новый эволюционный уровень.

В самом начале нынешнего века Шри Ауробиндо возвестил миру: «Человек — переходное существо». Его верная сподвижница — Мать объявила, что «спасение может быть только физическим», то есть посредством радикальной трансформации физического тела.

Роковая ошибка Гуатамы Будды заключалась в отрицании существования в Природе единой преобразующей Силы, значительно превышающей человеческие возможности, — Эволюционной Энергии, а также в полном игнорировании человеческого тела как главного объекта и инструмента всего эволюционного процесса. Именно по этим причинам учение Будды, одного из величайших Учителей человечества, при всей его мудрости, искренней сострадательности и несомненной (для своего времени) прогрессивности, явилось лишь этапом, предварившим появление Интегрального Пути эволюционного развития, открытого, сформулированного и реализованного полтысячелетия спустя Иисусом Христом.

Гуатама Будда как-то сказал: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни». Истинность этих слов может подтвердить каждый, кто отважился стать на Путь Сознательной Эволюции.

 

 

Глава 3

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ КРИШНЫ

КРИШНА ВАСУДЕВА

( ~VI в. до н.э.)

Имя Кришны Васудевы (далее — Кришны) напрямую связано с Бхагаватгитою («Песней Господней») — древнеиндийским поэтико-философским памятником, который в действительности является лишь эпизодом из «Махабхараты» — масштабного эпического произведения времен глубокой древности со спорной датировкой его создания. По некоторым предположениям, «Махабхарата» была написана около пяти тысяч лет тому назад.

Считается, что Кришна не был обыкновенным человеком, но «Самим Всевышним Господом, низошедшим на землю и игравшим роль принца в одной из царских династий того времени». В Упанишадах, являющихся записями бесед и размышлений индийских учителей, упоминается о Кришне как о мудреце, сыне Васудевы и Деваки. Не станем вдаваться в мифологические подробности биографии Кришны, а перейдем непосредственно к Бхагаватгите. Ее содержание изложено в форме беседы Бога Кришны, выступающего в роли возницы на головной колеснице, и его друга, военачальника Арджуны. По преданию, эта беседа состоялась непосредственно перед началом междоусобной битвы между родственными кланами на поле Курукшетра. Беседа носит характер дружеского разговора двух людей, один из которых, по его собственному утверждению, является Истиной, а другой — стремится к Ее познанию.

 

Я — начало, конец и средина всех творений, о, Арджуна. Из всех видов знания Я — возвышенная наука о душе, среди логиков Я — окончательная истина.

Как тут не вспомнить слова Иисуса, обращенные к ближайшим ученикам: «Я есть Путь, и Истина, и Жизнь».

 

Обратимся ко второй главе «Песни Господней», в которой содержится обзор Бхагаватгиты. Именно в этой главе представлены основные направления индивидуальной работы искателя Истины, которые можно считать методологической основой Интегрального Пути Сознательной Эволюции. Чтобы убедительно показать это, как и в предыдущих исследованиях, в основу сравнительного анализа будет положено знание принципов Сознательной Эволюции.

Начинается Бхагаватгита с основополагающих постулатов о непрерывности существования и о единстве Всего Сущего, без которых невозможно представить себе Эволюцию как реальный вселенский процесс.

 

Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

 

Эти слова Кришны прямо указывают на непрерывность существования души в различных телесных формах, как ничем ненарушимого божественного начала, пронизывающего все материальные тела, то есть теория перерождения (повторных рождений) ставится Кришной во главу угла динамического процесса развития Всего Сущего во Вселенной. И действительно, не имеет никакого смысла говорить об эволюции, если не принять за непреложный факт наличие в каждом объекте Вселенной бессмертного эволюционирующего начала, которое, «запоминая» все эволюционно значимые изменения, произошедшие в текущей жизни, переходит в последующей жизни в новую материальную (телесную) форму и на качественно новой основе начинает очередной виток своего развития.

Кришна утверждает, что только «осознание своей духовной природы» позволяет уяснить этот факт и не печалиться по поводу предстоящей смены материальной оболочки. «Осознание своей духовной природы» и есть важнейшая промежуточная цель эволюции. Акт рождения психического существа, а именно так (по Шри Ауробиндо) называется эволюционирующее начало в человеческом сознании, является, согласно принципам Сознательной Эволюции, отправной точкой в осознании Истины.

Как показывает практический опыт Сознательной Эволюции, именно раскрытие психического существа позволяет реально, а не на уровне веры осознать Единство Всего Сущего, непрерывность существования и собственное бессмертие. Вскоре после раскрытия психического существа (души) при соответствующей практике активной медитации и установлении в уме ментального и витального безмолвия (свободы от мыслей и желаний) происходит глобализация сознания, то есть достижение индивидуальным сознанием слоев Глобального Разума, откуда и черпается трансцендентное знание, о котором ведет речь Кришна в Бхагаватгите.

Кришна однозначно указывает на то, что изначальная вселенская субстанция до своего материального проявления уже наполнена Всем Сущим, но в непроявленной форме, то есть Кришна фактически постулирует изначальную сознательность вселенской субстанции. Именно это ее свойство и служит основной причиной и следствием развертывания материальной Вселенной.

Кришна отмечает строгую цикличность вселенских процессов эволюции и инволюции, что прямо согласуется с нашими представлениями об эволюционном процессе на планете, в период развития сознания, когда плотноматериальные структуры подвергаются активному трансформирующему воздействию Эволюционной Энергии. На уровне индивидуальных человеческих сознаний это выражается в работе по трансформации плотноматериальной телесной формы в принципиально новое творение, то есть в попытке создания нового человека, а точнее — представителя Нового Вида.

 

Кришна обращает внимание Арджуны на необходимость занятия искателем Истины мирской деятельностью, свободной от кармических последствий. Фактически Кришна предлагает, безусловно, эффективный метод установления в сознании безмолвия путем освобождения его от побудительных мотивов любого рода деятельности и непривязанности к ее результатам.

 

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя (повседневную. — Авт.) деятельность, не приносящую выгоды. О, сын Пратхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

 

Попробуем разобраться в сказанном. По сути, наша повседневная жизнь — это бесконечная деятельность, которая всецело обусловлена влияниями разного рода внутренних и внешних факторов. Процесс деятельности, под которым подразумевается как выполнение какой-либо работы (физической или умственной), как и повседневное поведение, происходит под влиянием различных побудительных мотивов (желаний, стремлений, позывов, логических построений и пр.). В связи с этим вполне естественно, что человек прямо заинтересован в результатах своей деятельности. Все это неизбежно порождает так называемую кармическую (причинно-следственную) цепочку событий, следующих друг за другом, в которой каждое последующее событие инспирируется предыдущим. Как только обрывается одна причинно-следственная цепочка, тотчас возникает другая. Таким образом, в нашем сознании беспрерывно кипит мыслительная и эмоциональная работа, связанная с процессами деятельности, не оставляя ни малейшей возможности для проникновения в сознание нисходящей Божественной Энергии.

Если мы будем предельно внимательны по отношению ко всему происходящему в нашем сознании, то без труда установим, что именно кармическая деятельность делает нас механическими рабами складывающихся обстоятельств, не позволяя вырваться за пределы тотальной обусловленности. Ожидание негативного исхода событий, боязнь потерять, несбывшиеся желания и прочие негативные устремления наполняют нашу жизнь всевозможными страхами и разочарованиями. Лишь редкие минуты осуществления желаний возбуждают спазматическую радость, которая вскоре сменяется привычными страхами, ожиданиями и разочарованиями. Кроме того, долг, обязанность, необходимость, честолюбие и прочие атрибуты несвободы делают нашу и без того беспокойную и скучную жизнь невыносимо бедной, однако о другой жизни мы и не помышляем — мы даже не догадываемся, что она существует. В нашем сознании бесконечно роятся и копошатся мысли, желания, страхи, сомнения и пр., мешающие ему (сознанию) открыться нисходящей Эволюционной Энергии.

Кришна предлагает простой способ, позволяющий использовать процесс деятельности в качестве эффективного средства единения с Всевышним. Для этого нужно добросовестно выполнять любую работу, не привязываясь к ее результату, не ожидая похвалы, не обращая внимания на мнение окружающих о качестве ее выполнения. Для этого, говорит Кришна, необходимо осознать, что все наши труды на этой земле есть воля Господа, направленная на наше совершенствование, а потому надо просто служить инструментом в Его руках, не давая ни малейшего повода для проявления «эго». Хорошим подспорьем в успешной реализации этого метода служит посвящение всех своих трудов, всей своей повседневной деятельности (включая прием пищи) Господу.

 

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обманут всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются от цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию.

 

Кришна обращает внимание Арджуны на опасность ложного восприятия текста священных писаний, особенно в той их части, где метафорически говорится о красотах горних миров и великолепном могуществе богочеловеков, их населяющих. В ограниченных умах эти картины порождают чувственное стремление пребывания на Земле в поисках «божественных» удовольствий и материальных богатств. Кришна же утверждает, что только полная отдача себя преданному служению Господу может привести к освобождению сознания и открытию Истины. Эти утверждения Кришны, нравится это или нет христианским ортодоксам, полностью перекликаются с известными утверждениями Иисуса Христа на эту же тему.

 

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной божественной личности, и обрати ко мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во мне вечно, и в этом нет сомнения.

Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного «эго», кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне, — такой бхакта1 очень дорог Мне.

О, Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желает наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

 

Кришна настаивает на полной сдаче ищущего в Свои руки, или (что одно и то же) в руки Господа. Осуществив эту сдачу, человек уже не должен считать себя творцом всего, что свершается его руками и умом, — все делает Господь, человек же является лишь инструментом Бога, а потому и результаты трудов принадлежат Господу, а не исполнительному инструменту. Только тогда сознание, свободное от желаний, рассуждений, ожиданий, будет открыто нисходящей Божественной Силе. Отдавшие себя в руки Господа должны быть абсолютно уверены, что Он не допустит ничего лишнего и ненужного, что повредило бы душе ищущего. Все сказанное прямо соотносится с христианским понятием «смирения».

Если эта волшебная тонкость чудесным образом будет осознана, прочувствована и реализована искателем Истины, то незамедлительно последует интегральный эффект — «эго» будет повержено и произойдет раскрытие психического существа. Таким образом, перед ищущим открывается прямая дорога к полному единению с Всевышним.

Чувства так сильны и беспокойны, о, Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одноединственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

 

Чувства, в форме желаний и отношений человека к тому или иному факту или событию, имеют свойство уносить сознание далеко от реального места и времени. Из практики Сознательной Эволюции известно, что лишь при условии нахождения сознания человека в текущем моменте времени и в данной точке пространства («здесь и сейчас») возможен прямой контакт индивидуального сознания с нисходящей Эволюционной Энергией.

Чувства не могут быть плохими или хорошими, то есть теми, которые надо отгонять или, наоборот, поощрять. Любое чувство является препятствием, вызывающим беспокойство в сознании и прерывание контакта с Божественной Силой. Кришна говорит также о бесплодности попыток управлять чувствами — управлять ими невозможно, их можно только не допускать.

Чувства, облеченные в словесные формулировки, возникают в нашем сознании в форме мыслей. Чувства и собственно мысли как продукты ума, сменяя друг друга, постоянно занимают внимание человека, буквально навязывая себя и требуя немедленной реализации. Их беспрестанная чехарда не дает возможности нисходящей Эволюционной Энергии проникнуть в наше сознание и беспрепятственно начать работу по его божественной трансформации.

Несмотря на то что тело человека является источником множества чувственных соблазнов и беспокойных желаний, Бхагаватгита не считает его, в отличие от Будды, бесполезным и рекомендует относиться к телу с уважением и строго соблюдать режим еды, сна, отдыха и работы. И это не случайно. Кришна признает тело инструментом Бога, который, как нам становится ясно в дальнейшем, должен подвергнуться радикальной трансформации посредством Сознательной Эволюции. Два тысячелетия тому назад Иисус, судя по всему, реализовал акт трансформации тела на практике.

 

Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души и враг ее.

Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.

Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

 

По божественному замыслу, ум должен являться инструментом души, однако в настоящее время ум узурпировал власть над человеческим сознанием и полностью подчинил себе человека. Робкие попытки психического существа подать голос здравомыслия пресекаются умом на корню. Все беды как отдельного человека, так и человечества в целом проистекают от неконтролируемого (Свыше) разгула мыслей и чувств. Все попытки ума каким-то образом «дисциплинировать» себя и контролировать свою работу неизбежно заканчиваются провалом. Это связано с тем, что ум, в силу специфики своего функционирования, не способен тотально видеть и интегрально оценивать текущую ситуацию и прогнозировать будущее, а потому фрагментарность видения неизбежно приводит к выбору приоритетов и предпочтениям, что, в свою очередь, влечет за собою недовольство других умов, у которых приоритеты и предпочтения иные. Только психическое существо обладает интегральным видением и способно безошибочно оценивать и прогнозировать ситуацию, что и обеспечивает правильность принятия решения. Раскрытие психического существа возможно лишь при условии занятия умом надлежащего места в человеческом сознании. Достижение безмолвия ума — единственно возможный способ расставить все на свои места.

Бхагаватгита в качестве одного из методов для освобождения ума предлагает практику специальной медитации, которая, в отличие от медитативной практики, предлагаемой Гуатамой Буддой («медитации кверху»), обеспечивает установление контакта с нисходящей Эволюционной Энергией. Устремление взгляда на кончик носа в сочетании с контролем за движениями ума, то есть «медитация книзу», позволяет активизировать нисхождение энергии в телесное сознание. Напомню, что при «медитации кверху» устанавливается восходящий ток энергии в направлении из тела в Высшие Сферы сознания. В результате ищущий оказывается отрезанным от нисходящей Эволюционной Энергии, то есть имеет место «бегство от эволюции».

Бхагаватгита рекомендует в качестве вспомогательного метода единения со Всевышним непосредственно в теле произнесение священной мантры ОМ (или АУМ), которая обеспечивает установление нисходящего вибрационного энергетического потока через макушку головы в тело. Произнесение священного слова ОМ в сочетании с концентрацией сознания на Верховной Божественной личности фактически выполняет роль сердечной молитвы.

Как показывает практика Сознательной Эволюции, существует абсолютно эффективный способ установления ментального и витального безмолвия — это активная медитация. Напомню, что под активной медитацией следует понимать тотальную бдительность сознания, «встречающего на входе» любую мысль и любое желание. Именно энергия осознания всего входящего чудесным образом тут же растворяет все нежелательные и неадекватные ситуации элементы, сохраняя сознание ровным и открытым для контакта с нисходящей Божественной Силой. Постоянная практика активной медитации позволяет (естественно, при соответствующем сердечном устремлении) в короткий срок установить стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой и обеспечить раскрытие психического существа (души) с последующим установлением спонтанной медитации.

 

Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного «эго» — только он может обрести истинное спокойствие.

На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.

 

Контроль своих чувств посредством регулирующих принципов свободы есть не что иное, как спонтанная медитация. Она не требует от искателя Истины никаких усилий, лишь на первых порах требуется сохранение повышенной бдительности. При спонтанной медитации все мысли и чувства, входящие в сознание, подвергаются автоматическому контролю со стороны психического существа: ситуационно необходимые — реализуются, ненужные — растворяются без следа. Таким образом, деятельность ищущего при спонтанной медитации становится также спонтанной, то есть всегда безошибочной и адекватной текущему моменту. Так, в критических (опасных для жизни) ситуациях понятия «насилие» и «ненасилие» перестают существовать — есть единственно целесообразные (ситуационно обусловленные) действия.

В состоянии спонтанной медитации сознание ищущего сохраняет постоянную связь с нисходящей Эволюционной Энергией, которая, согласно этапам Сознательной Эволюции, начинает трансформирующую работу на уровне материального (телесного) сознания. С установлением спонтанной медитации в клеточном сознании идет длительная подготовительная работа к радикальной трансформации физического тела: в старом физическом теле идет подготовка к рождению нового, следующего за человеком вида.

Кому-то это утверждение может показаться утопией или фантастической дерзостью ума, однако весь ход земной эволюции свидетельствует о неуклонном совершенствовании как способов, так и форм существования, а опыт пионеров Сознательной Эволюции (Шри Ауробиндо, Матери, Кришнамурти, Сатпрема) прямо указывает на возможность радикального изменения способа существования, но подробно об этом — уже во второй части книги.

 

Бхагаватгита устами Кришны предлагает искателям Истины интегральный путь Ее постижения, причем при детальном, непредвзятом рассмотрении в свете принципов Сознательной Эволюции, практически идентичный Пути, предлагаемому в Новом Завете Иисусом Христом.

Предвижу, что при упоминании имени Кришны и Бхагаватгиты у многих читателей возникают ассоциации с экзальтированными толпами кришнаитов, представителей движения Сознания Кришны, жаждущих наркотического эффекта от хорового распевания мантры «Харе Кришна…», а посему возникает иллюзия поверхностности учения Кришны. Думаю, что глубина и серьезность самого текста Бхагаватгиты способны полностью рассеять эту иллюзию у искренних искателей Истины.

 

Глава 4

ПРОСТОТА И ТРУДНОСТЬ ВЕЛИКОГО ПУТИ ДАО

ЛАО-ЦЗЫ

(VI–V вв. до н.э.)

Я думаю, что немногие слышали о Великом Пути Дао, и совсем немногие пытались серьезно разобраться в том, что же это такое? Зато многие знают, что существует некое восточное учение, называемое «даосизмом», последователи которого — даосы посредством разного рода сексуальных методик, связанных с взаимодополнением мужского (ян) и женского (инь) начал, достигают совершенства и просветления. Бытует также расхожее мнение о даосах как о странных, на удивление спокойных людях, погруженных в поиски психического равновесия и физического бессмертия. В настоящее время существует ряд сект и направлений, именующих себя «даосскими», исповедующих на практике некоторые формы развития с использованием оккультных, магических и йогических приемов. Даосская йога попросту отвергает жизнь во всех ее проявлениях, что совершенно не согласуется с корневыми истоками даосизма. А потому, чтобы не впасть в заблуждение и не увязнуть в дебрях позднейших даосских учений, обратимся к первоисточнику — древнему трактату «Дао де цзин», автором которого считается мудрец Лао-цзы, и попробуем разобраться в истинной сущности Великого Пути Дао.

Трактат «Дао де цзин» иногда называют «Лао-цзы» по имени его великого создателя. Написана удивительно тонкая по отношению к тексту оригинала монография известного китаеведа и переводчика А.А. Маслова «Мистерия Дао. Мир «Дао де цзина» (1996), в которой автор приводит собственную версию перевода трактата с древнекитайского на русский язык, снабжая ее деликатными, глубоко профессиональными комментариями. При написании настоящей работы я пользовался как этой версией перевода трактата, так и переводом Ян-Хин-шуна, выполненным в 1950 году.

 

О самом Лао-цзы известно немногое, некоторые даже высказывают сомнение в его существовании вообще, считая, что имя Лао-цзы используется как собирательное, чтобы каким-то образом закамуфлировать коллективное авторство трактата. Пусть эти разговоры заботят ученых-теоретиков и разного рода любителей и знатоков изысканной мудрости, наша же задача — осознать бессмертную суть Великого Учения и сопоставить ее с практикой Сознательной Эволюции.

Имя Лао-цзы в переводе означает «Старый младенец» или «Старый мудрец». Родился Лао-цзы в Китае, в царстве Чу в VI веке до н.э. Считается, что он был старшим современником Конфуция, годы жизни которого хорошо известны (551–479 до н.э.). Нет никаких сведений о его рождении, семье и воспитании. Известно, что какое-то время он занимал должность историка-хранителя архивов в царстве Чжоу, что может свидетельствовать, как замечает А. Маслов, о его высокородном происхождении и прекрасном знании канонов. Факт нахождения Лао-цзы на государственной службе свидетельствует также о том, что он не был отшельником в прямом смысле этого слова.

 

Легендарная встреча и беседа Лао-цзы с Конфуцием, известным всему миру китайским мудрецом, была посвящена обсуждению значения ритуала (или этикета), который Конфуций считал наиважнейшим в определении понятия «культурной личности». Ниже приведу выдержку из упомянутой монографии А. Маслова, где он описывает (согласно сведениям из древних источников) встречу Лао-цзы с Конфуцием.

«Предметом их беседы стал ритуал, который иногда понимается как «этикет», или, что менее точно, — «церемониал». Для Конфуция ритуал являлся центральной частью учения. Ему приписывают слова: «На несоответствующее ритуалу нельзя смотреть. Несоответствующее ритуалу нельзя слушать. Несоответствующее ритуалу нельзя произносить. Несоответствующее ритуалу нельзя делать». Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мера осмысления человеческого в человеке, внутренняя самооценка «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность. Позже конфуцианский ритуал действительно перерос в сложный, но зачастую пустой и утомительный церемониал. Вероятно, опасность этого, заложенную в апологетике ритуала, почувствовал Лао-цзы...

В чем же заключалась беседа между двумя величайшими философами Китая и почему она до сих пор вызывает столько споров? Когда Конфуций прибыл в царство Чжоу, чтобы просить Лао-цзы растолковать ему сущность ритуала, даос указал ему на несовпадение внешних действий и слов с тонким чувствованием внутреннего общения с силами Космоса, то есть повел речь о неявленном ритуале. Выразил он это так:

«То, о чем ты говоришь, касается лишь слов, оставленных людьми, чьи кости давным-давно превратились в прах. Более того, когда благородный муж находится в согласии с обстановкой, он сходит с колесницы; когда же ситуация обращается против него, он уносится ветром.

Я слышал, что хороший торговец прячет свои запасы в безопасном месте, и людям кажется, что он не имеет никакого добра, в то время как благородный муж хотя и наделен высочайшей Благостью, но имеет глупейшее выражение лица. Избавьтесь от своей гордыни и непомерных желаний, от высокомерия и неуемных стремлений. Все это вредит вам. Это все, что я могу сказать…»

В глазах Конфуция все это слишком пусто, слишком не подкреплено благородными речами и хорошими манерами, не воспринимаемо умозрительно, а потому и не принимаемо...

Вернувшись к себе, Конфуций так поведал ученикам о своей встрече с Лао-цзы: «Я знаю, что птица может летать. Я знаю, что рыба может плавать. Знаю также, зверь может бегать. На то, что бегает, можно смастерить силки; на то, что плавает, можно изготовить сети; на то, что летает, можно сделать стрелу с веревкой. Но дракон, поднимающийся в небо на ветре и облаках, стоит выше моего понимания. Сегодня я встречался с Лао-цзы — как похож он на дракона!» Для Лао-цзы ритуал — это неистощимый поток духовной силы, связывающий человека с Дао (единой, неисчерпаемой Реальностью. — Авт.). Говорить здесь не о чем и демонстрировать нечего, ведь Дао — «противоположно вещам», проще говоря, невидимо и невыразимо, а лишь ощущаемо».

Оставлю этот текст без комментариев.

Предание гласит, что после упадка царства Чжоу, где жил Лао-цзы, он, оседлав буйвола, направился на запад. На одной из пограничных застав пограничник, узнав, что великий мудрец навсегда покидает царство Чжоу, попросил его оставить запись с изложением его учения. Лао-цзы выполнил просьбу. Так, согласно преданию, появился на свет трактат «Дао де цзин» («Канон Пути и Благости»). Далее след Лао-цзы теряется.

При непосредственном обращении к тексту трактата «Дао де цзин» мы детально рассмотрим взгляды Лао-цзы на основы мирового порядка, окружающий мир, пути и методы совершенствования человеческого сознания. При анализе текста трактата не будем забывать, что в основе эволюционного совершенствования человеческого вида в целом лежит Путь Сознательной Эволюции, знаковые вехи на котором были расставлены Великими Учителями человечества, к числу которых относится и Лао-цзы.

Содержание самого трактата и язык, на котором он написан, прямо свидетельствуют о том, что у автора полностью раскрыто психическое существо, то есть наступил акт просветления; сознание достигло вершин Глобального Разума; имеется постоянный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией и установилась спонтанная медитация. Все это бесспорно относится к категориям, характеризующим Великих Учителей человечества.

Конфуция же отнести к истинно просветленным не представляется возможным, поскольку все его внутреннее богатство заключено в изощренно развитом интеллектуальном уме, что на языке обывателя называется высшей мудростью. Высшая человеческая мудрость Конфуция не имеет ничего общего с Божественной Мудростью, которой обладает Лао-цзы, а потому Конфуций так и не понял языка, на котором с ним разговаривал Лао-цзы. Рассудочная мудрость, кажущаяся красивой, порою даже изящной, мертва. Рассудочные ритуалы догматичны и не приспособлены к текущим изменениям живой жизни. Любая попытка загнать жизнь в рамки какой-либо (пусть даже самой красивой и логичной) схемы неизбежно обречена на провал. Конфуций — это вчерашний день развития человеческого сознания, сегодня — он тормоз.

Не удержусь от соблазна привести цитату из «Дао де цзина», которая как нельзя лучше иллюстрирует принципиальное различие позиций Лао-цзы (обладателя Божественной Мудрости) и Конфуция (обладателя человеческой мудрости).

 

Когда Великое Дао1 утрачивается,

возникают «гуманность» и «долг».

Когда появляется великое мудрствование,

то возникает и великая фальшь.

 

Прежде чем приступить к работе с текстом, заострю ваше внимание на одном неоспоримом факте. Само по себе чтение текста трактата «Дао де цзин» уже является методом, способным вызвать позитивные сдвиги в сознании читателя на тонком энергетическом (вибрационном) уровне. Это означает, что текст трактата в высшей степени медитативен, а потому при чтении его необходимо исключить работу ума (рассудка) и постараться плавно войти в содержание без какой-либо оценки прочитанного, на основании накопленных в прошлом знаний. Размышления над прочитанным обязательны, но они должны носить не оценочный, а созерцательный характер. Неоднократное прочтение текста в «медитативном и созерцательном режиме» в конце концов позволяет установить вибрационную связь между сознанием читателя и глубокими истинами, заключенными в смысловом слое текста, что само по себе способно пробудить и активизировать сознание читателя в направлении поиска Истины.

 

Дао,

которое может быть выражено словами,

 не есть постоянное Дао.

Имя,

которое может быть поименовано,

 не есть постоянное имя.

Небытие зовется началом Неба и Земли.

Бытие зовется Матерью мириад созданий.

Поэтому, желая узреть

его утонченно неуловимую сущность,

обрети постоянство небытия.

Желая наблюдать его проявления,

 пребывай в постоянстве бытия.

Оба они произрастают вместе

 и различаются лишь именем.

Сокровенное и еще раз сокровенное —

 врата ко множеству потаенного.

 

Крайне сложно комментировать первый параграф трактата, поскольку именно здесь заложена ключевая вибрация осознания всего остального текста «Дао де цзин»; ключевая вибрация осознания не на уровне слов и понимания, а на уровне мироощущения; ключевая вибрация истинного мирового порядка, имя которому Дао.

Автор трактата предупреждает, что любая попытка выразить Дао словами (в ментальных терминах) неизбежно обречена на неудачу, поскольку истинное Дао — это не вещь, не понятие, а вибрация (утонченно неуловимая сущность), которую можно и нужно открыть в своем сознании, чтобы раз и навсегда решить для себя вопрос о Единстве Всего Сущего, неразрывной связи (на уровне утонченно неуловимой сущности) между мириадами созданий и разного рода явлениями, наблюдаемыми в окружающем нас мире.

Понятия «Небытие» и «Бытие» в сущности своей неразделимы. Небытие и есть та самая неуловимая сущность, из которой родятся проявленные миры, началом которых является Бытие или Матерь мириад созданий. Осознание факта, что проявленные миры в основе своей содержат все ту же неуловимую сущность (некую изначальную вибрацию), которая при «свертывании» образует данные нам в ощущение физические плотности и поля материального мира, и может послужить для искателя Истины отправной точкой становления на Путь Сознательной Эволюции. Все Сущее во Вселенной не только пронизано единой вибрационной субстанцией, но и состоит из нее. В твердых телах эта вибрация как бы сгущена и упакована в устойчивые формы. В глубинной основе самого плотного физического тела лежит единая утонченно неуловимая (вибрационная) сущность.

 

Великий практик-эволюционист двадцатого столетия Шри Ауробинодо провозгласил: «Все есть сознание». Весь мир един изначально — всю видимую и невидимую Вселенную пронизывает единая субстанция — субстанция Сознания. Ничего бессознательного во Вселенной не существует. Дух (или чистое сознание) сгущается, спускаясь с высот, образуя Материю различной степени плотности.

Работая над созданием релятивистской концепции психической деятельности человека1, мы постулировали существование Общего психовибрационного поля, которое является базовым сознанием Вселенной. Общее психовибрационное поле представляет собой элементарные пульсирующие вибрации (по Лао-цзы — утонченно неуловимую сущность), которые пронизывают все Мироздание (Единую психовибрационную реальность), являя собой его неисчерпаемую, самосуществующую, сознательную, самопознающую, творческую, энергетическую основу, содержащую в себе (в непроявленном виде) все возможные формы и явления. Именно из «сгущенных» вибраций Общего психовибрационного поля образуются все проявленные энергетические плотности, то есть все наблюдаемые объекты, частицы и поля Вселенной. Человеческое сознание — не исключение, в его основе лежат все те же элементарные вибрации.

 

Продолжим рассмотрение первого параграфа трактата.

Лао-цзы утверждает, что, желая узреть утонченно неуловимую сущность бытия, необходимо обрести постоянство небытия. Вот то самое главное открытие, которое должен сделать в своем сознании каждый, кто стремится приблизиться к Истине. Таким образом, по Лао-цзы, обретение постоянства небытия — необходимое условие для реализации Пути Сознательной Эволюции. Что же означает это утверждение при рассмотрении его с позиций механизма Сознательной Эволюции? Обретение стойкого контакта с небытием означает обретение контакта человеческого сознания с Божественной Силой на уровне психического существа (души). Этот контакт осуществляется посредством единой изначальной вибрации (утонченно неуловимой сущности), лежащей в основе всего Мироздания.

Желая наблюдать проявления небытия, пребывай в постоянстве бытия. В этих словах Лао-цзы, кажущихся на первый взгляд бессмысленными, заложен глубочайший смысл, постижение которого открывает беспредельные возможности человеческого сознания в плане его эволюционного совершенствования. Человек, обретший постоянство небытия, чтобы осознанно наблюдать все проявления небытия, должен пребывать в постоянстве бытия. С помощью опять-таки принципов Сознательной Эволюции попробуем сделать это изречение более понятным.

Пребывание в постоянстве бытия означает не бегство искателя Истины от мира в уединение и в далекие медитативные выси, а нахождение его в гуще обыденной жизни, однако при этом сознание ищущего должно находиться в постоянстве небытия, то есть иметь стойкую связь с Божественной Силой и с психическим существом (душой).

 

Вспомните высказывание Лао-цзы:

Оба они (бытие и небытие) произрастают вместе и различаются лишь именем. Будучи тождественными, они зовутся сокровенными. Сокровенное и еще раз сокровенное — врата ко множеству потаенного.

Человек, сознание которого пребывает одновременно в небытие и в бытие, — это человек, полностью пребывающий в Дао, это человек, который обрел внутреннего Учителя и находится на пути постижения Истины. На этом пути, иначе называемом Сознательной Эволюцией, человеку открывается много нового и в высшей степени необычного. Мир в целом перестает быть тайной за семью печатями, но та сокровенная Тайна, которая вибрирует у истока Творения, сохранится навсегда, заставляя нас продолжать однажды начатый Путь.

Не могу удержаться от соблазна привести выдержки из трактата, касающиеся описания «потенциально неуловимого» Дао. Думаю, что теперь они не потребуют комментария. Просто насладитесь глубинным ароматом этих удивительных (по силе трансформирующего воздействия на сознание) строк.

 

 

Дао пустотно,

 но использованием не исчерпать его.

Глубочайшее! Оно подобно предку мириад существ.

Притупи лезвие, развяжи узлы,

пригаси блеск, уподобь его пылинке.

Отсутствующее!

 Лишь кажущееся присутствующим здесь.

Мне не постичь, чьим сыном оно является.

Но кажется предком Владыки.

Дух в долине никогда не умирает,

И зовется это сокровенной самкой.

Врата сокровенной самки

зовутся корнем Неба и Земли.

Едва различимое,

 лишь кажущееся присутствующим здесь,

оно неисчерпаемо в использовании.

Глядим на него и не видим.

 Зовем его заурядным.

Слушаем его и не слышим. Зовем его редким.

Пытаемся коснуться его и не достигаем.

Зовем это мельчайшим.

Эти три ипостаси невозможно разделить,

ибо они смешаны и являют собой Единое.

Его верхняя часть не источает света.

Его нижняя часть не окутана мраком.

Едва различимое, его нельзя даже поименовать.

Оно возвращается к тому,

 что не имеет сущности.

Это зовется формой, не имеющей форм,

образом, не имеющим сущности.

Это зовется расплывчато туманным.

Встретившись с ним, не увидим его начала.

Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.

Придерживайся пути древности,

дабы контролировать дела сегодняшние.

Способность познать изначальную древность

и зовется принципом Дао.

Облик великой Благости проистекает из Дао.

В вещах Дао неразличимо туманно.

Неразличимо туманное!

 Но в нем заключены образы.

Туманно неразличимое!

 Но оно объемлет вещи.

Отдаленное и темное!

 Но оно содержит семя.

Семя это истинное,

 ибо оно освящено искренностью.

С древности и до наших дней

 имя его не высказано.

Оно известно как отец мириад созданий.

Откуда я знаю,

 что форма отца созданий такова?

Из него же самого.

 

Позволю себе короткий комментарий к двум последним строчкам. Иисус, познав Бога-Отца, говорил: «Я и Отец — одно». Познание Дао тождественно познанию Бога-Отца.

 

Существует нечто, из Хаоса возникшее,

 рожденное прежде Неба и Земли.

Беззвучно пустотное, одиноко изменчивое.

Двигаясь по кругу, не устает

и способно быть матерью Неба и Земли.

Я не знаю его имени,

а иероглифом обозначу это «Дао».

Через силу назову его еще и «Великим».

Великое Дао всеохватно

 и распростерто и влево и вправо.

Мириады созданий опираются на него,

а оно порождает их и не отрекается от них,

но достигая успеха, остается безвестным.

Оно одевает и вскармливает мириады созданий,

 не правя ими.

Неизменно остается свободным от желаний

и может быть названо малым.

Мириады созданий возвращаются к нему,

и посему оно может быть названо Великим.

В силу того,

 что оно никогда не считает себя великим,

ему удается достичь величия.

Дао извечно пребывает в недеянии,

но нет того, чего бы оно не совершало.

«Извечные суждения» гласят:

«Пресветлое Дао кажется темным.

Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад.

Обыденное Дао кажется исключительным.

Высшая Благость подобна долине.

Великая белизна кажется покрытой пятнами.

Всеохватная Благость кажется недостаточной.

Подлинная Благость кажется сокрытой.

Извечная истина кажется пустой.

Великий квадрат не имеет углов.

Великий сосуд долог в изготовлении.

Великий звук не часто услышишь.

Великий образ не имеет формы».

Дао потаенно и безымянно.

И лишь потому, что это — Дао,

оно может быть совершенным

 и в воздаянии и в воплощении.

Дао порождает одно.

Одно порождает два.

Два порождает три.

Три порождает мириады существ.

Мириады существ несут в себе инь

 и объемлют ян,

а пустотное ци приводит их в гармонию.

Дао — величайшее хранилище

 мириад существ.

Каким же образом можно достигнуть полного единения с Дао? Как же узреть его утонченно неуловимую сущность и обрести постоянство небытия? Каким же образом при этом пребывать в постоянстве бытия? На все эти вопросы Лао-цзы дает предельно простые и исчерпывающие ответы.

Людям, искренне стремящимся обрести Истину, поначалу кажется, что для Ее достижения требуется практиковать какие-то невероятно сложные методы и прилагать сверхъестественные усилия. На самом деле это далеко не так, просто развитому интеллекту кажется, что все в этом мире должно достигаться посредством упорной борьбы кого-то с кем-то (или с чем-то). Во всем простом и понятном ему видится подвох — если уж мы решили отправиться на поиски Истины, то путь Ее постижения должен быть непременно трудным и изобиловать применением разного рода жестких практических дисциплин.

Это величайшее заблуждение человеческого рассудка породило множество разных школ, направлений и сект, в которых так называемые искатели истины, применяя трудоемкие (порою изощренные) методы активизации внутренней энергетики, попросту углублялись в дебри Неведения, принимая отдельные (порою достаточно яркие) феномены игры тонких энергий за знаки достижения вожделенной цели. Таким образом интегральность Пути продвижения к Истине подменялась достижением выстраданных частностей, из которых невозможно собрать единое целое. На самом же деле Путь к Истине предельно прост. Слово Лао-цзы.

 

Мои слова легко понять

---

Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 194; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!