Тамас, сонливость, неясность (кашайя)
Свами Вишнудевананда Гири
Книга создана по материалам лекций Мастера
«Источник сознания»
Практическое руководство
по интенсивной духовной практике самоисследования
методом атма-вичара
Аннотация:
Метод атма-вичара (самоисследование) - это наиболее прямой путь к духовной самореализации, с самого начала предполагающий видение конечной цели человеческого существования – единства с Абсолютом, высшим «Я» (Атманом). Этот метод явил миру Шри Рамана Махарши. Его цель – преодоление обусловленности сознания возникающими в нем мыслями, что ведет к выходу за пределы самого чувства «я» или «эго», тому, что называется Освобождением.
Атма-вичара - медитация обнаружения внутреннего наблюдателя и ложного "я" - это прямой путь к осознанности. Все прочие медитативные техники, по утверждению Рамана Махарши, ведут к атма-вичаре, подготавливают к ней, но не заменяют ее.
Вичара практикуется и как упражнение в традиционной медитативной позе, и как постоянный внутренний процесс во время любых действий. Практика атма-вичары не требует знания каких-либо абстрактных теорий, приверженности философской доктрине или религии и может начинаться с мировоззренческого нуля.
Для всех, кто готов выполнять интенсивную практику атма-вичары, в этом издании представлено подробное практическое руководство по данной методике, составленное на основе опыта, полученного в школе Свами Вишнудевананда Гири.
|
|
|
Осознав бессмысленность материалистических ценностей,
мы стремимся к Освобождению.
Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение,
мы стремимся ее практиковать.
Часть 1
Наставления для подготовки к интенсивной духовной практике
Практика концентрации
Перед началом интенсивной практики (ритрита) важно сформировать правильную работу сознания. Монашество — это уход от мирской жизни, отречение. Хотя мы идем не только путем монашества, отречения, Раджа-йоги, но и высшим путем Сахаджаяны, Лайя-йоги, во время занятий практикой концентрации, ухода от внешней реальности, вы должны обладать предельно собранным сознанием, которое всецело стремится к достижению духовной реализации.
Мы следуем пути естественного состояния (сахаджье), самоосвобождению, необусловленной деятельности во благо всех существ (лиле), принципу иллюзорного тела. Это требует высочайшего уровня подготовки. И, возможно, эффект вы почувствуете лишь через шесть-восемь лет духовной практики (садханы). Это путь достижения Освобождения за одну жизнь, и обладая его высшим воззрением, пониманием природы ума и самоосвобождения, получив опыты самадхи, нужно теперь немного понизить планку. Осознавая свой нынешний уровень, свои нынешние обстоятельства, нужно понять, каким образом мы можем достичь Освобождения, практикуя более простые практики.
|
|
|
Когда вы начнете практиковать в ритрите, я хотел бы, чтобы у вас зародилось такое сознание полного отрешения, сознание Раджа-йоги. Для вас это великолепная возможность полностью сконцентрироваться на практике, заниматься духовной практикой круглыми сутками в течение долгого времени, ни на что не отвлекаясь. Даже если вы были заняты выполнением служения (бхакти), какими-то другими делами и вам не удавалось хорошо практиковать, то сейчас у вас, у Будды Шакьямуни и Миларепы равные шансы. Вот так. Есть вы, есть поза лотоса (падмасана), и перед вами — вечность. Все — вам ничто не мешает! Все зависит только от вас. Нет никаких внешних факторов, нет отвлекающих действий, нет каких-то мирских объектов. Все зависит от того, насколько вы сможете углубить сознание за это время.
В этом ритрите мы много внимания будем уделять практике концентрации. Достичь самадхи и Просветления посредством практики концентрации легко. Для этого необходима абсолютная решимость и абсолютное отречение. Мы часто говорим, что мир вокруг нас создается нашим сознанием, но очень часто мы осознаем несоответствие между тем, что мы говорим и тем, что мы делаем. Почему это происходит? Потому что на самом деле мы часто бессознательны.
|
|
|
К примеру, я рекомендовал недавно практикующим бассейн, сауну, еще что-то. Вот их ум начинает работать: «О, как же я буду практиковать там, где нет сауны... куда же мы в сауну пойдем?» Снова ум начинает работать, возникают страдания, потому что такой возможности уже нет. Это было, теперь этого нет, и ум начинает думать, как же это получить. Странно, но когда все это не рекомендовалось, всего месяц назад, разве была такая работа сознания? Незаметно сами для себя они впали вот в такую иллюзию. Ум совершенно об этом не думал, он об этом даже не подозревал. Но вот эти вещи появились — и сразу возникло беспокойство ума, лихорадочная работа сознания.
Вы должны понять — это происходит со всеми и постоянно, именно так возникает захваченность. Если нет опыта пути Раджа-йоги, полного отречения, то наша практика самоосвобождения не будет давать плодов. Самый удобный способ полностью осознать природу ума — это путь абсолютного отречения. Я прошел почти трехгодовую практику молчания и полного уединения, чтения мантр, концентрации, медитации. Благодаря такой практике концентрации была развита огромная сила воли, которая позволила выполнять самоисследование (атма-вичару), концентрироваться на «я-мысли» (ахам-вритти), не отвлекаясь по восемь-пятнадцать часов в сутки.
|
|
|
Дхарана
Теперь поговорим о концентрации (дхаране). Попытайтесь хорошо ее понять — это практика, которой вы будете заниматься в ритрите.
Несмотря на то, что мы выполняем практику самоосвобождения, часто мысли и чувства захватывают нас. Атман закрыт этим поверхностным слоем, где двигаются наши мысли.
Рис.
В сущности, почему мы страдаем? Почему мы не осознаем наше высшее «Я»? Если представить наше сознание как некую сферу, то наше истинное самоосознавание (Атман) — это его центр. Луч его внимания направлен на периферию. Этот луч движется в плоскости поверхностного сознания. Он чуть-чуть идет в поверхностное сознание к объектам и чуть-чуть входит внутрь подсознания. Вот это наше проживание в мире явлений. Здесь наша медитация и самоосвобождение. Луч нашего сознания освещает только этот узкий диапазон. Поверхностное сознание — это мысли. Мысли двигаются от рождения до смерти непрестанным потоком.
Это не просто мысли — каждая мысль несет за собой энергию (бхавану). Мысли обладают энергией. Сущность сансары заключается в том, что вы постоянно находитесь в этом потоке мыслей.
Представьте сейчас первое, что вам придет в голову.
— Кресло...
Кресло — это материальный предмет, даже если оно очень красивое. Кресло вызывает в нашем сознании определенные ассоциации (бхаваны). Бхавана — это мироощущение. Кресло у нас ассоциируется с чем-то твердым, тяжелым, и соответствующая бхавана порождается мыслью о кресле. В момент, когда мы думаем о нем, на некоторое время астральное тело перемещается в состояние чего-то плотного и тяжелого. Так создается бхавана за счет мысли.
Следующее, о чем вы подумали?
— Об Учителе...
Это тоже определенная бхавана, смотря как воспринимаешь учителя. Если воспринимаешь учителя как воплощение божественного (Бхагавана), то возникает бхавана Бхагавана, отбрасываешься к глубинному внутреннему центру. Если воспринимаешь как тело, то возникает бхавана тела плюс нечто еще.
Мысли двигаются непрестанно, они двигаются от рождения до смерти двадцать четыре часа в сутки, кроме того времени, когда мы входим в мир без форм во время сна без сновидений. Это состояние сушупти.
Когда появляется бхавана, наше астральное тело в соответствии с этой бхаваной входит в мир этой энергии. В итоге, мы постоянно впадаем в состояния грубых отождествлений, в состояния грубого мира.
Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механичная масса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Но мы их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы сам этот процесс поймете — процесс захватывания, отождествления с бхаваной, — вы ужаснетесь, в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что обманывает всех людей в сансаре. Но на самом деле все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается, только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.
Мысли двигаются по экрану нашего сознания: одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение. Возможно, вы замечали: если приехать к бабушке или к родственникам, к родителям, иногда возникает такое щемящее чувство в груди, чувство привязанности, но в то же время скованность и желание выйти оттуда. Это бхавана мира людей. Если войти в храм — ощущается другая, духовная, энергия — энергия практики, святости, пути спасения. Если общаться с достигшим духовной реализации, возникает такое светлое, легкое, игровое чувство, ощущение нереальности. Это бхавана достигших.
Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознание постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания, потому что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию. Когда бхаваны бьют по сознанию, сознание чувствует себя неустойчиво, оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны — от мыслей.
У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит вот на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он также не подозревает. Из-за того что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от высшей духовной реальности (Атмана).
Когда контакт с объектами происходит через этот внешний слой, поверхностное сознание — объекты кажутся чужими. Эти объекты не рассматриваются как часть своего сознания, эти объекты кажутся твердыми, внешними, имеющими собственное существование. Естественно, возникает иллюзия в отношении себя как отдельной, независимой от объектов личности. Тогда личность, находящаяся в этом поверхностном слое, состоящем из мыслей и бхаван, наделяется отдельным, независимым существованием. Эта личность с рождения до смерти живет вот в этом слое поверхностного сознания. Она поднимается и опускается, испытывая различные страдания на уровне сознания, различные бхаваны. Тело, его осознавание, тоже находится здесь. Все наши фиксированные идеи, в том числе и идеи о пути духовной эволюции (Дхарме), в том числе и наша практика, находятся в поверхностном сознании, только если это не опыты самадхи и самоосвобождение.
Когда человек умирает, весь этот слой просто срезается. Человек вместе с телом, со всем своим сознанием исчезнет, но останутся самскары — отпечатки в сознании. Самскары спроецируют другое тонкое тело, которое будет иллюзорным телом в промежуточном состоянии при перерождении. Но поскольку оно неразвитое, не имеет устойчивых бхаван, оно будет хаотично метаться в зависимости от доминирующих кармических ветров, доминирующих пран, доминирующих самскар. Затем оно втянется в сверхподсознание, снова выйдет, пока не произойдет перерождение.
Чистый Свет — сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По тонкому энергетическому каналу свет выходит из сердца и проецируется через глаза наружу. Проецируясь через глаза наружу, он разлагается на спектр из пяти цветов, и тогда мы видим то, что мы видим — мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей, облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.
Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги?
Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте, вы начинаете заниматься духовной практикой, концентрируясь, выполняя дхарану. Эта сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Тогда весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется. Поток мыслей разрывается — и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождаются никакие бхаваны — вы впервые пребываете без иллюзий. Когда порождается бхавана, вы отправляете свое тонкое тело в место этих мыслей, в место самскар. Как только вы подумали о доме, о другом человеке, о спасении, о небесах, о скверных мирах, ваше тонкое тело сразу же немного отправляется туда. Но когда вы занимаетесь концентрацией — все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени — это состояние подступающей концентрации. Это очень неустойчивое состояние.
Вот как это описывается в тексте «Многообразие медитативного опыта», автор которого Дэниел Гоулмен излагает традиционное пособие по медитации под названием «Вишуддхи-марга», которое создал в пятом веке нашей эры монах Буддхагоша.
Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли пока остаются. Осознание сенсорных восприятий и своего тела. Преобладают мысли о главном объекте концентрации. Чувство восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации, раз возникнув, устойчиво поддерживаются. Вспышки света или телесная легкость.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
Когда вы занимаетесь практикой концентрации — преодолевается слой поверхностного сознания, и постепенно начинает выходить наружу ваше подсознание. Легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания практикой концентрации. Этот мир очень иллюзорен. Стоит вам остановить мысли и выйти на эту ступень, как он начнет медленно исчезать. Вы откроете всю тайну возникновения сансары, возникновения иллюзии.
В концентрации (дхаране) есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:
1) Стхула-дхарана — концентрация на объектах материального мира.
2) Сукшма-дхарана — тонкая концентрация, например, на чакрах.
3) Шунья-дхарана — это концентрация на пустоте, последовательная концентрация на четырех видах пустоты мира без форм.
4) Атма-дхарана — это высшая практика концентрации, но это, скорее, уже не дхарана, а пребывание в естественном состоянии.
Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.
Ступени концентрации
Первая дхьяна
При продолжительном непрерывном фокусировании на объекте концентрации наступает момент, который знаменует собой первый полный разрыв с обыденным сознанием. Это – полное поглощение, растворение – Дхьяна. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятий через органы чувств, ни обычного сознавания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании восторг, блаженство и однонаправленность преобладают. Это те ментальные факторы, которые при их одновременном проявлении являются признаками состояния Дхьяны.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке, объекту концентрации, а затем он ее теряет, из-за того что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы снова на некоторое время удерживаете объект концентрации, затем снова его теряете. Но почему вы его теряете? Ведь вы должны сесть и ровно через тридцать две минуты войти в самадхи. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает вот в такую непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я не рекомендовал бы медитацию пустоты и атма-вичару. Если хотите быстро продвинуть свое сознание, я рекомендовал бы вам выполнять концентрацию в ритрите. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время.
В Индии есть йоги, которые, забыв мир, погружались в самадхи, и у них на голове птицы вили гнезда. Или они сжимали руку — и ногти прорастали с другой стороны кисти. Риши занимались практикой Раджа-йоги, очень популярной в Древней Индии. Они занимались практикой концентрации, и за счет концентрации они могли совершать различные чудеса аскезы, достигать сиддхи и длительного самадхи.
Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, еще один слой прибавляется к сознанию, и вы воспринимаете объект концентрации точно. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке. Оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет как бы истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь, сколь долго это вам удается. Если больше двенадцати секунд — можете поздравить себя — это состояние дхараны, концентрации, шестая ступень йоги. Когда вы сможете выполнить двенадцать раз по двенадцать секунд — это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять двенадцать раз по сто сорок четыре секунды (около двадцати восьми минут), вы сможете войти в одно из самадхи, к примеру, в самадхи первой или второй дхьяны. В это время, из-за того что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство.
Есть тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой Дхьяны подобен впервые испытываемому удовольствию или волнению, когда получаешь давно желанный предмет; блаженство же – это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться, как мгновенная радость, вспыхивающая и и исчезающая подобно молнии, как волна, прокатывающаяся раз за разом, когда волосы поднимаются на теле; как ощущение утраты телом своего веса или как погружение в водоворот счастья. Блаженство же – это более смягченное состояние продолжительного экстаза.
Однонаправленность – то свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии Дхьяны. Первое знакомство с Дхьяной длится лишь мгновение, но путем непрерывных усилий постепенно появляется способность удерживать это состояние в течении все более и более длительных периодов.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время у вас наступает более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это состояние достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.
Вторая дхьяна
В ходе концентрации однонаправленность становится все более и более интенсивной путем исключения факторов, мешающих Дхьяне.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
Когда у вас начинаются состояния восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.
Самое ценное из этих состояний — это однонаправленность. Однонаправленность — это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.
Дальнейшее повышение интенсивности однонаправленности после достижения первой Дхьяны требует исключения как начального, так и повторного возвращения внимания к объекту концентрации.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь, длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся струя масла. Вот таким должно быть ваше однонаправленное сознание.
«Практикующий входит в первую Дхьяну путем фокусирования внимания на основном объекте концетрации. Но затем он освобождает свой ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Теперь ум практикующего полностью свободен от всех выразимых словами мыслей, и даже от мыслей о главном объекте концентрации. Остается только отраженный образ этого объекта, как фокус однонаправленности.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
На самом деле достижение даже первой дхьяны — это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на небесах Брахмы-творца. Это святые небеса низшего уровня.
Третья дхьяна
В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.
Практикующий овладевает второй Дхьяной точно так же, как он овладел первой, чтобы идти еще глубже. Затем, после выхода за пределы второй Дхьяны, он видит, что восторг – форма возбуждения – более груб, чем блаженство и однонаправленность. Тогда он снова созерцает основной объект концентрации, и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге; так он достигает третьего уровня Дхьяны.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание — это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения, — это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается, и чем короче он становится, тем ближе вы подходите к высшему «Я». Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.
На третьем уровне растворения есть невозмутимость даже по отношению к высочайшему восторгу.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что вы иногда сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, что можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.
Эта Дхьяна очень тонка, и без этой вновь возникшей невозмутимости ум был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается на этом третьем уровне Дхьяны, то чрезвычайно приятное чувство блаженства переполняет медитирующего, а затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум практикующего направлен на одно, только на эти тонкие аспекты Дхьяны, и не скатывается обратно к грубому восторгу. Овладевая третьей Дхьяной, так же, как он это сделал с предыдущими, практикующий может двигаться дальше, если он убеждается, что блаженство более беспокойно, чем однонаправленность и невозмутимость
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг — это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость — это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме пребывания в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьянами вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы будете часто менять ноги или в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, вы не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза — это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленное.
Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало кислорода, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.
Четвертая дхьяна
Чтобы проникнуть еще глубже, практикующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию, даже от блаженства и от восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой Дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляется; чувство же физической боли исчезло еще в первой Дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
На этом уровне отсутствуют не только мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна — это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут быть вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это и есть сознание богов мира святых небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. Вы внезапно понимаете структуру достижения или появляются глобальные мысли о спасении. Эти прозрения могут шокировать вас своей ясностью, и вы можете поддаться им и утратить состояние третьей-четвертой дхьяны, начать думать. Ни в коем случае этого не делайте! Но если уж эти прозрения вам не дают покоя, отвлекитесь на некоторое время, запишите их на бумаге, чтобы потом подумать, и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.
На этом четвертом уровне дыхание настолько спокойно, что он не может ощутить ни одного движения.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
Дхьяна мира без форм
Следующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырех предыдущих Дхьян, называется бесформенным. Первые четыре Дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но практикующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для вхождения в первые четыре Дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных Дхьян, практикующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Во всех бесформенных дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся все более утонченными. Так концентрация приобретает нерушимость. Ничто не может вывести практикующего из нее, но он сам, через определенный, им самим установленный, промежуток времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в котором он был перед вхождением в нее.
Дэниел Гоулмен «Многообразие медитативного опыта»
Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто для фокусировки вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Имя и форма (нама и рупа) могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы видите бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.
Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня мира без форм. Мы не будем подробно описывать эти состояния, практически — это уровни достижения Раджа-йоги. Затем мы, одно за другим, переживаем состояния бесконечного пространства, бесконечного сознания и пустоты, усиливая свое сознание. Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьянами. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей — значит, и не существует бхаван. Вы видите мир из высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало вот такой путь от периферии к состоянию высшего «Я». В процессе концентрации оно изживает все самскары.
Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание — доска, концентрация — сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом — это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.
Есть ли вопросы?
— Почему во время концентрации точка начинает светиться и меняться?
Это часть вашей ясности. Начинает проявляться подсознание. Ощущение света, различных эффектов — все это происходит на уровне между первой и третьей дхьяной. Это нормально. Это ни плохо, ни хорошо — это признак продвижения. Наоборот, когда вы концентрируетесь на пламени, пламя начинает в центре казаться темным. Или начинает образовываться маленькое пламя внутри, а затем пламя начинает окрашиваться цветами различных элементов. У вас могут быть видения божеств, избранного божества (ишта-деваты). Но во время концентрации нужно рассматривать все это как помехи.
— Не возникнет ли привязанность к этому состоянию?
Если вы не имеете доктрины более высокой, чем Раджа-йога, то, я думаю, возникнет. Если вы не следуете принципу самоосвобождения, то она неизбежно возникнет.
Что происходит? Медитатор просто пробил такой туннель в своем сознании. Он добрался до истинного сознания, но он может ходить только этим туннелем. Но, смотрите: биджи, васаны и самскары не уничтожены. Он может чувствовать себя Атманом, только когда ходит по этому туннелю, только когда он концентрируется. Как только он выходит за пределы туннеля — все сметается — он все теряет. Поэтому Раджа-йогинам рекомендуется сидеть до конца жизни и концентрироваться, а если куда-либо выйдешь, то годы медитации за три дня будут просто потеряны, и все утратишь. Если практикующий не обладает более высокими учениями типа Кундалини-йоги и Лайя-йоги, Сахаджаяны и принципом самоосвобождения, то он очень слаб и зависим от объекта концентрации. Ему нужно всю жизнь прятаться, чтобы не утратить дхьяну.
Эти опыты концентрации нужны для углубления сознания, чтобы понять это сознание, которое находится за пределами всех мирских обусловленностей чувствами, умом и телом, и испытать наивысшие состояния сознания. Но, на самом деле, практикующий высшую йогу может возвращаться из этих состояний в поверхностное сознание и даже иметь мысли. Поскольку он понял теперь их пустотность, иллюзорность, они уже не захватывают его. Более того, этот путь предпочтителен. Практикуя Йогу иллюзорного тела и самоосвобождение, находясь на этом уровне, он начинает расширять пробуравленный концентрацией коридор, а это уже сегмент сознания. Если практикуется самоосвобождение, то, даже если мысли появляются, — бхаваны не возникают, потому что он постоянно созерцает свое сверхподсознание. Представьте: мысли появляются, но бхаваны не возникают. Астральное тело направлено все время на сверхподсознание. Будут ли воздействовать объекты? Нет! Будет ли иллюзия? Нет! Даже если находишься в поверхностном сознании, допускаешь мысли, то бхавана совершенно другая — есть связь с подсознанием и сверхподсознанием. Как только мысли останавливаются, например, во сне без сновидений, сознание углубляется и переживается свет и бесконечное сознание, сверхподсознание. А в промежуточном состоянии между смертью и новым рождением, когда стирается поверхностный слой концептуального мышления, сознание естественно объединяется со сверхподсознанием и реализует исконный Ясный Свет.
— Во время медитации я часто вижу коридор, туннель, а в конце него — свет...
Нет, туннель в сознании — это схема просто, вы не должны визуально это видеть...
— Первый раз это появилось во время непосредственного введения, когда появился промежуток между мыслями: коридор, а в конце — свет. А после, когда сама медитировала, этот коридор расширялся.
Как вы думаете, если смотреть на мир глазами третьей дхьяны, когда мыслей нет и сознания различающего нет, что вы увидите? Если пора руководить приготовлением трапезы (прасада), а ты смотришь на мир глазами ребенка — не видишь ни продуктов, ничего... Что овощи, что колонна — все одно и то же. Как это называется?
— Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...
На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку — либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Лайя-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки в сознании. В зависимости от ситуации он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли. Но при всем это не настоящее различение — это практика игры, иллюзорного тела.
— А прозрачный свет в конце туннеля?
Различные виды света существуют в переживаниях второй-третьей дхьяны. Затем, когда мы углубляемся, мы видим три фундаментальных света, они находятся в сверхподсознании. Но чтобы три фундаментальных света увидеть, нужно очень долго концентрироваться. Они не могут вот так спонтанно появиться — это очень глубокие виды света. Практически, чтобы пробраться в сверхподсознание, нужно пять часов самадхи в падмасане.
— Сначала водоворот темного света, а потом идут прозрачные света...
Да, скорее всего, это относится к трем видам света, которые находятся в подсознании. Как можно чаще испытывать эти три вида света, а затем погружаться в исконный Ясный Свет высшего «Я» — это нужно сделать практикой, чтобы ввести это в сон без сновидений. В сущности, это и есть достижение реализации. Это очень высокий уровень, не многие могут испытывать это.
— Если точкой для концентрации сделать все?
Если вы сделаете точкой все, тогда у вас будет не коридор, а сегмент или даже сфера. Но это следующая практика, когда вы концентрируетесь на атма-вичаре, а затем на природе ума. Это следующая ступень, и вы, на самом деле, должны будете сделать точкой все. Чем в сущности отличается путь Раджа-йоги от пути Лайя-йоги? Раджа-йогин концентрируется на точке, и за счет этого открывает Атман. Лайя-йогин концентрируется на всем проявленном как на своем сознании, и достигает вот такого интенсивного сознания. Но в начале практики это сделать невозможно.
Даже если вы достигнете первой дхьяны на вот этом всем, то вы сможете достичь Освобождения в промежуточном состоянии при перерождении. Сознание будет постепенно втягиваться и преодолевать слой за слоем, пока не достигнет исконного Света. Другими словами, тот, кто овладел самоосвобождением, овладел очень мощным инструментом. Нужно только глубоко его понять. Даже если вы, практикуя иллюзорное тело и самоосвобождение, пребываете в поверхностном сознании, у вас есть шанс достичь Освобождения при перерождении, потому что будет происходить интеграция с более глубокими слоями сознания.
— Непрерывное удержание ума и его самоосвобождение — как это соотносится с дхьянами?
В сущности, самоосвобождение у нас - это осознавание природы ума (праджня). Это уже не концентрация (дхьяна). Т.е. дхьяна присутствует, когда есть суженное сознание. Праджня — это не суженное, а, наоборот, расфиксированное сознание. Но принципы переживаний, которые возникают, похожи: также возникает радость, также возникает ясность, а затем — недвойственность. Когда вы концентрируетесь на чувстве «я» (ахам-вритти) — это тонкая концентрация (сукшма-дхьяна). Ахам-вритти играет роль точки. Но почему так трудно концентрироваться в атма-вичаре на ахам-вритти? Потому что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за ахам-вритти и достичь восьмой дхьяны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.
— Практикующая мирянка, которая достигла некоторых успехов в концентрации, говорила, что у нее возникла проблема — ее сознание как бы прилипало к окружающим объектам.
Это основная проблема практикующих Раджа-йогу. В сущности, она сделала ошибку. Будучи мирянкой, она выполняла практику, противоположную своему статусу. Представьте: человек практикует Раджа-йогу в квартире. Его сознание прилипает ко всему благодаря концентрации. А затем он выходит на улицу, и его сознание увозят автомобили, его сознание прилипает к магазинам, продуктам, любым вещам. Он не может выбраться из этого. Для Раджа-йоги нужно отречение, обстановка, в которой можно было бы всю жизнь концентрироваться. Если не владеешь более высокими учениями, самоосвобождением, чтобы контролировать свой ум, то на этом вся практика закончится.
Концентрация — это самый легкий путь для получения опытов изменения сознания. Самоосвобождение — это высший путь. Можно сказать, вы получили это истинное понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания вот такой практикой концентрации.
Например, человек плавать не умеет и приходит к тренеру, а тренер говорит: «Ты прыгай в воду и оставайся в ней, она сама тебя понесет!» Лучше тот тренер, который бы сказал: «Правой рукой греби, затем левой, ногами теперь!» Такой тренер лучше. Нужно начать с постепенного метода.
— Какая дхьяна возникает при непосредственном введении в природу ума?
Нет, здесь нет концентрации. Непосредственное введение затрагивает слой поверхностного сознания, ум. Мы начинаем его анализировать, мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не точки и не коридора, а всего круга. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся в легком шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к высшему «Я», но в подсознании они еще не существуют, они еще не самоидентифицировались там. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. Он не может это отрицать, потому что он чувствует это как нечто высшее, очень глубокое.
Это можно делать через разные виды сознания. Существует бхава-самадхи. Это самадхи низкого уровня. Практикуя объединение в созерцании с духовными песнопениями и образами божеств (бхаджан-мандалу), воспевание святых имен, молитвы, концентрацию на радости — вы можете дойти до третьей дхьяны. Более высокой дхьяны достичь проблематично. Бхава-самадхи — это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать единство с Абсолютом — «Ахам Брахмасми» — недвойственность.
— Можно ли выполнять концентрацию не на объекте, а на пространстве?
Это не концентрация, это уже интеграция! Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке — и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации.
Некоторые практикующие достигают состояния седьмой дхьяны, примерно от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке очень усердно, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца, четвертой дхьяны — за два месяца концентрации. Поэтому, я думаю, что появятся практикующие, достигшие за три месяца пятой дхьяны.
Когда вы испытываете различные опыты, вы должны открыть пособие по Раджа-йоге, поискать и сравнить свои опыты с этой картой сознания. Процесс очень простой: вы концентрируетесь, получаете опыты, затем смотрите, какой дхьяны вы достигли. Когда напротив восьмой дхьяны вы ставите крестик — вы достигли состояния Просветления. Все очень просто — нужно сидеть и концентрироваться!
— Соответственно, чем глубже дхьяна, тем более глубинная карма проявляется?
Считается, что достигшие уровня архата или состояния будды — очень высокого уровня — не через осознавание (праджню), а через концентрацию (дхьяну), могут жить в этом мире сколь угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Что они делают? Это называется путь четвертой дхьяны. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки этих самскар на уровне четвертой дхьяны они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго.
Когда Будда Шакьямуни собирался уйти в нирвану, он спрашивал своего ученика Ананду: «Силой четвертой дхьяны я могу остановить самскары и оставаться здесь сколько пожелаю, а могу уйти. Мне все равно». Но Ананда говорил: «Ну, учение все равно распространилось, поэтому можешь уходить спокойно». Будда Шакьямуни говорил так три раза! Ананда три раза так отвечал. Наконец, на четвертый раз Ананда понял что-то и просил остаться, но Будда Шакьямуни уже отпустил свою дхьяну и позволил этой карме проявиться.
— Чтение молитв, решимостей это тоже концентрация?
Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и благодаря различению вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.
Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь об этом. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.
Вы молитесь о Йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в Йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты Йоги сновидений.
Благодаря сильному различению через молитвы создаются самскары, которые проходят в подсознание, и вы получаете то, что вы просите. Вопрос в том, насколько вы концентрированно это делаете.
К примеру, вы не можете испытать самадхи. Проходит год, второй, третий, но самадхи света не приходит. Но если вы выполните ритрит, а в ритрите будете практиковать не столько медитацию, сколько направленность сознания, то внезапно у вас начнет происходить самадхи.
Практика медитации
Итак, мы поговорим о медитации и о ступенях медитации.
Когда вы выполняете базовые практики, если вы делаете это правильно и достаточное время, вы можете пережить различные уровни просветления сознания. Эти уровни просветления сознания, состояния медитативной концентрации, называются дхьянами. Существуют восемь уровней медитативной концентрации. Когда вы встаете, прекращаете сидячую медитацию, но продолжаете медитативное проникновение в сущность сознания, выполняете ходьбу в созерцании, уровни этого состояния называются уровнями праджни.
Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Даттатрейя, природа ума, ум как таковой, самость, природа будды. Наши прошлые поступки и наши оскверняющие действия, привязанности загрязняют Атман — таково действие нашего ума. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию высшего «Я», к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, не рассматривая его как свою сущность.
Когда мы медитируем, у нас может быть множество опытов и различных состояний сознания. Они называются бхаванами. Ни одно из них не является сущностным. Вы должны их рассматривать как иллюзию, как очередной вскрывающийся слой сознания. Непрактикующие люди испытывают различные чувства, предаются мечтаниям — это просто очередной слой их сознания, эти состояния очень непостоянны. Практикующие уходят внутрь своего сознания, вскрывают определенный его слой, и тогда у них могут возникать различные чувства, эмоции, видения; они могут испытывать состояния восторга, экзальтации или же, наоборот, угнетения и подавленности. Ничто из этого не стоит признавать как реальность — это только очередной слой вашего сознания, который в данный момент так проявляется; очередная карма из каналов и карма астрального тела, существующая давно, которую вы носили с собой все это время, но которую раньше не осознавали.
Исходная установка во всех практиках: вы не должны привязываться к видениям, к каким-либо состояниям, вы должны их все отрицать, игнорировать до тех пор, пока вы не придете к состоянию высшего безопорного осознавания. Только духовный учитель может указать, верное это состояние или нет. Если же у вас нет духовного учителя, можно самому найти в сутрах, шастрах, наставлениях святых описания этих состояний, хотя зачастую их сложно понять.
Восемь процессов в медитации
Существуют восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.
Легкость тела.
В результате правильной практики через некоторое время вы освободитесь от неудобств, связанных с положением тела. Вы должны проанализировать свою сидячую позу: выпрямлен ли у вас позвоночник, правильно ли расположены ноги; находятся ли подбородок, макушка, пупок на одном уровне и т.д. Когда вы правильно медитируете, ваше сознание отрывается от грубого физического тела, прана начинает входить в центральный канал, тело становится легким. В сущности, медитация становится самой приятной вещью. Те, у кого много кармы, могут достичь этого примерно через месяц. Опытные же практикующие могут входить в состояние, когда даже десятичасовое нахождение в медитации не составляет проблем — оно легко и приятно. Итак, легкость тела — это очень важный аспект медитации.
Стабильность дыхания.
Стабильность дыхания наступает на уровне первой-второй дхьяны: когда ум перестает метаться — дыхание уравнивается. Ровное дыхание — это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва уловимый ветерок, не мешающий концентрироваться.
Когда вы подбираетесь к третьей дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в третьей дхьяне? Потому что именно с третьей дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем входить в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.
Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу — контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.
Контроль мыслей.
Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о вчерашнем или планируете будущее, если вы в своем сознании переживаете старые опыты или рассуждаете — это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите два часа и все это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию, тамас — это самое сложное.
Итак,
1) остановить мысли;
2) не впасть в прострацию.
Осознанность, остановка мыслей — это состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с первой дхьяны, ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к первой дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к первой дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг первой дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в мирах богов. Вторая, третья и четвертая — перерождение в мирах форм (рупа-локе).
Каким же образом выполняется контроль мыслей?
1) Наблюдение.
Вы можете дистанцированно наблюдать мысли.
2) Остановка.
Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы сможете их остановить волевым усилием.
Внутри вашего сознания присутствует тонкий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей — это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем — это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, отслеживанием мыслей и их остановкой. Это описано в самих техниках медитации.
Удержание темы медитации.
Вы должны бескомпромиссно относиться к своей медитации, чтобы удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете атма-вичару, вы должны добиваться только атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.
Медитация махашанти для удобства разбита на три части:
1) атма-вичара,
2) разбитый кувшин,
3) бесконечное пространство.
В сущности, это одна медитация, условно разделенная на три части, в которых одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на ахам-вритти. Когда ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к разбитому кувшину, а разбитый кувшин в завершающей фазе — это бесконечное пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное — весь мир — пусть перестанет для вас существовать на время ритрита.
Глубина удержания.
Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете ахам-вритти. Глубина — это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации — точку — вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете, наоборот, поместить объект концентрации пониже. То же и с ахам-вритти или с бесконечным пространством. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.
Следующее, когда вы медитируете, вы должны себе сделать подстилку или подушку, чтобы она немного возвышалась. Длительная медитация не должна приводить к тому, чтобы ноги затекали и вы испытывали боль. Ноги затекают от недостатка праны, а боль испытывается из-за забитых каналов. Но если вы сидите на правильном сидении, то можно хорошо медитировать, не испытывая этих проблем.
Итак, глубина удержания. Насколько возможно, если вам удалось достичь первой дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Это означает, что вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим ахам-вритти, и прилагать насколько возможно усилия, пока идет медитация, для того чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже. Это глубина удержания.
Реализация темы медитации.
Реализация темы медитации означает, получаете ли вы нужный опыт или нет. Во время самой медитации вам не нужно думать: «Получил я опыт или нет? Реализовал я тему или нет?». Вы должны держаться только самой медитации, только ахам-вритти. Но когда вы выходите из медитации после звонка колокольчика дежурного монаха, вы можете анализировать — насколько реализована тема медитации. Допустим, в этом ритрите перед вами ставится задача: достичь состояния третьей дхьяны. Вы должны оценивать: «Насколько я приблизился к третьей дхьяне, или я продолжаю разговаривать на подступающем уровне, на уровне подступающей концентрации?» Вы должны анализировать свои состояния и сравнивать их с опытами третьей дхьяны. Вот таким образом реализуется тема медитации.
Последующее осознавание.
После выхода из медитации существует состояние осознавания, которое называется последующим осознаванием. Это осознавание — определенная степень ясности, дающая вам возможность функционировать в этом мире. Это означает, что вы выходите из медитации, прекращаете концентрироваться на внутренних данных и снова признаете мир внешних объектов. Вы должны сравнивать свое последующее осознавание с вашим медитативным состоянием.
Последующее осознавание бывает трех уровней:
1) Когда полностью теряется пережитый опыт.
Допустим, даже если вы пережили океан света, бесконечное пространство, а, выйдя из медитации, ум привычно реагирует на внешние проявления, реагирует на все — он снова подпадает под иллюзию. Это последующее осознавание самого худшего качества, то есть осознанность теряется; все привычные реакции, ложное эго, чувства, гнев, привязанности имеют место, когда вы выходите из медитации и начинаете общаться. К сожалению, 99% практикующих находятся в таком состоянии. Это уровень невысокий.
2) Когда вы выносите осознанность из медитации.
Когда вы пережили третью дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние бесконечного пространства в мире без форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха — это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: «Я не есть это тело», «Я не есть эти чувства», «Я не есть эти мысли». Вы перестаете быть к ним привязанными. Когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.
Допустим, старший в ритрите или управляющий делает замечание практикующему. Если у него нет последующего осознавания, у него возникнет гордость или зависть, или обида. Если у него есть последующее осознавание, возникнет понимание: «Мои чувства не есть я, меня можно критиковать сколько угодно, мне вообще не на что обижаться, ведь все это — иллюзия». Возникает даже благодарность по отношению к тому, кто указывает ему на его недостатки. В этом и заключается разница между наличием последующего осознавания и его отсутствием. Т.е. вы становитесь другим человеком, перестаете привычно обусловлено реагировать и пребываете во внутреннем сознании.
К примеру, когда я практиковал в ритрите, я очень тщательно наблюдал свое состояние сознания до и после медитации и после получения очень глубоких опытов полностью утратил состояние своей иллюзорной личности. Раньше, когда меня критиковали, я обычно вступал в споры или очень гневался. Но после получения опытов пятой дхьяны, когда меня пробовали критиковать, я начинал им радостно поддакивать. Вот такое это состояние — вы принимаете любую критику, вы согласны. Вы можете принять любую точку зрения, вы не обусловлены умом, вы не обусловлены чувствами. Вот такое это состояние. Вы отрешаетесь от всего ложного внутри вас, вы понимаете: «Все это вообще не имеет никакого значения». Тот глубинный опыт, который вы вынесли из медитации, настолько все поглощает, что вы можете принять все эти флуктуации, движения в проявленном мире, осознавая в то же время их иллюзорность. Это означает последующее осознавание с сохранением ясности.
3) Высший уровень — это последующее осознавание без потери мудрости.
Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.
Допустим, во время медитации бесконечного пространства вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие бесконечного пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.
Таковы три уровня последующего осознавания после выхода из медитации. Вы должны анализировать свое сознание: удается ли вам удерживать последующее осознавание? Развитию последующего осознавания также способствует созерцательная ходьба. В сущности — это и есть специальная практика для развития такого осознавания.
Последействие.
Последействие — это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, в ваших кармических реакциях. Мы не будем подробно на этом останавливаться. Уже говорилось, что с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет для других и живет только для Дхармы.
Итак, восемь моментов:
- легкость тела;
- стабильное дыхание;
- контроль мыслей;
- удерживание темы медитации;
- глубина удержания;
- реализация темы;
- последующее осознавание;
- последействие.
Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.
Признаки правильного продвижения
и помехи на пути медитации
Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их.
Кто может перечислить три состояния, которые переживаются на пути медитации?
— Блаженство, ясность и безмыслие.
Да.
Блаженство — ананда.
Ясность — вивека.
Безмыслие — унмани.
Это три базовых состояния.
Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне; унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьянам.
Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.
Пять препятствий в медитации
Всего есть пять помех для медитации: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.
Блуждание ума (викшепа)
Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Если мысли хаотично двигаются, вы должны практиковать концентрацию, чтобы успокоить ум. Если вы не можете успокоить ум, на некоторое время выполните «метательную» концентрацию — напряженным усилием воли блокируйте мысли тридцать секунд или минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации — это неправильно, но для контроля мыслей иногда его можно применять.
Тамас, сонливость, неясность (кашайя)
Когда наше сознание грубое, в нас существует такая вещь как отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами чувств (запахами, вкусами, звуками и т.д.). Когда мы выполняем самоустранение от объектов чувств (пратьяхару), закрываем глаза, ни во что не вслушиваемся, концентрируемся — сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так бессильно свесив голову. Это потому что энергии недостаточно и нет нужной ясности. Когда много энергии, у вас сознание не угасает. Сонливость (кашайя) — это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять вверх объект концентрации, например, точку. Если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью — вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.
Один учитель, практикующий медитацию, рассказывал о своем духовном пути. У него умер друг, и друг не успел достичь Просветления при жизни. Когда он умирал, то попросил: «Если ты достигнешь Просветления, сделай мне перенос сознания в высшие измерения». Этот учитель дал себе обет достичь Просветления, пока его умерший друг будет в промежуточном состоянии, которое, в общем, длится сорок девять дней. Он дал обет медитировать без сна, сутками, чтобы успеть достичь Просветления за сорок девять дней. Когда он сел медитировать, то понял, что не может сидя удерживать медитацию, что он засыпает. Тогда он решил медитировать сколько может сидя, а остальное время — стоя и, по возможности, ночью. К тому же еще он стоял с поднятыми руками. Примерно на сорок второй день у него наступили очень глубокие опыты ясности и прозрения. На сорок девятый день прозвучавшие в полночь удары часов сильно подействовали на сознание учителя, и в этот миг он испытал очень глубокое состояние прозрения. Когда его друг явился перед ним в тонком теле, он сумел увидеть его духовным зрением, но увидел он его как полную иллюзию. Он увидел, что не существует ни друга, ни его самого — существует только осознавание. Благодаря такому осознаванию друг, которого он увидел, получил необходимый перенос сознания. Это не было полным Просветлением, но он получил очень глубокий медитативный опыт за эти интенсивные сорок девять дней.
Затем, проведя еще два ритрита, он полностью реализовал свое состояние Просветления. Но тот медитативный опыт, который он получил, выполняя такую интенсивную садхану, стал основой его достижения. Первые три недели, двадцать дней, он практиковал, не имея результатов. Он подумал: «Время идет, а нет никаких результатов, я зря теряю время, не могу проникнуть в суть». Тогда он предпринял такую мощную садхану.
Итак, борьба с тамасом — это непрестанное приложение усилий.
Блаженство (ананда)
Это признак прогресса, когда в медитации возникает блаженство. Правильная медитация всегда должна сопровождаться блаженством. Может быть так, что у вас появляется радость, улыбка, смех, слезы, восторг — это очень хорошее состояние. Это означает, что вы подняли свое сознание до уровня богов. Радость — это фактор богов. Боги пребывают в первой-второй дхьяне. Когда вы испытываете такое состояние, вы в сознании уже боги. То есть, если вы перевоплотитесь в нынешнем состоянии, вы переродитесь богами. Но если вы будете привязываться к этим состояниям и оставаться в таком благодушно-радостном восторженном состоянии — это препятствие. Вы должны преодолеть блаженство и следовать медитации.
Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации — вот что значит преодолеть ананду.
Дата добавления: 2019-02-13; просмотров: 196; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!