ПОДВИЖНИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ СВЯТОГО ЕФРЕМА СИРИАНИНА 7 страница
11. Кто своим противоречием и твердостью в самом начале отражает от себя первое, т.е. приражение, тот за один раз пресекает все остальное.
Истребляется же чревоугодие – воздержанием, блуд – Божественной любовью и влечением к будущему, сребролюбие сострадательностью к бедным, гнев – добросердечием и любовью ко всем, мирская печаль – духовною радостью, уныние – терпением, твердостью и благодарностью пред Богом, тщеславие – тайным деланием добродетелей и постоянною молитвою с сердечным сокрушением, гордость – тем, чтобы никого не осуждать и не уничижать, подобно хвастливому Фарисею, но почитать себя последним из всех.
Таким образом ум, освободившись от всех сказанных страстей и вознесшись к Богу, еще здесь начинает жить жизнью блаженной, прияв залог Св. Духа, и по отшествии отсюда, с бесстрастием и истинным ведением, поставляется во свете Святой и Божественной Троицы, вместе с Божественными Ангелами, сияя во все беспредельные веки.
12. Душа, как сказано было выше, трехсоставна; потому что в ней три силы: помысл, раздражительность и вожделение. Если в раздражительности есть любовь и человеколюбие, а в вожделении чистота и целомудрие, то помысл светел. А если в раздражительности человеконенавистничество, и в вожделении распутство, то помысл мрачен.
Разум, когда страсти подчинены ему, бывает здрав, целомудрен и светел, духовно созерцает соотношения тварей Божиих, и возводится к Святой и Блаженной Троице.
|
|
|
Также и раздражительность тогда бывает в естественном движении, когда любит всех человеков, ни на кого из них не сетует и не помнит зла.
И вожделение верно природе, когда воздержанием, смиренномудрием и нестяжательностью умертвит страсти, т.е. плотское удовольствие, влечение к корысти, и к преходящей славе; потому что вожделение имеет троякое стремление, или к плотским удовольствиям, или к пустой славе, или к прелести богатства, – и по причине сего противного разуму стремления, небрежет о Боге и о Божиих заповедях, забывает собственное свое благородство, ожесточится против ближнего, омрачает помысл и не позволяет ему возвести взор к истине.
А кто приобрел высший образ мысли, тот еще здесь, как сказано выше, предвкушает Царство Небесное, начинает жить блаженной жизнью, ожидая себе блаженства, уготованного любящим Бога, которого да сподобимся и мы недостойные, по благодати Христовой.
13. Надобно знать, что в меру совершенства какой бы то ни было добродетели невозможно достигнуть тому, кто в продолжение целой жизни, с неутомимым трудолюбием не стремится приобрести ее деятельною рачительностью. Сие должно сказать о милостыне, о молитве, о любви, или о которой угодно из родовых добродетелей – о мужестве, благоразумии, целомудрии и справедливости. – При непрерывности труда в исполнении добродетелей, надобно остерегаться, чтоб не умалять и совсем не уничтожать их цены и значения, допуская нехорошие при них цели, например – человекоугодие, пустую славу и подобное. И сверх всего этого в добродетелях надобно упражняться всегда с рассудительностью – которая выше всех добродетелей, как бы некая царица, и добродетель добродетелей.
|
|
|
14. Всем желающим преуспевать в добродетели и старающимся уклониться от греха, весьма необходимо знать еще, что поскольку душа несравненно выше тела, постольку и душевные добродетели, особенно же богоименные и богоподражательные, выше добродетелей телесных; равно как душевные пороки тяжелее и пагубнее телесных, как по своим действиям, так и по налагаемым наказаниям, хотя не знаю, почему ускользает сие от разумения многих. Пьянства, блуда, воровства и близких к сим пороков, как таких, которыми видимо многие гнушаются, они остерегаются, боятся и избегают; но равнодушно смотрят на пороки, гораздо важнейшие, как душевные, – зависть, злопамятство, высокомерие, лукавство, и корень всех зол – сребролюбие, – и подобные сим пороки.
|
|
|
1 Главное дело для решившегося благоугождать Господу есть очищение сердца через борьбу со страстями. Возымевшему это в виду надо знать, что есть и бывает в нас доброго и худого, чтобы одно возращать, а другое подавлять и искоренять. Святой Ефрем изображает сие в 122-м Слове.
5.
О борьбе с восьмью главными страстями вообще
(Сл. 55-е, ч. 2, 599-600)
1. Знай, что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком.
2. Ты же, если хочешь препобедить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий, – и победишь.
3. Если хочешь победить блуд, возлюби бдение и жажду, помышляй всегда о смерти и никогда не имей бесед с женщиною, и – победишь.
4. Если хочешь препобедить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность.
5. Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие, и содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако Он, как человеколюбец Бог, не гневался на них, а напротив того молился за них, говоря: Отче, отпусти имъ, грех сей: не ведятъ бо, что творятъ (Лк. 23, 34).
|
|
|
6. Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом, или беспокоят, или бесчестят, не печалься, а напротив того радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в сем случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние, и не погибнуть.
7. Если хочешь препобедить уныние, займись, хотя не надолго, каким-нибудь рукодельем, или читай, или часто молись.
8. Если хочешь препобедить тщеславие, не люби похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни первоседания, ни предпочтения, а напротив того люби, чтобы порицали и бесчестили, взводя на тебя ложь: и укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника.
9. Если хочешь препобедить гордость, что ни делаешь, не говори, что делается сие собственными твоими трудами, или собственными твоими силами, но постишься ли, проводишь ли время во бдении, спишь ли на голой земле, поешь ли псалмы, или кладешь много поклонов, говори, что при Божией помощи и при Божием покровительстве делается сие, а не моею силою и не моим старанием.
1. О борьбе с чревоугодием
10. Не имей монах пожелания мяса, и не пей вина до упоения: иначе огрубеет твой ум, и житейским попечениям не будет у тебя конца [1, 139].
11. Признаки доброй жизни в молодом монахе – смиренномудрое воздержание от винопития и многословия. Кто любит их, тот не доведет до конца доброй жизни [1, 146].
12. Не принуждай брата своего пить вино до опьянения, хотя бы издавна он употреблял его; ибо корабль строится долгое время, а сокрушается мгновенно от одного удара.
13. Кто желает плотского упокоения, тот готовит себе много напастей; а долготерпеливый спасается [1, 150].
14. Лучше есть о Господе, и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать едящих и благодарящих Господа [1, 154].
15. Сел ты за трапезу? Ешь хлеб, а не осуждай ближнего, чтоб чрез осуждение не сделаться тебе пожирающим брата своего.
16. Будь здрав в вере, и ешь все предлагаемое тебе о Господе. Если предложено вам что снедное, чего не хочешь ты есть; не отсылай сего с трапезы, когда другие хотят есть и благодарить Господа.
17. Сел ты за трапезу? Ешь, как человек, и не озирайся, как невежда.
18. Один брат сказал: "не по брезгливости какой отказываюсь есть мясо: ибо всякое создание Божие добро и ничтоже отметно (1 Тим. 4, 4); но поелику написано: непользуетъ безумному сладость (Притч. 19. 10), то неразумно монаху есть мясо животных".
19. Когда предложены куски (остатки), не гнушайся и кусками; ибо Господь повелел ученикам Своим собрать избытки укрух, да не погибнетъ ничтоже (Ин. 6, 12).
20. Укоризна человеку – упиваться вином; видев многих, никого не нашел я подобным упивающемуся [1, 157].
21. Воздержание измождает плоть, а многоедение делает грубым ум [1, 162].
22. Угнетай монах, и порабощай плоть свою, чтоб не быть тебе отверженным [1, 168].
23. Делай во плоти своей, и принесешь плод Богу.
24. Хочешь ты, монах, достигнуть покоя в обществе братии? Довольствуйся общею трапезою братии; и будетъ исцеление плоти твоей, и уврачевание костемъ твоимъ (Притч. 3, 8), и душа твоя не потерпит вреда. Аще же на чаши и сткляницы вдаси очи твои, последи поболишь, яко отъ змия уязвленъ (Притч. 23, 31).
25. Лев, гонясь за добычею для своего чрева, делается пленником: и чревоугодник унижается для удовольствия чрева [1, 173].
26. От множества снедей грубым делается ум, а доброе воздержание очищает его [1, 179].
27. Человек упивающийся и раздражительный возмущает души братий, и посрамление его постоянно при нем.
28. Человек, выпивающий вечером, делает и говорит, что не должно, и по утру раскаивается; но если опять сыщет вино снова поступает также [1, 185].
29. Не пей вина до упоения, хотя упрашивают тебя находящиеся с тобою друзья: ибо если одолеет тебя вино, то упрашивавшие тебя прежде всех соблазнятся тобой.
30. Чревоугодник трудится и крушится о том, как наполнить чрево свое яствами, а когда поел, мучится во время пищеварения; воздержание же сопровождается здравием и трезвостью.
31. Монах чревоугодник заботится о многом, а воздержный подобен серне в поле [1, 191].
32. Не заботься, монах, о чреве, и будешь иметь покой.
33. Всех дров в лесу не достаточно для насыщения огня; так ненасытима плоть, как ее ни довольствуй [1, 199].
34. Упивающийся пастырь не упасет вверенных ему овец, а сонливый и сам сделается добычею зверей. Ибо терния прозябаютъ въ руце пианицы (Притч. 26, 9), а душа воздержного припадает к Богу [1, 201].
35. Воздержание есть нерв терпения [1, 203].
36. Не пей вина до упоения в угождение людям; ибо тогда будет тебе великий стыд, когда найдут тебя упившимся [1, 212].
37. Вкусил ты хлеба и насытился! Воздай славу Богу, напитавшему тебя. А если хочешь довольствовать тело свое малым, воздай славу укрепившему тебя Богу, и не говори перед всеми: "не съел я и такой-то доли хлеба". – Что придаешь этим себе? – Не осуждаешь ли только едящих и благодарящих? [1, 213]
38. Монах чревоугодник называет пост временем печали, а воздержный и в посте не смотрит угрюмо [1, 215].
39. Воздерживаться сверх меры, как думаю, не похвально: и пренебрегать должным воздержанием не полезно. Как долговременное уклонение от установленных снедей производит расслабление и недостаток сил к служению, так пресыщение яствами подвергает осуждению. Сказано: горе вамъ, насыщеннымъ ныне, яко взалчете (Лк. 6, 25). Сверх того невоздержный от неумеренности впадает в плотские страсти. Посему благочестно и надлежащим образом надобно управлять телом [1, 395].
40. Встав по приятии утешения (за трапезою), не ходи по келлиям, но безмолвствуй в своей келлии; потому что диавол многих обольстил вином. Посему, по принятии утешения, быть в чужой келлии служит призраком бесстрашия и развращения. В подобных собраниях совершается падение душ, особенно когда в бездействии бывает жезл настоятеля. Ибо кто не хочет обуздывать ум свой страхом Божиим, тому нужен человеческий страх, чтоб им удерживался он от бесполезного, подобно тому, как раб бывает целомудренным при строгости господина [1, 416].
41. Снеди употребляй простые и необходимые, чтобы ум твой не огрубел в объедении, пьянстве и печаляхъ житейскихъ (Лк. 21, 34). Ибо одержимые подобною страстью и блуд ставят не в блуд, и прелюбодеяние не в прелюбодеяние, и не отрицаются от всего того, что делают язычники, не ведающие Бога; но все это совершают небоязненно, ни чем не отличаясь от свиней в грязи; не памятуют ни о Законе, ни о Пророках, ни о Самом Господе, вочеловечившемся на разорение беззаконного греха. Не будь же пристрастен к мясу и к винопитию, чтоб не сделать тебе ум свой неспособным к принятию духовных дарований [1, 497].
42. Не услаждайся банями, питиями и множеством мяса, чтоб не впасть тебе в неодолимые опасности, погреша в чем-либо важном [1, 501].
43. Не слушай советов самоугодливых людей, – которые сделали себя рабами чрева и плотских страстей [1, 514].
44. Многоедение и многопитие в настоящем только имеют приятность, а на следующий день оставляют в помысле неприятность и расслабление [1, 579].
45. Монах не останется долго на одном месте, и не найдет себе успокоения, если не возлюбит прежде молчания и воздержания. Ибо молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное устроение сердца [1, 587].
46. Не прельщайся насыщением чрева, и не упивайся виномъ, въ немже есть блудъ (Еф. 5, 18). Ни в чем нет тебе пользы, кроме одного - исполнять волю Божию [1, 598].
47. Знай, что в какой мере греет кто, на беду себе, плоть свою, в такой мере умножает в себе страсти, и наконец душа, обремененная худым навыком тела, делается бесплодною. Посему Спаситель говорит: внемлите себе, да не отягчаютъ сердца ваша объедениемъ и пьянствомъ и печальми житейскими (Лк. 21, 34). Потому и Апостол говорит: умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како инымъ проповедуя, самъ неключимь буду (1 Кор. 9, 27). – Если же кто принуждает себя к делу Господню, то в такой же мере и тело его делается сильным, и душа просветляется. Как борец постоянно проводит время в телесных упражнениях, чтобы приспособить тело свое к искусству борьбы, так и подвижник благочестия должен упражняться во всяком добром делании, как говорит Апостол: обучай себе ко благочестию (1 Тим. 4, 7. 8) [2, 161].
2. О борьбе с блудною страстью
48. Сластолюбивый при встрече женщин делается весел и привлекается красотою их; телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность стана, и в беседах с женщинами тает он от удовольствия; при воспоминании виденного, похотливо мечтает, живо представляя в уме женские лица, страстные их выражения, обворожительные улыбки, мановения очей, нарядность одежд, льстивые речи, сжатие губ. С мужчинами ему скучно; а если увидит женщин, просветляется, бегает взад и вперед, чтоб оказать свои услуги; тогда откуда борется у него и голос к пению, уменье сказать острое слово, посмеяться и показать себя занимательным и приятным [1, 31].
49. Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой [1, 153].
50. Укоризна монаху – блуждающее око. Блуждающее око причиняет много скорбей тому, кто следует за ним. Если не воздержишься от скитания очей, то не проложишь прямых стезей целомудрия [1, 157].
51. Если возлюбишь воздержание, то обуздаешь демона блуда [1, 163].
52. Кто питает плоть тела своего, тот питает злые похоти, и срамные помыслы не оскудеют у него [1, 168].
53. Кто обуздывает очи свои, тот сделается легким; а у кого взор блуждает, тот соберет на себя бремя. Ибо сказано: парение похоти пременяетъ умъ незлобивъ (Ирем. 4, 12) [1, 170].
54. Если по увлечению дашь глазам волю смотреть на суету, то скорее останови их, чтоб не впасть в срамоту плотоугодия.
55. При распалении плоти не касайся тела, чтоб не произвести сильнейшего распаления.
56. Будь внимателен к себе, монах, будь внимателен, встречаясь с женщинами [1, 179].
57. Бегаешь змеи, угрызающей тело, паче бегай женщины, которая угрызает душу [1, 183].
58. Кто занимается красотою женщины, тот в душе своей насаждает пожелание красоты ее, а кто замедляет у дверей дома ее, тот уподобляется идущему по льду; потому что недалеко от него поползновение.
59. Что два борца, то монах в обществе с женщиною. Но трезвенный соберет корысти, а сам не будет окраден.
60. Не склоняй слуха своего к речам срамным, чтоб не осквернился ум твой. Якоже бо дымъ очима (Притч. 25, 20), так и срамное слово вредно душе [1, 187].
61. Если беспокоит тебя дух блуда, запрети ему, говоря: "Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты". Ибо знаем сказавшего: мудрование плотское вражда на Бога (Рим. 8, 7).
62. Всякий, кто любит чистоту и целомудрие, делается храмом Божиим [1, 203].
63. Кто храмъ Божий растлитъ, растлитъ сего Богъ (1 Кор. 3, 17), говорит Божественное Писание. Как псу, усильно противься демону блуда; никак не соглашайся увлечься таким помыслом; потому что от искры много бывает угольев, и от худой мысли умножатся худые пожелания. Старайся истреблять воспоминание о них паче зловония тинного [1, 204].
64. Как благоухание веселит обоняние, так и Дух Святой увеселяется чистотою и обитает в человеке.
65. Как свинье приятно валяться в грязи, так и бесы находят для себя приятность в блуде и нечистоте.
66. В чистоте обитает великий свет, и радость, и мир, и терпение; а в блуде обитают печаль, уныние, ненасытный сон и густая тьма.
67. Возлюби, монах, чистоту в любви Христовой; она также прилична житию твоему, как плотнику прилично иметь скобель.
68. Один монах, терпя от блуда, запрещал бесу, говоря: "иди во тьму, сатана! разве не знаешь, что хотя и не достоин я, однако ношу члены Христовы?" И тотчас мгновенно прекращалось распаление (как будто кто дунув, погашает светильник); почему он сам в себе дивился этому, и прославлял Господа [1, 205].
69. Для чего с такой небоязненностью любишь наряжаться? Послушай, что говорит Апостол: похотей юныхъ бегай (2 Тим. 2, 22). Разве не знаешь, с каким врагом борешься? Разве не знаешь, как тяжко быть сетью для другой души? Как не размыслишь, какую гнилость и какое тление наследуют делающие подобные дела? Желательно мне сделать тебе известным, что если внешний человек и наряден, но жилище души осквернено; то красота его не замедлит повредиться. А если приобретешь душевную красоту, то из этой красоты, и из этого света изольется нечто и на внешнего человека, и такая красота бывает постоянна!
70. Кто украшает одежды свои и наполняет чрево свое, тот потерпит много браней; а трезвенный страшен противникам.
71. Если во время работы потревожит тебя дух блуда, не обленись простереть руки свои на молитву, и молитва веры противосстанет за тебя [1, 207].
72. Подавляй в себе похоть, пока она не подавила тебя, потому что покоряющихся ей приводит она во дно адово.
73. Люби мир и святыню (чистоту), чтоб сподобиться узреть лице Господа Бога [1, 211].
74. Удерживайся, брат, от шуток, чтоб не сделали они тебя бесстыдным; бесстыдство же есть матерь непотребства.
75. Не ходи в келлию к упивающимся, чтоб не погубить тебе внезапно богатства целомудрия.
76. При воспламенении в теле похоти, приводи себе на мысль неугасимый огнь и нескончаемого червя, и тотчас угаснет разжжение членов; иначе, расслабев, будешь побежден и станешь раскаиваться, и обымет тебя огонь скорбью раскаяния, и привыкнешь грешить, хотя будешь раскаиваться. В начале постарайся быть строгим ко всякому движению пожелания сего, чтоб не преодолеваться им, – и не привыкнешь уступать над собою победу в брани. Ибо привычка – вторая природа. Привычка к послаблению никогда не даст тебе приобрести строгость. Она всегда созидает и разоряет, грешит и раскаивается. Если привыкнешь расслабевать, когда нападают на тебя, то надписью в рукописании твоем в век века будет: раскаяние. Кто привык уступать над собою победу пожеланию, того всегда обличает совесть его; он во всякое время печален, и хотя при других показывает веселое лицо, но внутренне уныл по причине обличения совести своей. Ибо обыкновенное достояние похоти – сообщать мучительную печаль исполняющим ее. Поэтому внимай всею душой твоею, всегда имея в себе Бога [1, 330].
Дата добавления: 2019-02-13; просмотров: 167; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!