И ложь Его, водящая нас за нос, —
То верный признак мудрых методов Гуру,
Которыми ведет Он нас к Освобождению.
Когда Гуру крадет, то краденные вещи
Преображаются во все необходимое,
Что облегчает муки нищеты у всех существ.
Когда такой Гуру бранит со сквернословьем,
То матюки Его — суть мантр могучих череда,
Сметающая прочь мученья и препоны.
Его побои суть благословенья, благодати,
Которые приносят урожай обоих сиддхи,
которые на радость всем, кто почитает Гуру."
То есть, как сказано выше, восприемли только положительные аспекты во всех Его деяниях.
Единственное, что должно делать — это культивировать искреннее благоговение, свободное от расчетливого ожидания и тревожного беспокойства151.
Размышляй и созерцай медитативно Гуру с искренним благоговением без малейшей заботы о том, угождают ли Ему твои деяния или нет. Не жди расчетливо обрести высшие сиддхи, не терзайся страхом [не обрести их]. Объемлет ли тебя сострадание или нет, добьешься ли ты сиддхи или нет, но ты просто культивируй искренне благоговение, свободное от ожиданий и тревог.
Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью.
Мирянин широкого масштаба всегда делает все, что в его силах, чтобы услужить своему наставнику и в частном общении, и на людях, и между тем. Такой мирянин — это человек "от мира сего", [т. е. он озабочен только тем, что с ним случится в ближайшие несколько] месяцев или лет.
|
|
|
[Заботы истинно религиозного человека несравнимо более долгосрочные.] До того, как мы достигнем Пробуждения, все наши надежды и мечты связаны с нашим Гуру. Любое счастье и благополучие, которое мы обретаем в этой жизни, в следующих жизнях и в бардо — ни что иное, как милосердие Гуру.
Поскольку твое накопление религиозных достоинств всецело зависит от твоего Гуру, то расценивай каждое свое физическое, словесное и умственное действие, как акт служения Учителю. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью и молись о Его долголетии, о широком распространении Его благотворных деяний и религиозного подвижничества.
Если ты уповаешь на своего Гуру с такими установками сознания и поведения, то несомненно достигнешь Освобождения.
Практика [Пути Благоговения] полностью определяется такими двумя указаниями:
1. Делай все, что твой Гуру указал тебе выполнить;
Делай все, что твой Гуру хотел бы, чтобы ты выполнил.
Своим телом совершай поклоны и обходи посолонь, пиши, шей, бегай с поручениями, ходи за водой и проводи уборку в доме.
Своей речью твори молитвы и хвалы Ему. Повествуй другим о высоких качествах своего Гуру. Спрашивай Его, что бы Он хотел от тебя, задавая вопросы мягким, учтивым и ясным языком. Будь то на людях или в частном общении, не говори ни единого уничижительного слова о Гуру.
|
|
|
В своем разуме взращивай только благоговение, уважение и чистое восприятие152, не запятнанное ни единым извращенным представлением. Если же в твоем сознании, в силу прежней дурной кармы, возникают непристойные мысли, немедленно прерви их, и никогда не выражай их словами или делами.
Если, в силу прошлых злодеяний, ты поступаешь против воли Гуру, тут же искренне раскайся и поднеси Ему жертвой и свое тело, и свое имущество. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы], искупительные и покаянные молитвы. Тебе не следует принимать ни крошки пищи от того, кто идет против воли Гуру, тебе не следует говорить такому человеку ни единого дружественного слова. Ведь сказано, что если ты подружишься с человеком, который порицает твоего Гуру, то это столь же плохо, как если бы в тебе самом возникло пренебрежение к Гуру, даже если ты на самом деле и не допускал такого проступка.
Тебе не следует быть скупым. Ты должен давать своему Гуру все, что у тебя есть, что ценно или приятно Ему. Но, увы, ты этого не делаешь. Если у тебя и есть материальные ценности, — прекрасные дорогие вещи, лошади, утварь и т. п., — ты их придерживаешь для себя! Ты подносишь Ему самое скудное и хвастаешь перед Ним, какой ты хороший! Ты просишь у Него о тех или иных посвящениях и наставлениях, желанных тебе, независимо от того, сколь они сокровенны и глубоки. И если Он не уступает твоим просьбам, ты мрачно смотришь на Него и жалуешься: "Ведь я был так добр к Вам!".
|
|
|
Вместо чувства величайшего уважения к этому Гуру, давшему тебе наставления в Дхарме, ты говоришь: "Я оказал Ему высокую честь, спросив Его о наставлениях и выслушав Его ответы!".
Если ты не осознаешь того факта, что именно ради твоего собственного блага ты приносишь жертвы и служишь Гуру, если ты совершаешь подношения с горделивой надменностью и самолюбованием, то лучше было бы вообще сначала не делать никаких подношений!
Признаки успешной практики
Авторитетные писания традиции указывают на характер этих признаков, — таких как истинное постижение, созерцательный опыт и сновидения, — которые свидетельствуют о том, что благодаря в должной мере развитому благоговению и уважению, ты обрел и благодать. В частности, "восемь мирских дхарм" уже не кажутся столь притягательными, а твой разум не скован заботами об этой жизни.
|
|
|
Лучшие знаки — это те вспышки озарения, постижения, которые открываются тебе, когда твое осознавание обнажено вплоть до неразукрашенной [ярлыками-обозначениями] ясности, прозрачности, открытости.
И поскольку твоя способность практиковать Махамудру, действенную основополагающую медитацию, зависит от того, получил ли ты благодать или нет, постольку и сказано:
"Не рвись изо всех сил к безмятежности и интуитивному прозрению. Но прежде всего тщательной обработкой создай благоприятную почву для роста положительных качеств внутри самого себя!".
КОЛОФОН
Сие написано по просьбе Джецун Ламы Карма Одсал Гйурмэ, который испрашивал легко читаемого, полного и ясного описания [картин] созерцаний и объяснений Четырех Основ Махамудры. Сие — дополнительный текст к [труду] Девятого Кармапы [под названием] "Океан Уверенности" (т. — "Нгес-дон ргйа-мцхо").
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 166; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!