ПРОРИЦАНИЕ ВЁЛЬВЫ КАК ПРОРОЧЕСТВО О ГИБЕЛИ СОЛНЦА
ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Прорицание Вёльвы – это древняя скандинавская поэма, описывающая историю мира со времени его рождения, и до его гибели и последующего воскрешения. По структуре и содержанию это – религиозный текст, по значимости для германского язычества соотносимый с Энума Элиш для вавилонской и Бытием для иудейской традиций. Как и Бытие, открывающее Тору и Библию, Прорицание Вёльвы открывает кодекс религиозных текстов древнегерманской языческой традиции – Старшую Эдду.
Учитывая значимость произведения, особенно удивительна и печальна та участь, которая постигла его в русскоязычной среде. На русский язык данная поэма переводилась четырежды – А. И. Корсуном, В. Г. Тихомировым, Е. М. Мелетинским, С. Свириденко. Однако, к сожалению, каждый из вышеупомянутых авторов в своём переводе подходил к переводимому произведению не как к религиозному тексту, но как к тексту сугубо художественно-поэтическому, и потому, стремясь в погоне за рифмой и красивым звучанием, теряли смысл и многозначность языка оригинала, изменяя значение отдельных слов, фраз, и даже станз. Так, некоторые строки поэмы были просто «выкинуты» Свириденко в своём переводе, Корсун, Тихомиров, Мелитинский путают Луну с Солнцем, Хати с Фенриром, вольно интерпретируют кеннинги и священные имена Одина, в результате выдавая перевод, красивый с точки зрения художественной, но абсолютно негодный с точки зрения смысловой и религиозной. Последствия подобных «переводов» можно сравнить с тем, как если бы к переводу Псалтыря церковь подошла как к вольной адаптации застольных еврейских песен, а к переводу Евангелий – как к авторскому пересказу древнеримских городских легенд. В результате сложилась ситуация, когда русскоязычным последователям германского язычества – будь они приверженцами традиционализма, ирминизма, арманизма, асатру и др. – при наличии нескольких, считающихся каноничными, переводов священных текстов скандинавской языческой традиции, остаётся недоступен перевод, смысл которого в удовлетворительной мере соответствовал бы оригиналу.
|
|
|
В этой связи, было решено сделать новый перевод этого произведения исходя из позиций религиозных, а не художественных; перевести текст так, чтобы перевод был максимально приближен к оригиналу в смысловом плане, даже если бы местами пришлось и поступиться красотой построения темпа и рифмы. На самом же деле, читатель заметит, что многозначительный и витиеватый язык древнеисландских кеннингов, зашифрованных смыслов предложений и замысловатых трактовок имён, может зачастую представлять гораздо больший интерес, чем однозначная стихотворная форма, адаптированная для современного читателя, к которой ошибочно стремятся многие из современных авторов, переводя древние поэмы.
|
|
|
«Прорицание» дошло до нас в двух вариантах: из кодекса Codex Reginus и манускрипта Hauksbók. Оба источника почти идентичны по фабуле, но различаются по количеству станз (62 в Codex Reginus и 59 в Hauksbók), а некоторые станзы в Hauksbók радикально отличаются от тех, что имеются в Codex Reginus. Нормализованная версия, с которой сделано большинство переводов (не только на русский, но и на другие языки) представляет собой комбинацию этих двух источников и состоит из 66 станз. Однако при этом некоторые станзы и строки из Hauksbók включены в нормализованную версию не были – мной было принято решение включить их в перевод – здесь они помещены в квадратные скобки и выделены курсивом. Если есть альтернативный вариант перевода, который не уступает другому, то он приведён в круглых скобках; если какое-то слово было в переводе добавлено для удобочитаемости текста, но отсутствует в оригинале, оно взято в квадратные скобки без курсива. Если в каком-либо из источников имеются незначительные расхождения с нормализованной версией, об этом сказано в комментарии к переводу. Если какое-то место было неправильно переведено или интерпретировано кем-либо из вышеназванных переводчиков на русский язык – об этом сказано в комментарии. В случае, если я сомневаюсь в однозначной правильности перевода – об этом сказано в комментарии, где также приведены возможные варианты перевода/интерпретации и этимология переводимого слова или предложения.
|
|
|
Также следует отметить, что история и сама фабула «Прорицания» довольно интересна. Учитывая предположительное время написания поэмы – X-XII вв., исследователи указывают на то, что произведение вобрало в себя наряду с языческими элементами также и христианские в виду именно того, что было написано на рубеже двух эпох – языческой и христианской. Однако это никак не может быть удовлетворительным объяснением того факта, что в описываемых событиях прослеживаются параллели не только с библейскими событиями, но также с шумерским эпосом (на основе которого было написано иудейское «Бытие»), гностическими писаниями древних христиан, мифологиями уральских и древнеегипетского народов. В действительности, огромное количество общих образов, связывающих разбросанные по всему миру культуры – умершие или ещё живущие – просто потрясает. Было бы большой оплошностью, видя явные христианские параллели, игнорировать при этом множество других. Великие исследователи XIX-XX-го вв., такие как Йорг Ланц фон Либенфельс, написавший знаменитую «Теозоологию» и выпускавший журнал «Астарта», Карл Мария Вилигут, явившийся пророком «истинно германской религии» ирминизма, и ряд других, указывали на то, что, в действительности, христианство берёт свои корни из древних германских верований; так, Либенфельс проводил параллели между Библией и Старшей Эддой, а Вилигут указывал на то, что символизм Иисуса Христа представляет собой порождение древнего арийского культа Бальдра Крестуса, извращённого евреями. Оба этих человека видели очевидную и неоспоримую связь между христианской и языческой мифологиями, между христианским и языческим символизмом, и проделали большую работу в попытках объяснить это в духе своего времени, однако современные исследования могут пролить гораздо больше света на этот предмет.
|
|
|
Христианство берёт свои корни вовсе не из германского язычества, а из ещё более древнего культа, являющегося и предком германского язычества в том числе. Благодаря достижениям современных наук антропологии, археологии, лингвистики и этнологии мы можем с достаточной долей уверенности утверждать, что индоевропейские культуры, наряду с некоторыми другими культурами, получившими распространение на территории и Ближнего Востока, происходят от единой индо-уральской культуры, располагавшейся на территории Уральских гор. Мы потому находим множество как лексических, так и культурных параллелей между культурами, развивавшимися на разных и довольно отдалённых друг от друга территориях – культурами европейскими, финно-угорскими, индийскими, месопотамскими. Ислам также вобрал в себя большое количество элементов язычества, из которого произошёл; особенно прослеживается это в мусульманском апокалиптическом учении, имеющем гораздо больше общего с учением о Рагнарёке, чем может показаться на первый взгляд. Параллели с христианским учением в исламской эсхатологии очевидны также. Стоит, однако, сделать важное замечание, что в виду ряда причин отнюдь не представляется возможным использовать элементы мусульманской теологии в рамках ариохристианской традиции, за исключением элементов, заимствованных из христианства и языческих культур Аравийского полуострова. Все приводимые в комментариях цитаты и параллельные места из священных писаний соотносятся с язычеством (разумеется, не только германским) и христианством – в том наилучшем его патриархальном и деспотичном виде, который взрастил европейскую культуру именно как культуру завоевателей, вобрав в себя всё лучшее из воинствующей языческой традиции.
В связи с вышесказанным, становится очевидно, что в религиозных текстах, описывающих глобальные процессы мироздания, на вроде Прорицания Вёльвы, Бытия, Энума Элиш, Теогонии, Коране, текстах ведической традиции и т.д., будет иметься большое количество параллельных мест, которые можно возвести к одной – изначальной – культуре, а потому сравнение их вполне обосновано и даже необходимо. Было бы, поэтому, очень глупо говорить о том, что «Прорицание» и другие тексты Эдды могли вобрать в себя элементы христианства, поскольку сами германское язычество и христианство являются элементами общей – более масштабной – религиозной и культурной системы. Также следует добавить, что на данный момент мы можем говорить о германской, уральской и шумерской религиозных системах как о наиболее приближенных к протоиндоевропейской культуре, и потому, с точки зрения теологии и антропологии, находится необходимым выделять очевидно общие с ними элементы текстов других религиозных традиций для составления более полной картины их становления, взаимодействия и развития – особенно учитывая то положение, в котором находится сейчас европейская традиция в целом; в данный момент перед европейцами стоит задача возрождения и сохранения белых традиций под крылом религии, соответствовавшей бы культурным и историческим реалиям Европы – такой религией является ариохристианство, к изучению и развитию которого следует подойти со всей ответственностью и серьёзностью. Представленные мной цитаты из писаний, относящихся к семитским монотеистическим религиям, служат лишь одной цели – показать их вторичность по отношению к древнегерманскому язычеству и доказать их общее происхождение от традиции, к которой древнескандинавские верования приближены гораздо в большей степени.
Во время анализа «Прорицания» было обнаружено множество параллелей со священными текстами и преданиями многих традиций; соответствующие цитаты из этих источников приведены в комментарии к переводу. Отдавая себе отчёт в том, что получившийся комментарий получился весьма громоздким и сложным в плане навигации, после комментариев я поместил таблицы, в которых в лаконичной форме представлены мифологические соответствия, параллелизм образов и трактовка имён собственных; в этих таблицах не приводятся цитаты и детальный разбор, кои были представлены в комментарии, который я счёл подробным. Отмечу, однако, что не все указанные в таблице ссылки процитированы в комментарии из соображений объёма, поэтому подходящим с богословской стороны я рекомендую найти указанные отрывки самостоятельно. Вообще же говоря, в виду обширности материала, представленного в комментарии, читать текст в первый раз, постоянно заглядывая в примечания, довольно сложно; поэтому я бы порекомендовал читателям, впервые сталкивающимся с этим произведением, сначала полностью ознакомиться с переводом, а уже потом читать ещё раз, ознакомляясь с комментариями. Либо же читать по станзам, т.е. сначала станзу целиком, а потом – все сноски к ней. В местах, где цитируется Младшая Эдда Снорри Стурлусона, мною в основном используется привычный большинству читателей перевод О. А. Смирницкой, но в некоторых местах, если перевод не полностью соответствовал смыслу оригинала, я его дополнял, изменял, либо приводил свой собственный перевод. Цитаты из Библии представлены в синодальном переводе.
Параллельно с переводом «Прорицания» представлен текст на языке оригинала. Сделано это по нескольким причинам. Во-первых, очень сложно делать комментарий к переводу (именно к лингвистической его части), не представляя текст оригинала – читателю было бы трудно разобраться во всех указываемых в комментарии моментах, касающихся этимологии и особенностей оригинального текста, а мне бы пришлось делать дополнительные комментарии. Во-вторых, поскольку к переводу «Прорицания» я подошёл именно как к переводу религиозного текста, я рассчитываю на то, что он найдёт признание и должное применение среди последователей германской языческой традиции, в рамках которой необходимо в той или иной степени прибегать к чтению текстов на древнеисландском языке; параллельный текст и перевод с подробным комментарием должен помочь читателю подточить свои знания священного языка германского язычества и использовать текст оригинала – частично или полностью – для ритуальных практик, включая сейд. Ведь, как известно, произношение и вибрация определённых слов помогают войти в изменённое состояние сознания, необходимое для ритуальных практик. Удивительная структура и мелодика древнеисландского языка, магическая сама по себе за счёт особого сочетания согласных, не может быть полноценно заменена никаким другим языком; любой перевод с древнеисландского на русский будет уступать оригиналу в плане мощности и глубины звучания. Во многом по этой причине перевод было решено сделать параллельным.
Сам текст является посланием вёльвы (провидицы) богу Одину, который просит её рассказать об истории мира. В древние времена царило мнение, что, поскольку у женщин более слабая воля, они больше подвержены влияниям потусторонних сил. По этой причине они, в большей степени, чем мужчины, склонны к обладанию даром предсказания, кое они осуществляют, отдавая свои тело и разум высшим сущностям, говорящим через них. Наряду с германскими вёльвами можно вспомнить античных сивилл, предсказывавших будущее в экстатическом состоянии. По этой же причине египетские священники использовали для предсказаний детей, которых вводили в изменённое состояние сознания и давали им смотреть в воду, где те наблюдали свои видения и описывали их жрецу. В эпоху викингов, потому, мужчин, занимавшихся шаманизмом, клеймили словом Ergi «немужественный». Однако это относилось отнюдь не ко всем видам колдовства, а лишь тем, для совершения которых было необходимо войти в экстатическое состояние. Церемониальная магия и религиозная служба, требовавшая направленного усилия воли, была преимущественно мужским занятием (недаром Одина называют «Отцом Колдовства»). Так, в древнеисландских сагах мы встречаем множество примеров употребления рун мужчинами в магических целях. Руническая магия, как и вообще, использование письменных знаков оставалась в компетенции жрецов, но не жриц (хотя интересно отметить, что Один открыл руны именно в процессе сейда – путешествия по мирам именно посредством вхождения в изменённое состояние сознания); в то же время, в Перебранке Локи, 24, Локи клеймит Одина «женовидным мужем» за то, что он занимался шаманизмом – «бил в барабан». Необходимость Одина – главного из богов – прибегать к шаманским практикам для познания рун и услугам вёльвы указывает на антропоморфную, несовершенную природу богов. Они, будучи мудрее, духовно выше, физически сильнее и могущественнее человека, всё же повинуются законам и сущности, во много превосходящим их. Можно сказать, они божественны по отношению к человеку, но человечны по отношению к Богу. Так, мы различаем Бога (прародителя всех) и богов (священный род). В ирминизме – соответственно Got и Gotae, в ряскизме – К’на(х) и Р’яски, и т.д. Поэтому Один, хотя и принадлежит к высшему божественному роду (Асам) и является верховным жрецом, всё же не всезнающ, не всемогущ и не совершенен. Он вынужден прибегать к помощи шаманских практик и прорицания для познания тайн проведения и творения. И он обращается к вёльве с тем, чтобы она позволила высшей силе – выше чем Один и остальные боги - говорить через неё. Строго говоря, послание, которое вёльва передаёт Одину, исходит не от неё самой – она лишь выполняет функцию посредника, и это видно по форме повествования. Вёльва говорит то от первого лица, то говорит о себе в третьем лице; повествует через посредство то витиеватых образов, то чётких описаний; перескакивает с настоящего времени на прошлое, с прошлого на будущее, и т.д. Это вполне соотносимо с записями практик контактов с ангельскими силами, проводимыми Эдвардом Келли и Джоном Ди – высшие силы определённо испытывают трудности с человеческим пространством-временем, когда речь идёт о передаче – или точнее сказать, «перекодировании» - информации с ангельского / Божественного языка на человеческий. И это послание, передаваемое через вёльву, как она сама говорит в самом начале, предназначено для «священных детей», то есть, для потомков священного божественного рода, которые могут понять и расшифровать высокий язык прорицания при помощи внутреннего света (гнозиса). Гностический по своей природе, глубинный смысл Прорицания имеет много параллелей с учениями ирминизма и ариософии.
Одним из наиболее значимых и трагичных мотивов прорицания является гибель мира и его воскрешение. Из описаний апокалиптических процессов очевидно, что речь идёт о конкретных космических событиях и явлениях. И эти процессы очень важны для германской языческой традиции, в частности – в рамках оккультных течений, развившихся и чётко сформировавшихся в XIX-XX вв. При подходе к описанию Рагнарёка как к повествованию о космических явлениях, становятся очевидны аллюзии и зашифрованные смыслы отношений божественных сил. Но для этого надо обладать обширными знаниями в области астрономии и физики, а исследованию этих процессов следует посветить отдельную работу. Однако в комментарии я привёл основные астрономические положения, способствующие поверхностному пониманию космических процессов, о которых говорится в Эдде.
Я желаю читателям приятного и полезного чтения и успешной магической работы.
Айван Равн (Fr. R.A.)
VOLUSPA ПРОРИЦАНИЕ ВЁЛЬВЫ
| 1. Hljóðs bið ek allar helgar kindir, meiri ok minni mögu Heimdallar; viltu, at ek, Valföðr! vel framtelja forn spjöll fíra, þau er fremst um man. | 1. Внимания жду я от всех священных детей[1], больших и младых сыновей Хеймдалля[2]; как хочешь ты, Павших Отец[3], должно мне рассказать[4] о старых временах[5] людских, столь далёких, как помню. |
| 2. Ek man jötna ár um borna, þá er forðum mik fœdda höfðu; níu man ek heima, níu íviði, mjötvið mœran fyr mold neðan. | 2. Я помню ётунов[6], до лет появившихся. Тогда в далёкие времена меня вскормили они; девять помню я миров[7], девять великанш[8], и судеб древо[9] могучее, под землёю растущее[10]. |
| 3. Ár var alda þar er Ýmir bygði, vara sandr né sær né svalar unnir, jörð fannsk æva né upphiminn, gap var ginnunga, en gras hvergi. | 3. У истоков времён обитал лишь Имир[11], не было ни песка, ни морей, ни холодных волн, земли нельзя было отыскать, ни небес наверху[12], пустота зияла[13], и трава не росла[14]. |
| 4. Áðr Burs synir bjöðum um ypðu, þeir er Miðgarð mœran skópu; sól skein sunnan á salar steina, þá var grund gróin grœnum lauki. | 4. Потом [появились] сыны Бёра[15], землю утвердившие, они Мидгард, воздвигли могучий[16]. Солнце с юга сияло на крепости каменные, и из земли пророс лук зелёный[17]. |
| 5. Sól varp sunnan, sinni mána, hendi inni hœgri um himinjódyr; sól þat ne vissi hvar hon sali átti, máni þat ne vissi hvat hann megins átti, stjörnur þat ne vissu hvar þær staði áttu. | 5. Солнце с юга сияло, сестра Месяца[18], правую руку свою простирало до края небес; Солнце не ведало где его залы были, Месяц не ведал какую он сторону[19] имел, звёзды не ведали, где их места. |
| 6. Þá gengu regin öll á rökstóla, ginnheilug goð, ok um þat gættusk; nátt ok niðjum nöfn um gáfu, morgin hétu ok miðjan dag, undorn ok aptan, árum at telja. | 6. Владыки сошлись все на совещанье[20], верховные боги, и стали решать[21]; ночи и Месяцу дали названия, утро назвали и полдень тоже, рассвет и закат, чтобы время считать[22]. |
| 7. Hittusk æsir á Iðavelli, þeir er hörg ok hof hátimbruðu, afla lögðu, auð smíðuðu, tangir skópu ok tól görðu. | 7. Асы[23] селились на Идавёлле[24], святилища, храмы они возводили, в кузницах ковали богатства различные, клещи готовили и орудья ремёсленные. |
| 8. Tefldu í túni, teitir váru, var þeim vettugis vant ór gulli; unz þrjár kvámu þursa meyjar ámátkar mjök ór jötunheimum. | 8. В тафл[25] играли, веселясь, на лугу, в злате они недостатка не знали; пока три не пришли великанши[26] силой ужасные из Ётунхейма[27]. |
| 9. Þá gengu regin öll á rökstóla, ginnheilug goð, ok um þat gættusk[28]: hverr skyldi dverga drótt um skepja ór brimi blóðgu ok ór Bláins leggjum. | 9. Владыки сошлись все на совещанье, верховные боги, и стали решать, каких изготовить следует двергов[29] из крови Бримира и Блаина[30] членов[31]. |
| 10. Þar var Móðsognir mæztr um orðinn dverga allra, en Durinn annarr; þeir mannlíkun mörg um görðu dvergar í jörðu, sem Durinn sagði. | 10. И был Модсогнир[32], стал он главным из двергов, за ним был и Дурин[33]; человеческих форм много слепили дверги из земли, как Дурин сказал. |
| 11. Nýi, Niði, Norðri, Suðri, Austri, Vestri, Alþjófr, Dvalinn, Nár ok Náinn, Nípingr, Dáinn, Bifurr, Bafurr, Bömburr, Nori, Ánn ok Ánarr, Óinn, Mjöðvitnir. | 11[34]. Нии, Ниди, Нордри, Судри, Аустри, Вестри, Альтиов, Двалин, Нар и Наин, Нипингр, Даин, Бифур, Бафур, Бёмбур, Нори, Ан и Анар, Оин, Мьёдвитнир[35], |
| 12. Veggr ok Gandálfr, Vindálfr, Þorinn, Þrár ok Þráinn, Þekkr, Litr ok Vitr, Nýr ok Nýráðr, nú hefi ek dverga, Reginn ok Ráðsviðr, rétt um talða. | 12. Вегр и Гандальф, Виндальф, Торин, Трар и Траин, Теккр, Литр и Витр, Нир и Нирадр - таких знаю двергов, Регин и Радсвидр, для верного счёта[36]. |
| 13. Fili, Kili, Fundinn, Nali, Hepti, Vili, Hanarr, Svíurr, Billingr, Brúni, Bildr ok Buri, Frár, Hornbori, Frægr ok Lóni, Aurvangr, Jari, Eikinskjaldi. | 13. Фили, Кили, Фундин, Нали, Хепти, Вили, Ханар, Свиур, Билингр, Бруни, Бильдр и Бури, Фрар, Хорнбори, Фрэгр и Лони, Аурвангр, Яри, Эйкинскйальди[37]. |
| 14. Mál er dverga í Dvalins liði ljóna kindum til Lofars telja, þeir er sóttu frá salar steini Aurvanga sjöt til Jöruvalla. | 14. Теперь я о двергах из Двалина рода должна рассказать вплоть до Лофара[38], вышли они из каменных стен через болота к песчаному полю. |
| 15. Þar var Draupnir ok Dólgþrasir, Hár, Haugspori, Hlévangr, Glóinn, Dori, Ori, Dúfr, Andvari, Skirfir, Virfir, Skafiðr, Ai. | 15. Там был Драупнир и Долгтрасир, Хар, Хаугспори, Хлевангр, Глоинн, Дори, Ори, Дуфр, Андвари, Скирфир,Вирфир, Скафидр, Аи[39]. |
| 16. Álfr ok Yngvi, Eikinskjaldi, Fjalarr ok Frosti, Finnr ok Ginnarr; þat man æ uppi, meðan öld lifir, langniðja tal Lofars hafat. | 16. Альфр и Ингви, Эйкенскйальди, Фйаларр и Фрости, Финр и Гиннарр; да будут их помнить, пока живы народы, как им завещали, Лофара предков.[40] |
| 17. Unz þrír kvámu ór því liði öflgir ok ástkir æsir at húsi, fundu á landi lítt megandi Ask ok Emblu örlöglausa. | 17. Пока три не пришли из народа того; сильных и щедрых бога в дом, где нашли на земле[41] сил не имеющих Аска и Эмблу[42] без судеб[43] лежащих. |
| 18. Önd þau ne áttu, óð þau ne höfðu, lá né læti né litu góða; önd gaf Óðinn, óð gaf Hœnir, lá gaf Lóðurr ok litu góða. | 18. Дыхания не было, и разума не было у них, не бежали в них воды[44], цвета хорошего не было; дыханье дал Один[45], а разум – Хёнир[46], Лодур[47] дал вóды и цвет хороший.[48] |
| 19. Ask veit ek standa, heitir Yggdrasill hár baðmr, ausinn hvíta auri; þaðan koma döggvar þærs í dala falla; stendr æ yfir grœnn Urðar brunni. | 19. Знаю я, ясень стоял, что зовётся Иггдрасиль[49], высокое древо, растущее из белой земли; и вышла роса там, что на поле падала[50]; всегда зелен стоит над источником Урд[51]. |
| 20. Þaðan koma meyjar margs vitandi þrjár, ór þeim sal er und þolli stendr; Urð hétu eina, aðra Verðandi, skáru á skíði, Skuld ina þriðju; þær lög lögðu, þær líf kuru alda börnum, örlög seggja[52]. | 20. Пришли девы оттуда, многое знающие, трое из моря, под древом покоящегося; Урд первую звать, вторую – Верданди, на дереве резали[53], третья же – Скульд[54]; судьбы распределяли[55], жизни выбирали детей человеческих, судьбы людские[56]. |
| 21. Þat man hon fólkvíg fyrst í heimi, er Gullveig geirum studdu ok í höll Hárs hana brendu; þrysvar brendu þrysvar borna, opt, ósjaldan, þó hon enn lifir. | 21. Помнит битву она[57] первую в мире, когда Гулльвейг[58] пронзили копьями, и в зале Серобородого[59] её сжигали; сожженная трижды, трижды родилась, снова и снова, и ныне жива. |
| 22. Heiði hana hétu, hvars til húsa kom, völu velspá, vitti hon ganda, seið hon hvars hon kunni, seið hon hugleikin, æ var hon angan illrar brúðar. | 22. Нарекли её Хейди[60] в тех домах, где была она; вёльва, правду рекущая[61], в магии[62] она ведает, сейдом[63] владела, когда пожелает, ведала сейдом - то была отрада[64] девушек[65] злых. |
| 23. Þá gengu regin öll á rökstóla, ginnheilug goð, ok um þat gættusk: hvárt skyldu æsir afráð gjalda eða skyldu goðin öll gildi eiga. | 23. Владыки сошлись все на совещанье, верховные боги, и стали решать, должны ли асы дань отплатить, или же все должны плату взять.[66] |
| 24. Fleygði Óðinn ok í fólk um skaut, þat var enn fólkvíg fyrst í heimi; brotinn var borðveggr borgar ása, knáttu vanir vígská völlu sporna. | 24. Бросил Один, метнул в войско копьё[67], и это была битва первая в мире; разрушилась крепость защитная асов, как ваны могучие в поле вступали. |
| 25. Þá gengu regin öll á rökstóla, ginnheilug goð, ok um þat gættusk: hverr hefði lopt allt lævi blandit eða ætt jötuns Óðs mey gefna. | 25. Владыки сошлись все на совещанье, верховные боги, и стали решать, кто воздух наполнил весь разрушеньем[68], йотунов роду отдав деву Ода[69]. |
| 26. Þórr einn þar vá þrunginn móði, hann sjaldan sitr er hann slíkt um fregn; á gengust eiðar, orð ok sœri, mál öll meginlig er á meðal fóru. | 26. Тор[70] был там единственный охваченный гневом[71], он редко сидит[72], когда слышит такое; были нарушены клятвы, слова и обеты, обещания все могучие, меж ними заключённые[73]. |
| 27. Veit hon Heimdallar hljóð um fólgit undir heiðvönum helgum baðmi; á sér hon ausask aurgum forsi af veði Valföðrs. Vituð ér enn eða hvat? | 27. Знает она[74] – Хеймдаля звуки[75] сокрыты под ветвями светлыми древа священного; видит брызги она потока, что бьёт из залога[76] Падших Отца. Знать хочешь ещё, или как? |
| 28. Ein sat hon úti, þá er inn aldni kom yggjungr ása ok í augu leit. Hvers fregnið mik? hví freistið mín? alt veit ek, Óðinn! hvar þú auga falt: í inum mœra Mímis brunni; drekkr mjöð Mímir morgin hverjan af veði Valföðrs. Vituð ér enn eða hvat?[77] | 28. В одиночестве сидела она, когда ты[78] пришёл, ужас богов, посмотрел ей в глаза. О чём спросишь меня? Что меня искушаешь? Всё знаю я, Один! Где спрятан твой глаз: далеко он лежит в Мимира источнике; пьёт мёд Мимир каждое утро из залога Падших Отца. Знать хочешь ещё, или как? |
| 29. Valði henni Herföðr hringa ok men, féspjöll spaklig ok spáganda; sá hon vítt ok um vítt of veröld hverja. | 29. Собрал ей Отец Войны[79] кольца и ожерелья[80], получил речи мудрые и предсказаний заклятия[81]; видела она вдоль и поперёк каждый из миров. |
| 30. Sá hon valkyrjur vítt um komnar görvar at ríða til Goðþjóðar: Skuld hélt skildi, en Skögul önnur, Gunnr, Hildr, Göndul ok Geirskögul; nú eru talðar nönnur Herjans, görvar at ríða grund valkyrjur. | 30. Видела она валькирий[82] издалека прибывших в готовности едущих к племени готов[83]. Скульд[84] несёт щит, И Скёгуль – другая. Гуннр, Хильдр, Гёндуль и Гейрскёгуль[85]; ныне перечислила дев Повелителя Войск[86], в готовности едущих по полям, валькирий. |
| 31. Ek sá Baldri, blóðgum tívur, Óðins barni örlög fólgin: stóð um vaxinn völlum hæri mjór ok mjök fagr mistilteinn. | 31. Я видела[87] Бальдра[88], окровавленного бога[89], дитя Одина и скрытую судьбу: стоял, возросший, в поле возвышаясь стройный и очень красивый омелы побег. |
| 32. Varð af þeim meiði, er mér sýndisk, harmflaug hættlig, Höðr nam skjóta. Baldrs bróðir var of borinn snemma, sá nam Óðins sonr einnættr vega. | 32. Сделана из того побега, прекрасного на вид, губительная стрела, Хёд её бросил[90]. Бальдра брат[91] был рождён вскоре, сын Одина, обучившийся[92] всего за одну ночь. |
| 33. Þó hann æva hendr né höfuð kembði, áðr á bál um bar Baldrs andskota. En Frigg um grét í Fensölum vá Valhallar. Vituð ér enn eða hvat? | 33. Не мыл он рук, не расчёсывал волосы пока на погребальный костёр не был отнесён Бальдра убийца[93]. А[94] Фригг[95] оплакивала в Фенсалир[96] горе Вальгаллы. Знать хочешь ещё, или как? |
| 34. Þá kná Vala vígbönd snúa, heldr váru harðgör höpt ór þörmum. | 34. Может[97] Вали, боевые цепи[98] сковать, [хорошо] держали узы, связанные из кишок[99]. |
| 35. Hapt sá hon liggja undir hvera lundi lægjarnlíki Loka áþekkjan; þar sitr Sigyn þeygi um sínum ver vel glýjuð. Vituð ér enn eða hvat? | 35. [100] Связанного видела она, лежащего под рощей кипящих источников, на коварного Локи похожего. Там сидит Сигюн[101], хотя и тому, что со своим мужем случилось, не рада[102]. Знать хочешь ещё, или как? |
| 36. Á fellr austan um eitrdala söxum ok sverðum, Slíðr heitir sú. | 36. Бежит с востока сквозь ядовитое поле саксов[103] и мечей Слид[104] зовущийся поток.[105] |
| 37. Stóð fyr norðan á Niðavöllum salr ór gulli Sindra ættar; en annarr stóð á Ókólni, bjórsalr jötuns, en sá Brímir heitir. | 37. Стоял перед севером в Нидавеллире[106] дом из злата Синдри потомков[107]. А другой стоял в Окольнире[108], пивной зал йотунов, и он Бримир[109] зовётся. |
| 38. Sal sá hon standa sólu fjarri Náströndu á, norðr horfa dyrr; féllu eitrdropar inn um ljóra, sá er undinn salr orma hryggjum. | 38. Дом видела она, стоящий от солнца далеко на Береге мёртвых[110], чьи двери на север; падают яда капли через дымник. Видела, что сплетён [тот] чертог из змеиных спин. |
| 39. Sá hon þar vaða þunga strauma menn meinsvara ok morðvarga ok þanns annars glepr eyrarúnu; þar saug Níðhöggr nái framgengna, sleit vargr vera. Vituð ér enn eða hvat? | 39. Видела она там переходящих вброд тягостные потоки людей, нарушивших клятвы[111], и подлых убийц[112], и других, соблазнявших чужих жён[113]. Там обсасывал[114] Нидхёгг[115] умерших трупы, разрывал Волк беззаконников[116]. Знать хочешь ещё, или как? |
| 40. Austr sat in aldna í Járnviði ok fœddi þar Fenris kindir; verðr af þeim öllum einna nökkurr tungls tjúgari í trolls hami. | 40[117]. На востоке сидела старуха в Железном Лесу[118] и породила там Фенрира[119] род[120]. есть из них всех один, который пожиратель луны[121], ужасное чудище[122]. |
| 41. Fyllisk fjörvi feigra manna, rýðr ragna sjöt rauðum dreyra; svört verða sólskin um sumur eptir, veðr öll válynd. Vituð ér enn eða hvat? | 41. Насытится телами обречённых на смерть, окрасит богов сидалища кровью текущей; чёрным станет Солнце[123], [даже] в летнее время, бури все взбушуются [124]. Знать хочешь ещё, или как? |
| 42. Sat þar á haugi ok sló hörpu gýgjar hirðir glaðr Egðir; gól um hánum í galgviði(/gáglviði) fagrrauðr hani, sá er Fjalarr heitir. | 42. Сидел на (могильном) холме[125] и играл на арфе великанши пастух[126], весёлый Эгдир[127]. Кукарекал над ним в лесу повешенных(/гусином)[128] ярко-красный петух, что Фьяларр[129] зовётся. |
| 43. Gól um ásum Gullinkambi, sá vekr hölða at Herjaföðrs; en annarr gelr fyr jörð neðan sótrauðr hani at sölum Heljar. | 43. Кукарекал над асами Гуллинкамби[130], который пробуждает армии Отца дружин[131]. А другой кукарекает под землёй – чёрно-красный петух у чертогов Хель[132]. |
| 44. Geyr Garmr mjök fyr Gnípahelli; festr man slitna, en freki renna. Fjöld veit hon frœða, fram sé ek lengra, um ragnarök römm sigtíva. | 44. Лает Гарм[133] громко[134] у Гнипахеллира[135]; привязь помню порванную, и волка[136] бегущего. Множество знает она заклинаний, далёкое вижу я будущее, [вижу] Рагнарёк[137] могучих богов победы[138]. |
| 45. Brœðr munu berjask ok at bönum verðask, munu systrungar sifjum spilla; hart er í heimi, hórdómr mikill, skeggjöld, skálmöld, skildir ’ru klofnir, vindöld, vargöld, áðr veröld steypisk; [grundir gialla gifr fliugandi] man engi maðr öðrum þyrma. | 45. Братья [родные] будут сражаться в битвах грядущих, двоюродные братья родство испортят[139]. Насилие в мире[140], распутство великое, время топоров, время мечей, щитов разбитых; время ветров, время волков, пока мир не падёт; [земля гудит, ведьмы взлетают] человек человека не станет щадить[141]. |
| 46. Leika Míms synir, en mjötuðr kyndisk, at inu gamla Gjallarhorni; hátt blæss Heimdallr, horn er á lopti; mælir Óðinn við Míms höfuð. | 46. Играют Мимира сыны пока судеб древо горит / пока судеб вершитель известен[142] древнему[143] Гьяллархорну[144]. Ввысь трубит Хеймдалль в горн к небу, беседует Один с Мимира головой[145]. |
| 47. Skelfr Yggdrasils askr standandi, ymr it aldna tré, en jötunn losnar; hræðask allir á helvegum, áðr Surtar þann sefi of gleypir. | 47. Трясётся Иггдрасиль, ясень возвышающийся, воет старое древо, и йотун[146] [оказался] на свободе. Трепещут все со стороны Хель[147], пока Сурта[148] родич его поглощает[149]. |
| 48. Hvat er með ásum? hvat er með álfum? gnýr allr jötunheimr, æsir ’ru á þingi; stynja dvergar fyr steindurum veggbergs vísir. Vituð ér enn eða hvat? | 48.[150] Что же с асами? Что же с альвами?[151] Рычит весь Йотунхейм, асы на тинге; стонут дверги пред каменными дверьми, стен скалистых мудрецы. Знать хочешь ещё, или как? |
| 49. Geyr nú Garmr mjök fyr Gnípahelli; festr man slitna, en freki renna. Fjöld veit hon frœða, fram sé ek lengra, um ragnarök römm sigtíva. | 49.[152] Лает ныне Гарм громко у Гнипахеллира; привязь помню порванную, и волка бегущего. Множество знает она заклинаний, далёкое вижу я будущее, [вижу] Рагнарёк могучих богов победы. |
| 50. Hrymr ekr austan, hefisk lind fyrir. Snýsk jörmungandr í jötunmóði: ormr knýr unnir, en ari hlakkar, slítr nái niðfölr. Naglfar losnar. | 50. Хрюм[153] едет с востока, подняв щит[154] пред собой. Поворотился Ёрмунганд[155] в великанском гневе. Змей сотрясает волны[156], и орёл тёмно-жёлтый кричит, разрывая трупы[157]. Нагльфар[158] на свободе. |
| 51. Kjóll ferr austan, koma munu Muspells um lög lýðir, en Loki stýrir; fara fíflmegir með freka allir, þeim er bróðir Byleists í för. | 51. Корабль идёт с востока, приходят вместе с Муспелем[159] по морю люди, а Локи правит[160]. Идут чудища с волком[161] все, и с ними брат Бюлейста[162] идёт. |
| 52. Surtr ferr sunnan með sviga lævi, skínn af sverði sól valtíva. Grjótbjörg gnata, en gífr hrata; troða halir helveg, en himinn klofnar. | 52. Сурт идёт с юга с прутьями губительными[163], сверкает от меча богов падших Солнце.[164] Камни грохочут[165], и великанши падают [замертво]; ступают люди[166] в царство Хель, и небеса разверзлись. |
| 53. Þá kemr Hlínar harmr annarr fram, er Óðinn ferr við úlf vega, en bani Belja bjartr at Surti; þar man Friggjar falla angan [tyr]. | 53. Вот приходит для Хлин[167] ещё одно горе, когда Один отправляется с волком сражаться[168], а убивший Бели[169] сразится с Суртом; вот близится Фригг любимого[170] [бога][171] гибель. |
| 54. Geyr nú Garmr mjök fyr Gnípahelli; festr man slitna, en freki renna. Fjöld veit hon frœða, fram sé ek lengra, um ragnarök römm sigtíva. | 54. Лает ныне Гарм громко у Гнипахеллира; привязь помню порванную, и волка бегущего. Множество знает она заклинаний, далёкое вижу я будущее, [вижу] Рагнарёк могучих богов победы. |
| [ 4 7 (55b) Ginn loft yfer lindi iarðar gapa ygs kiaptar orms iheðvm mvn oðins son ormi meta vargs at da [uða] uiðars niðia.] | [47 (55 b ) [172] Широко в небе вверху пояс земли[173] раскрыл [ свои ] челюсти змея ужасного[174]; Одина сын[175] со змеем встретится после смерти волка и родича Видара[176]. ] |
| 55. Þá kemr inn mikli mögr Sigföður Viðarr vega at valdýri; lætr hann megi hveðrungs mund um standa hjör til hjarta; þá er hefnt föður. | 55. Вот приходит великий сын Отца побед[177] Видар[178], сражаться с кровожадным зверем[179]; он сына Хведрунга[180] прицелившись, пронзил мечом в сердце; и так отомстил за отца[181]. |
| 56. Þá kemr inn mœri mögr Hlóðynjar, gengr Óðins sonr við orm vega; drepr hann af móði Miðgarðs véurr; munu halir allir heimstöð ryðja; gengr fet níu Fjörgynjar burr neppr frá naðri níðs ókvíðnum. | 56. [182] Вот приходит во славе сын Хлодюн[183], идёт Одина сын со змеем[184] биться; бьёт он в ярости, Мидгарда страж[185]; люди все жилища[186] покинут; отступает девять шагов Фьёргюн[187] сын с трудом от змея без всякого страха[188]. |
| 57. Sól tér sortna, sígr fold í mar, hverfa af himni heiðar stjörnur; geisar eimi ok aldrnari, leikr hár hiti við himin sjálfan. | 57. Солнце померкло, земля тонет в море[189], воротятся[190] от неба светлые звёзды[191]; ярится пар и Жизни Питатель[192], резвится в выси жар, у неба самого[193]. |
| 58. Geyr nú Garmr mjök fyr Gnípahelli; festr man slitna, en freki renna. Fjöld veit hon frœða, fram sé ek lengra, um ragnarök römm sigtíva. | 58. Лает ныне Гарм громко у Гнипахеллира; привязь помню порванную, и волка бегущего. Множество знает она заклинаний, далёкое вижу я будущее, [вижу] Рагнарёк могучих богов победы. |
| 59. Sér hon upp koma öðru sinni jörð ór œgi iðjagrœna; falla forsar, flýgr örn yfir, sá er á fjalli fiska veiðir. | 59. Видит она поднимающуюся вновь землю из моря вечнозелёную[194]; падают водопады, летает орёл высоко, что в горах на рыбу охотится. |
| 60. Finnask æsir á Iðavelli ok um moldþinur mátkan dœma ok minnask þar á megindóma ok á Fimbultýs fornar rúnar. | 60. Встречаются асы на Идавёлле и о мировом луке[195] могучем судят[196] и вспоминают там о могучих решениях, и о Великого Бога[197] древних рунах[198]. |
| 61. Þar munu eptir undrsamligar gullnar töflur í grasi finnask, þærs í árdaga áttar höfðu. | 61. И будет вновь чудесный золотой тафл найден в траве, что в былые времена у рода [священного] был. |
| 62. Munu ósánir akrar vaxa, böls man alls batna, Baldr man koma; búa þeir Höðr ok Baldr Hropts sigtoptir vel valtívar. Vituð ér enn eða hvat? | 62. Будут без посева поля колоситься, бедствия все будут исправлены[199], Бальдр вернётся[200]. Жить они будут, Хёд и Бальдр в Хропта[201] чертогах победы в святилищах падших богов[202]. Знать хочешь ещё, или как? |
| 63. Þá kná Hœnir hlut við kjósa ok burir byggja brœðra tveggja vindheim víðan. Vituð ér enn eða hvat? | 63. Вот Хёнир жеребьёвый прут берёт, и сыны живут братьев обоих[203] в доме ветров широком. Знать хочешь ещё, или как? |
| 64. Sal sér hon standa sólu fegra gulli þakðan á Gimlé; þar skulu dyggvar dróttir byggja ok um aldrdaga ynðis njóta. | 64. Дом видит она стоящий, что Солнца краше и золотом крытый на Гимле[204]. там будут достойные мужи обитать[205], и там они вечное счастье получат[206]. |
| 65. Þá kemr inn ríki at regindómi öflugr ofan, sá er öllu ræðr. | 65. Вот приходит могучий на судилище богов. Сильный, нисходит [он], над всем владыка[207]. |
| 66. Þar kemr inn dimmi dreki fljúgandi, naðr fránn neðan frá Niðafjöllum; berr sér í fjöðrum — flýgr völl yfir — Niðhöggr nái. Nú man hon sökkvask. | 66. Вот приходит тёмный дракон, взлетает [он], змей сверкающий, с гор Нидафьёль[208]. Несёт он в крыльях - летя над полями – Нидхёгг мёртвых. Ныне пора ей утонуть[209]. |
ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ
Сокращения: Глв. – Видение Гюльви; Выс. – Речи Высокого; Вафтр. – Речи Вафтруднира; Локи – Перебранка Локи; Грим. – Речи Гримнира; Валь. – Песнь Валькирий; Баль. – Сны Бальдра
| Номер станзы | О чём | Соответствия |
| 1 | Сыны света, которые поймут божественное послание и унаследуют Царствие Небесное | Глв. 9; Евангелие от Фомы, 118; Зостриан VIII, 131 |
| 2 | Древний род исполинов | Глв. 5, 7; Вафтр. 29; Теогония 207-210; Быт. 14:5; Быт. 15:20; Чис. 13:33; Втор. 1:28 |
| 3 | Хаос, царивший до того, как был создан мир | Глв. 4, Теогония 116-118; Быт. 1:2; Энума Элиш I:1-8 |
| 4 | 1) Боги убивают великана и создают из его тела мир; 2) Начинает светить Солнце и расти растения | 1) Глв. 8; Вафтр. 21; Грим. 40, 41; Ригведа, X:90-116; Энума Элиш IV:125-140; 2) Вафтр. 22, 23; Быт. 1:3-13 |
| 5-6 | 1) Боги сходятся на совещание; 2) Назначаются положения Солнцу, Луне и звёздам; ночь отделяется ото дня | 1) Энума Элиш I:33-34; 2) Глв. 8, 11; Вафтр. 24-25; Быт. 1:14-18; Энума Элиш V:5-14, 45-53 |
| 10-16 | Боги сходятся на совещание и создают живых существ из крови и плоти убитого ими великана. | Глв. 14; Энума Элиш VI:5-34 |
| 17-18 | Создание мужчины и женщины | Глв. 9; Быт. 1:16, 27; Кор. 76:2; Апокриф Иоанна I, 50-52; Откровение Иакова V, 24, 25 |
| 19 | Древо Жизни | Глв. 15; Грим. 31-35; Откр. 22:2; Быт. 2:9; 2 Енох. 5; |
| 20 | Божества, распределяющие судьбы | Глв. 15; Пистис София, 111, 113, 132; Апокриф Иоанна 50-52; Теогония 215-219, 900-906 |
| 21-23 | Персонификация алчности и греховности, сеющей раздор и зло в образе развратной и коварной женщины | Откр. 18:4-8; Сир. 25, 27; Происхождение мира II, 109; Книга Фомы II, 114; Послание Евгноста III, 85; Выс. 84, 118, 102; Теогония 223-232, 585-593 |
| 24 | Война божественных созданий друг с другом | Теогония 617—725; Энума Элиш IV; Яджурведа II; Рудра-самхита IV, гл.7-8 |
| 25-26 | Боги требуют наказать виновника распрей между ними | Глв. 42; Песнь о Трюме; Энума Элиш VI:20-26 |
| 27-29 | 1) Источник Мудрости; глаз, пожертвованный божеством для того, чтобы получить доступ к источнику; 2) Женщина награждается серьгами и ожерельями | 1) Глв. 15; Миф о Хорусе, лишившемся левого глаза, слеза из которого воскресила Осириса; 2) Быт. 24:22 |
| 30 | Божественные девы, созданные Господом для ублажения павших воинов | Глв. 36; Грим. 36; Валь. 6; Коран 2:25; Рийад ас-салихин 287; Беседа Спасителя 50; Евангелие от Филиппа 76 |
| 31-32 | Смерть / изгнание божественного Сына, символизирующего жизнь и весну | Глв. 49; Локи 28; Баль. 8, 9; Матф. 27:33-56; Мк.15:22-41; Лк. 23: 33-49; Ин. 19:18-37 |
| 33-35 | Месть убийце божественного Сына, наказание подстроившему его гибель | Глв. 28; Баль. 10, 11; Миф о Хорусе, убившем Сета; Локи 49-50 |
| 36 | Ядовитая река Слид | Глв. 4 |
| 37 | Золотой зал потомков карликов и пивной зал для умерших | Глв. 51, 52 |
| 38-39 | Описание царства мёртвых, грехов, за которые туда попадают, и наказаний за них. | Теогония 23, 769-774; Глв. 52, Притчи 6:32 |
| 40-41 | Чудовища, пожирающие светила; кровавые знамения; гаснут Луна и Солнце; Звери Апокалипсиса | Глв. 12, 34; Грим. 39; Кор. 27:82; Глв. 12, 34; Atalanta Fugiens XXIV; Иоил.2:30-31; Отк. 13:10—17, 17:7-12 |
| 42-43 | Три знамения и крик петухов, предвещающие конец света и приход божественных дружин | Глв. 51; Грим. 23; Сахих Бухари 54: 522; Сахих Муслим 42:2058 |
| 44, 49, 54, 58 | Чудовищный пёс, вырывающийся на свободу | Теогония 309-312; Глв. 51; Грим. 44; Баль. 2 |
| 45 | Распри и распутство, начавшиеся вместе с концом света | Глв. 51; Мф. 24:6-7, 10; Мк. 13:7-8, 12; Откр. 2:22 |
| 46-48 | Мировое древо горит; существа, населяющие разные миры – в панике, божественны воины готовятся к битве | Глв.51 |
| 50 | 1) Гигантский морской змей; бушующее море; 2) Орёл, пожирающий трупы | 1) Глв. 34; Иов. 41:22-26; Пс. 103:25, 26; Вайикра Рабба 13:3; Шримад Бхагаватам 6; Лк. 21:25; 2) Глв. 18; Вафтр. 37; Мф. 24:28; Лк 17:37 |
| 51 | Приход лжепророка | Баль. 14; Мф. 24:5; 1Ин. 2:18; 2Фес. 2:8 |
| 52 | Землетрясения; гибель множества людей | Глв. 4; Мк. 13:8; Лк.21:10, 11 |
| 53 | 1) Бог / пророк встречается с хтоническим существом и погибает; 2) Фрейр сражается с Суртом | 1) Глв. 34; Вафтр. 52-53; Отк. 11:7; 2) Глв. 37 |
| 55 | Сын погибшего от хтонического существа Бога убивает чудовище и мстит за отца | Вафтр. 53; Грим. 17 |
| 56 | Убийство морского змея | Локи 58; Пс. 73:14; Ис. 27:1 |
| 57 | Солнце и звёзды меркнут | Иоил. 2:10, 3:15; Мф. 24:29; Ис 13:10 |
| 59-63 | Возрождение мира, возвращение Божественного Сына и других богов | Вафтр. 50-51; Мф. 16:27, 24:27,30; Мк. 8:38; Мр. 13:26; Лк. 12:40, 21:26,27; 1Ин. 2:28 |
| 64 | Место, в которое попадают достойные люди после смерти и пребывают там вечно | Глв. 3, 17; Ис. 51:11; Аз-Зухруф 43:71; Послание Иакова к Керинфу 14; Египетская Книга Мёртвых CX:23-24; |
| 65 | Нисхождение Бога | 1Кор. 4:5; 1Фес. 5:2-6 |
| 66 | Дракон пожирает трупы умерших во время Конца Света | Глв. 52 |
ТАБЛИЦА ИМЁН И ТОПОНИМОВ
В нижеследующей таблице представлены имена и топонимы, появляющиеся в Прорицании Вёльвы. В левом стобце – на языке оригинала и в русской транслитерации, в центральном – расшифровка имени, если таковая имеется, и описание субъекта, к которому относится это имя. Если трактовок имени несколько, они приводятся вместе со словами, на основании которых были сделаны эти самые трактовки. В случае, если имеются большие сомнения относительно достоверности трактовки, рядом помещён вопросительный знак. В левом столбце – номера станз, в которых появляется имя.
| Имя | Значение | № станзы |
| Heimdallar (Хеймдалль) | «сияющий дом, освещающий мир»; ас, сын Одина, охраняющий Асгард и Иггдрасиль, прародитель людей | 1, 27, 28, 46 |
| Ai (Аи) | «прадед, предок»; дверг | 15 |
| Aldrnari (Альдрнари) | «питатель жизни»; огонь или Иггдрасиль | 57 |
| Álfr (Альфр) | «эльф»; дверг | 16 |
| Alþjófr (Альтиофр) | «ворующий «(?) дверг | 11 |
| Ánarr (Анар) | «предок»; дверг | 11 |
| Andvari (Андвари) | «осторожный»; дверг, охраняющий золото Нибелунгов | 15 |
| Ánn (Ан) | «старый»; дверг | 11 |
| Ask (Аск) | «ясень»; первочеловек, Адам | 17 |
| Aurvangr (Аурвангр) | «из грязного поля»; дверг | 13 |
| Austri (Аустри) | «запад»; дверг | 11 |
| Bafurr (Бафур) | то же что и Bifurr (?); дверг | 11 |
| Baldr (Бальдр) | «сильный бог», «белый бог», «белый день»; ас, сын Одина | 31, 32, 33, 62 |
| Beli(Бели) | йётун, убитый Фрейром | 53 |
| Bifurr (Бифур) | «бобёр, дрожащий»; дверг | 11 |
| Bildr (Бильдр) | «нож для кровопускания» дверг | 13 |
| Billingr (Биллингр) | «близнец, гермафродит»; дверг | 13 |
| Blain (Блаин) | «голубые волны»; одно из имён Имира | 9 |
| Bömburr (Бёмбур) | «сложный, толстый»; дверг | 11 |
| Brímir (Бримир) | «волна, прибой»; пивной зал | 37 |
| Brimir (Бримир) | «волна, прибой»; одно из имён Имира | 9 |
| Brúni (Бруни) | «коричневый, сверкающий»; дверг | 13 |
| Bur (Бёр) | «сын»; сын первого бога Бури, отец Одина | 4 |
| Buri (Бури) | «сын»; дверг | 13 |
| Býleistr (Бюлейст) | «Пчелинномолниеносный», «рычащая молния», «вихряная молния»; йётун, брат Локи | 51 |
| Dáinn (Даин) | «умерший»; дверг | 11 |
| Dólgþrasir (Долгтрасир) | «рвущийся в бой»; дверг | 15 |
| Dori (Дори) | «вредитель, неудача»; дверг | 15 |
| Draupnir (Драупнир) | «ювелир, кователь колец»; дверг | 15 |
| Dúfr (Дуфр) | «ныряющий»; дверг | 15 |
| Durinn (Дурин) | «сонный»; дверг | 10 |
| Dvalinn (Двалин) | «медленный, сонный»; дверг | 11, 14 |
| Egðir (Эгдир) | возможно родственное Ecgþēow «тот, кому служит меч»; йётун | 42 |
| Eikinskjaldi (Эйкинскьяльди) | «дубовый щит»; дверг | 13, 16 |
| Embla (Эмбла) | «ива», «виноград»(?); Ева | 17 |
| Fenrir (Фенрир) | «обитатель болот»; йётун, сын Локи и Ангрброды, пожиратель Солнца | 40 |
| Fensalir (Фенсалир) | «болотный зал»; место обитания Фригг | 33 |
| Fili (Фили) | «сокр. от Филипп – любящий лошадей»; дверг | 13 |
| Fimbultýr (Фимбультюр) | «великий бог»; Один | 60 |
| Finnr (Финн) | «финн»(?); дверг | 16 |
| Fjalarr (Фйаларр) | «прячущийся» (от fela), «шпионящий» (от fjela); дверг | 16 |
| Fjalarr (Фйялларр) | «прячущий»(?); ярко-красный петух, один из предвестников апокалипсиса | 42 |
| Fjörgyn (Фьёргюн) | «земля»; одно из имён Хлодюн | 56 |
| Frægr (Фрэгр) | «известный»; дверг | 13 |
| Frár (Фрар) | «стремительный»; дверг | 13 |
| Frigg (Фригг) | «возлюбленная»; асинья, жена Одина | 33, 53 |
| Frosti (Фрости) | «мороз»; дверг | 16 |
| Fundinn (Фундин) | «подкидыш, найдёныш» дверг | 13 |
| Galgviðr (Гальгвидр) | «лес повешенных» | 42 |
| Gandálfr (Гандальф) | «волшебный эльф»; дверг | 12 |
| Garm (Гарм) | «лохмотья, взъерошенный»; пёс, охраняющий Хельхейм | 44, 49, 54, 58 |
| Geirskögul (Гейрскёгуль) | «сотрясающая копьём»; валькирия | 30 |
| Gimlé (Гимле) | «защита от огня»; долина, либо же дом, где обитают после смерти достойные мужи | 64 |
| Ginnarr (Гиннар) | «жулик»; дверг | 16 |
| Gjallarhorn (Гьяллархорн) | «рог для кричания»; золотой рог Хеймдалля, чей звук возвещает о начале Рагнарёка | 46 |
| Glóinn / Glói (Глоин) | «светящийся»; дверг | 15 |
| Gnípahellir (Гнипахеллир) | «пещера на вершине горы»; пещера, к которой прикован Гарм | 44 |
| Göndul (Гёндуль) | «владеющая магией»(?); валькирия | 30 |
| Gullinkambi (Гуллинкамби) | «золотой гребень»; петух, который пробуждает войска Одина на последнюю битву | 43 |
| Gullveig (Гулльвейг) | «сила золота»; женская персонификация порока и греха | 21 |
| Gunnr (Гуннр) | «битва»; валькирия | 30 |
| Hanarr (Ханар) | «умелый, искусный» дверг | 13 |
| Hár (Хар) | «сероволосый»; дверг | 15 |
| Hárr (Харр) | «серобородый»; Один | 21 |
| Haugspori (Хаугспори) | «топчущий холм»; дверг | 15 |
| Heiði (Хейди) | «светлая»; вёльва(?), Фрейя(?) | 22 |
| Hel (Хель) | «скрывающая»(?); 1) повелительница мира мёртвых; 2) мир мёртвых (особ. в сочетаниях - helvegum) | 43 |
| Hepti (Хепти) | «рукоять»; дверг | 13 |
| Herföðr (Херфёдр) | «отец войны»; Один | 29 |
| Herjaföðr (Херьяфёдр) | «отец дружин»; Один | 43 |
| Hildr (Хильдр) | «битва»; валькирия | 30 |
| Hlévangr (Хлевангр) | «защищённая равнина»; дверг | 15 |
| Hlín (Хлин) | «защищающая»; асинья, прислужница Фригг, либо же одно из её воплощений | 53 |
| Hlóðyn (Хлодюн) | «земля»; йётунша, мать Тора | 56 |
| Höðr (Хёд) | «воин»; ас, убивший Бальдра | 32, 62 |
| Hœnir (Хёнир) | «сильный, помощник»; ас, участвовавший в сотворении человека | 18, 63 |
| Hornbori (Хорнбори) | «пронзающий рогом»; дверг | 13 |
| Hroptr (Хропт) | «пророк»; Один | 62 |
| Hrymr (Хрюм) | «дряхлый»; йётун, капитан Нагльфара (согласно Видению Гюльви) | 50 |
| Hveðrungr (Хведрунг) | «рычащий»; Локи | 55 |
| Iðavöllr (Идавёлль) | «поле действия» (от iðja), «равнина вихрей» (от iða); долина, на которой асы встретятся после гибели старого мира | 7, 60 |
| Jari (Яри) | «спор, ссора»; дверг | 13 |
| Járnviði (Ярнвид) | «железный лес»; лес между Мидгардом и Йётунхеймом (?) | 40 |
| Jörmungandr (Йёрмунганд) | «великий посох»; сын Локи и Ангрбоды, мировой змей | 50 |
| Jöruvallr (Йёрувалльр) | «песчаное поле»; долина | 14 |
| Jötunheimum (Ётунхейм) | мир йётунов | 8, 48 |
| Kili (Кили) | «клин»; дверг | 13 |
| Litr (Литр) | «цветной»; дверг | 12 |
| Lóðurr (Лодур) | «земля» (от lóð), «расти» (от ljudan), форма (от laudi); ас(?), участвовавший в сотворении человека | 18 |
| Lofar (Лофар) | хвалящий» (от leyfa) или «сутулый» (от lúðra), либо же «грубоволосый» (от lúfa); дверг | 14, 16 |
| Loki (Локи) | «закрывающий, завершающий»(?); йётун, бог огня, хитрости и обмана | 35, 51 |
| Lóni (Лони) | «сияющий, ленивый»; дверг | 13 |
| Miðgarðr (Мидгард) | «срединная земля»; мир людей | 56 |
| Mímir (Мимир) | «помнящий, мудрый»; великан, охраняющий источник мудрости | 28, 46 |
| Mjöðvitnir (Мьёдвитнир) | «вор мёда»; дверг, выкравший мёд из фонтана мудрости, одно из имён Фйалара | 11 |
| Móðsognir (Модсогнир) | «усталый»; дверг | 10 |
| Muspellr (Муспелль) | «страшный суд, гибель, рок»; Сурт | 51 |
| Naglfar (Нагльфар) | «ногтяной корабль»; гигантский корабль, сделанный из ногтей мертвецов | 50 |
| Náinn (Наин) | «мертвец»; дверг | 11 |
| Nali (Нали) | «игла», «мертвец (?);» дверг | 13 |
| Nár (Нар) | «мертвец»; дверг | 11 |
| Náströndr (Настронд) | «берег мёртвых»; область в Хельхейме, соотносимая с христианским адом | 38 |
| Niðafjöllr (Нидафьёлль) | «горы мрака»; местность в подземном мире | 66 |
| Niðavellir (Нидавеллир) | «земля мрака»; родина двергов | 37 |
| Níðhöggr (Нидхёгг) | «сокрушающий потерявших честь»; дракон, пожирающий трупы и грызущий корни Иггдрасиля | 39, 66 |
| Niði (Ниди) | «тёмный»; дверг | 11 |
| Nípingr (Нипингр) | «поникший «(?) дверг | 11 |
| Norðri (Нордри) | «север»; дверг | 11 |
| Nori (Нори) | «маленький, хилый»; дверг | 11 |
| Nýi (Нии) | «новый, молодой»; дверг | 11 |
| Nýr (Нир) | «новый, молодой»; дверг | 12 |
| Nýráðr (Нирадр) | «новое решение»; дверг | 12 |
| Óðinn (Один) | «провидец»; верховный ас | 18, 24, 28, 31, 32, 46, 53, 56 |
| Óðr (Одр) | «безумный»; муж асиньи Фрейи, возможно человеческое воплощение Одина | 25 |
| Óinn (Оин) | «напуганный»; дверг | 11 |
| Ókólnir (Окольнир) | «неохлаждающийся»; местность в Йётунхейме (?) | 37 |
| Ori (Ори) | «ольха»; дверг | 15 |
| Ráðsviðr (Радсвидр) | «храброе решение» дверг | 12 |
| Ragnarök (Рагнарёк) | «судьба богов, гибель богов, сумерки богов»; конец света | 44 |
| Reginn (Регин) | «мощь, сила» дверг | 12 |
| Sigföður (Сигфёдр) | «отец побед»; Один | 55 |
| Sigyn (Сигюн) | йётунша, жена Локи | 35 |
| Sindr (Синдр) | «искра»; дверг, искусный кузнец, сковавший кольцо Драупнир и молот Мьёлльнир | 37 |
| Skafiðr (Скальфидр) | «хорошее дерево, покосившиеся дерево»; дверг | 15 |
| Skirfir (Скирфир) | «осколок» (от skirfill), «развалины» (от skirfl), «пронзающий» (от skirpa); дверг | 15 |
| Skögul (Скёгуль) | «сотрясающая»; валькирия | 30 |
| Skuld (Скульд) | «долг»; норна, отвечающая за будущее | 20 |
| Skuld (Скульд) | «долг»; валькирия | 30 |
| Slíðr (Слид) | «яростный»; один из потоков Нифльхейма | 26 |
| Suðri (Судри) | «юг»:; дверг | 11 |
| Surtr (Сурт) | «чёрный, смуглый»; огненный великан, правитель Муспельхейма | 47, 52, 53 |
| Svíurr (Свиур) | «исчезающий»; дверг | 13 |
| Þekkr (Теккр) | «возлюбленный»; дверг | 12 |
| Þorinn (Торин) | «храбрец»; дверг | 12 |
| Þórr (Тор) | «гром»; ас, сын Одина | 26 |
| Þráinn (Траин) | «упрямый»; дверг | 12 |
| Þrár (Трар) | «упрямый»; дверг | 12 |
| Urð (Урд) | «судьба»; норна, отвечающая за прошлое | 20 |
| Urðr (Урдр) | «судьба, гибель»; священный источник | 19 |
| Valföðr (Вальфёдр) | «отец павших»; Один | 1, 27, 28 |
| Valhalla (Вальгалла) | «чертоги павших»; место, куда попадают павшие воины | 33 |
| Váli (Вали) | «павший»(?); ас, сын Одина и брат Бальдра | 34 |
| Veggr (Веггр) | «клин»; дверг | 12 |
| Verðandi (Верданди) | «становление»; норна, отвечающая за настоящее | 20 |
| Vestri (Вестри) | «восток»; дверг | 11 |
| Viðarr (Видар) | «могучий воин»; ас, сын Одина, бог мщения и безмолвия | 55 |
| Vili (Вили) | «воля»; дверг | 13 |
| Vindálfr (Виндальф) | «эльф ветра»; дверг | 12 |
| Virfir (Вирфир) | «красильщик»; дверг | 15 |
| Vitr (Витр) | «мудрость»; дверг | 12 |
| Yggdrasill (Иггдрасиль) | «скакун Ига (Одина), скакун ужаса» (от Yggr, yggr), «тисовый скакун» (от yggja); мировое древо | 19, 47 |
| Ýmir (Имир) | «близнец, гермафродит»; самое первое живое существо, великан, из тела которого был создан мир | 3 |
| Yngvi (Ингви) | одно из имён Фрейра; дверг (?) | 16 |
ПРОРИЦАНИЕ ВЁЛЬВЫ КАК ПРОРОЧЕСТВО О ГИБЕЛИ СОЛНЦА
В Прорицании Вёльвы гибель мира представляет собой один из основных сюжетов. Условно разделить «Прорицание» можно на семь частей: 1) сотворение мира (ст. 1-6); 2) сотворение живых существ и установление судьбы (ст. 7-20); 3) взаимоотношения богов (ст. 21-30); 4) смерть Бальдра (ст. 31-35); 5) описание чертогов (ст. 36-39); 6) Рагнарёк (ст. 40-58); 7) возрождение мира (59-66). Как видно, «сумеркам богов» посвящена самая большая часть прорицания, состоящая из восемнадцати станз. Ключевым моментом здесь предстаёт смерть Солнца и его последующее возрождение (восход нового Солнца).
В Вёль. 41:5-7 читаем: «чёрным станет Солнце, // [ даже ] в летнее время, // бури все взбушуются »; 52:3-5: «сверкает от меча // богов падших Солнце. // Камни грохочут »; 57:1-4: «Солнце померкло, // земля тонет в море, // воротятся от неба // светлые звёзды ». Очевидно, что речь здесь идёт о космических процессах, знаменующих собой гибель Солнца и наступление Великой Зимы, или Фимбульветр (fimbulvetr), о которой сказано в Глв. 51: «Прежде всего [что можно рассказать о Рагнарёке], наступает лютая зима, что именуется Фимбульветр. Валит снег со всех сторону. Великий мороз и жестоки ветры. Совсем нет Солнца. Три таких зимы идут подряд, без лета». Также и в Вёль. 3 идёт описание мира, явно соответствующее ледниковому периоду.
По-видимому, гибель Солнца следует понимать или как его поглощение чёрной дырой, или его угасание и превращение в чёрную дыру. В целом оба эти варианта согласуются с открытиями современной науки астрономии, которой теперь известно, что Солнце является одним из компонентов двойной системы и взаимодействует с другим объектом, на что первым указал Э. Р. Харрисон ещё в 1977 году, а С. Пайнэлт развил эту идею и доказал, что этот объект может быть либо нейтронной звездой, либо чёрной дырой, что полностью соотносится с доктриной ирминизма о погасшем Солнце, которое существует параллельно с горящим Солнцем, но невидимо простому наблюдателю. Естественно, поэтому предположить, что нынешнее «живое» Солнце может либо быть поглощено своим собственным компаньоном, либо стать белым карликом. Оба эти варианта, естественно, приведут к наступлению Великой Зимы, великому похолоданию и массовому вымиранию человечества и других животных видов.
Наступление Великой Зимы начинает процесс глобального очищения Земли, или «перезагрузки» мира – отмирают отжившие себя элементы человечества, и лишь некоторые –избранные- остаются в живых, среди которых будет совсем небольшое количество людей (см. Вафтр. 44, 45; Глв. 53) и представителей высшей расы асов, или –в соответствии с ряскизмом- р’ясков (см. Вёль. 60-63), которые будут править людьми на основании высших божественных законов (Вёль. 60, 65) после того, как произойдёт восход нового Солнца и окончание Великой Зимы. Процессу возрождения мира посвящены 59-63 станзы Прорицания Вёльвы. Вёль. 59:1-4 гласит: «Видит она поднимающуюся // вновь // землю из моря // вечнозелёную » - это прямое указание на то, что ледники, покрывшие Землю во время Великой Зимы, начинают таять с восходом нового Солнца и возрождением мира. В Вафтр. 47 говорится: «Одну дочь // породит Альврёдуль // прежде чем Волк её сгубит; // последует она, // когда боги умрут, // дорогою матери ». Альврёдуль (Alfröðull «свет эльфов») – это кеннинг для солнечной колесницы, или для Солнца. Указание на то, что Солнце породит дочь – явно указание на то, что умирающее Солнце, прежде чем окончательно погаснет, даст рождение другому Солнцу, которое заменит его на небосводе и будет новым светилом для переживших Великую Зиму. Истрактовать это можно по-разному. Возможно, сформируется новая звезда, которую Солнце притянет на свою орбиту, либо же в его ядре произойдут химические реакции, позволющие ему возгореть с новой силой, но не погаснуть через малый промежуток времени, как это свойственно красным гигантам, а послужить началом для рождения нового, более долговечного Солнца; до сих пор имеется ещё слишком много неисследованных особенностей космических процессов, которые могли бы точно объяснить таинственную природу солнечного Логоса.
Так, согласно исследованиям учёных, 4 миллиарда лет Солнце излучало примерно на 30% меньше тепла, чем сейчас – при таких условиях жизнь просто не могла возникнуть, с чем согласны все представители учёного сообщества, однако геологические исследования показывают, что жизнь на Земле в то время всё же существовала. Это полностью подтверждает ряскское учение о том, что нынешняя эпоха наступила после гибели старого Солнца с восходом нового, а жизнь на Земле была унаследована от предыдущей эпохи.
Прорицание Вёльвы повествует нам о том, что мир цикличен, и что тот мир, который мы населяем сейчас, унаследован человеком от более высокой, более развитой и совершенной расы, пережившей уничтожившую порочные элементы человечества Великую Зиму. Оно научает нас также и о том, что рано или поздно то Солнце, что освещает наш мир теперь, погаснет, ввергнув всё в лютый холод и мрак. И каждый, кто стремится видеть, кто стремится слышать, и кто стремится познавать, должен задать себе вопрос: достоин ли он пережить Фимбульветр и Рагнарёк, унаследовав священное божественное знание и передав его будущим поколениям – поколениям нового мира, которые должны будут защищать его вместо того, чтобы уничтожать; должны будут стремиться к божественному, а не к животному; должны будут исповедовать идеи сакральной духовности, а не развратного гедонизма, разрушающего душу, тело и землю.
Спасение знающим силу!
Fr. R.A.
2017, Курган
[1] Hlj óð s bi ð ek allar kindir – это приветствие, которое использовалось в качестве ритуальной формулы для привлечения внимания собравшихся на тинг – древнескандинавское правительственное собрание. Дословно переводится как «Внимания ожидаю я от всех видов», но, поскольку является устоявшимся словосочетанием, такой перевод неуместен. В поэме перед словом kindir (виды) стоит слово helgar (священный). Таким образом, получается «Прошу у всех священных видов».
[2] Хеймдалль (Heimdallr) – сын Одина; ас, охраняющий богов и мировое древо Иггдрасиль. Хеймдаль живёт на горе Himinbjörg («Небесная гора») на границе Асгарда и Мидгарда у радужного моста Bifröst («Мерцающий путь»), который соединяет Асгард с другими мирами. Хеймдалль - сын девяти сестёр-девственниц, как об этом сказано в Видении Гюльви, 27 и Песне о Хюндле, 35,37. Имя Heimdallar (или Heimdallr) можно перевести как «Сияющий дом» (Heim («дом») + Dall («сияющий, светящийся»)). Также его имя принято толковать как «освещающий мир».
Под «сыновьями Хеймдалля» имеются в виду люди. Утверждение, что все люди – потомки Хеймдалля, встречается в другом произведении из Старшей Эдды – Песне о Риге (Rígsþula), посвящённой происхождению разных сословий людей – ярлов (правителей, высшего сословия в средневековом скандинавском обществе), карлов (сословия фермеров, включающего в себя группы от крестьян до влиятельных землевладельцев) и трэллов (рабов и прислугу, низшее сословие.) Согласно Песне о Риге, ярлы произошли после того, как Риг провёл три ночи в особняке Фати (Faðir, отец) и Моти (Móðir, мать). Карлы произошли после его визита в большой дом к Афи (Afi, дед) и Эмме (Amma, бабка), а трэллы – после его ночёвки в доме у Ай (Ái, прадед) и Эдды (Edda, прабабка). Так, Вёльва дважды подчёркивает божественное происхождение тех, к кому обращено это прорицание – первый раз, когда просит тишины у «священных детей», второй – когда обращается к людям как к потомкам одного из асов. Её обращение адресовано не всем людям, но лишь тем, кто может считаться потомком богов – это абсолютно гностический момент. Получить и понять послание Вёльвы способны только избранные. Использование в этом контексте «сыны» (mögu – мн. от m ö gr - «сын, юноша») тоже указывает на природу священного знания, которое в гностической традиции непременно мужское. Евангелие от Фомы 114(118): «Симон Пётр сказал им: "Пусть Мария уйдёт от нас, ибо женщины недостойны жизни." Иисус сказал: "Смотрите, я направлю её, дабы сделать её мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдёт в Царствие небесное"»; Зостриан VIII, 131: «Бегите от безумия и оков женственности и изберите себе спасение мужественности». В ст.1 она указывает на «священных детей» - т.е. на тех, кто хранит в себе свет божественного знания (гнозиса). О них упоминается в Видении Гюльви 9.
[3]Отец убитых (Valf öð r) - одно из имён Одина. Воинов, падших на поле битвы, подбирали Валькирии и сопровождали в Вальгаллу, где их встречал Один. Отсюда – «Отец убитых». Ещё похожие имена Одина с этим же корнем – Valgautr (Великий убитых), Valtamr (Приручающий убитых), Valtýr (Бог умерших), Valþognir (Получающий убитых). Этот же корень (Val) присутствует и в таких словах, как Валькирия (V alkyrja – выбирающая убитых) и Вальгалла (Valhöll – чертог павших). Скрытый смысл самого корня Val можно проследить, записав его рунами. Получится Vunjo (радость), Ansuz (боги), Laguz (вода, текучесть). Получается «радость от перетекания в божественное». Те павшие воины, что попадают в Вальгаллу за свою доблесть, проявленную на поле боя, зовутся эйнхериями; на языке гностиков – они находят свою Полноту, или Плерому / Царствие Небесное – они соединяются с высочайшей божественностью, перетекают в него в награду за самоотверженное служение богам. На самом деле, очень важный момент заключается в том, что здесь использовано именно это имя Одина. В четвёртой строчке идёт обращение к сыновьям Хеймдалля (к людям), а в следующей Вёльва обращается к Отцу Падших, т.е. она поёт эту песнь по его просьбе, но не для его детей (падших воинов), а для детей Хеймдалля (живым людям), которым суждено в итоге стать павшими и попасть в Вальгаллу, знаменовав своё становление эйнхериями – это чисто гностический момент: Один просит Вёльву доставить священным детям послание, которое позволит им соединиться со своим небесным Отцом. Тогда Вёльва выполняет здесь роль посредника между «детьми света» и высшими божествами – в гностической традиции она носит имя София (Мудрость) и является персонификацией совершенного знания о высшем мире (Плероме), которое может быть постигнуто человеческим существом (с условием, что в нём есть божественная искра).
Таким образом, первая станза даёт нам больше информации о самом произведении, чем это может показаться на первый взгляд. Это не просто рассказ о прошлом или легенда о сотворении мира – это откровение Вёльвы, которая рассказывает то, что помнит (man), и делает она это по просьбе высших сил (Одина) для священных детей (helgar kindir), в которых есть божественная искра для понимания её послания.
[4] В Codex Regius в качестве глагола «рассказать» вместо framtelja употребляется fyrtelia. Fram означает «вперёд, впереди», fyr – «перед, вместо», так что оба варианта можно перевести как «говорить (telja) перед», или более поэтично – «выступать с речью».
[5] Переведённое здесь как «времена» spjö ll также может иметь значение «мудрость», «предания». В словаре Гудбрандура Вигфуссона приводятся также значения: «ответ», «евангелие».
[6] Йётуны (Jötunn) - великаны (турсы) семейства Гримтурсенов, дети Имира (см. станзу 3). См. титаны в древнегреческой мифологии (Теогония 207-210) и исполины в Библии (Быт. 14:5, Быт. 15:20, Чис. 13:33, Втор. 1:28).
[7] Hejma (дом) – это название употребляется в отношении миров на древе жизни, поскольку каждый из этих миров был определён богами как дом для какого-то определённого вида существ. Лишь три мира на древе жизни не имеют приставки «Хейм»: Асгард (Мир асов), Мидгард (Мир людей), и Хель (Царство мёртвых, которое). Эти три мира – основные измерения мироздания в индоарийской традиции, которая, как показывают археологические находки (см. Шигирский идол), зародилась на Урале, а позже распространилась на территорию Европы, ближнего Востока и юго-восточной Азии, явившись корнем религиозных представлений, в частности, скандинавов, шумеров и индусов. Остальные шесть миров в северной традиции – это Альфхейм, Муспельхейм, Нифльхейм, Ййётунхейм, Ванахейм и Свартальфхейм, которые расположились на ветках, примыкающих к стволу Мирового Древа (образованного Асгардом, Мидгардом и Хель). Приставку «хейм» к названию загробного царства стали приписывать позднее; об этом говорит тот факт, что само слово Hel происходит от протогерманского haljō*, «подземный мир». Уже потом его владычицу начали называть этим же именем, а не наоборот.
[8] Не совсем понятно, о каких великаншах идёт речь; вероятно, о девяти дочерях бога Эгира, которых также называли девами волн: Бара, Блудухадда; Бюлгья, Дуфа, Хефринг, Химинглэва, Хрённ, Кулга и Унн. Под «девятью великаншами» могут подразумеваться и девять матерей бога Хеймдалля – Гиалп, Грейп, Ейстла, Иргиафа, Ульфрун, Ангейя, Имд, Атла и Ярнсакса. Часто девять матерей Хеймдалля соотносят с дочерями Эгира.
[9] Mjö tvið – вероятно «древо судеб», либо же «распределитель судеб» от mjö t (мера), т.е. отведённое время жизни.
[10] Т.е. Иггдрасиль (Yggdrasills) – древо мира и познания (именно на нём провисел Один девять дней, чтобы познать священные тайны рун) В этой станзе древо находится под землёй, причём речь идёт не о корнях, а именно о самом древе. Что это может значить? В тексте ещё не было упоминаний о том, как обустраивались другие миры – есть только упоминание о неких девяти мирах, и о могучем древе, которое находится под землёй (т.е., ещё не проросло). Таким образом, древо жизни, о котором говорит Вёльва, изначально имело на себе девять миров, т.е., асы не создавали миры как таковые – они позже лишь заселили их; сама же структура мира с самого начала подразумевала девятеричность, и это важно для понимания универсальности космогонической природы. В еврейской каббале соотносится с Древом Сефирот и представляет собой карту распределения энергии по Вселенной в виде различных сгустков, являющих собой миры (сферы).
[11] Имир (Ý mir - от древнегерманского iemo – «Близнец, гермафродит») – самое первое живое существо; великан, которого вылизала корова Аудумбла (Auðumla) изо льда двенадцати потков Эливагар (Élivágar), вытекших из Нифльхейма (Niflheimr; обитель туманов) – мира льда и холода, существовавшего до начала времён с северной стороны от Гиннунгагапа. С южной стороны располагался Муспельхейм (Múspellsheimur, земля огня). Эти миры не являлись живыми сущностями, а потому не было и времени, определяющего течение жизни. С появлением первого живого существа появилось и время, о котором идёт речь в первой строке станзы.
[12] Ср. Энума Элиш I:1-8: «Когда вверху не названо небо, а суша внизу была безымянна, [был] Апсу первородный, всесотворитель, Праматерь Тиамат, что все породила. Воды свои воедино мешали, тростниковых загонов тогда еще не было, когда из богов никого еще не было, ничто не названо, судьбой не отмечено»; Быт. 1:2: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».
[13] В тексте используется предложение gap var ginnunga, где ginnunga – это «зиять» (дословно «зевать»), а gap – «разрыв», «щель». Та бездна, о которой ведётся речь, называется Гиннунгагап (Ginnungagap) – великая бездна, олицетворяющая мировой хаос. Её название состоит из используемых в строке слов и дословно означает «зияющая пропасть».
[14] 1) В Hauksbók вместо en gras hvergi (трава нигде) en gras ekki (травы нет).
2) По описанию мира в этой станзе можно определить, что речь ведётся о ледниковом периоде, предшествующем эпохе верхнего палеолита. Тогда ледяная корка толщиной от одного до нескольких километров покрывала планету. Тогда, действительно, не могло идти речи о богатой природе – трава и деревья росли только в тех немногих райёнах, что не были покрыты льдом.
[15] Бёр (Burr , «Сын») – сын Бури, первого бога Бури (Búri), которого, согласно Младшей Эдде, вылизала корова Аудумбла после того, как создала Имира. Бёр же является и отцом Одина, однако данных о том, что ему поклонялись, нет.
[16] Мидгард (Miðgarðr, «срединная земля») – мир людей, располагающийся в центре древа жизни. От женщины по имени Бестла, произошедшей из племени инеистых великанов (потомков Имира), у Бёра появляется три сына – Один, Вили и Ве. Они убивают Имира и создают из него землю (Мидгард). Из плоти его они создали сушу, из крови – воды, из зубов – скалы, костей – горы, волос – лес, мозга – облака, а небесный свод из черепа. Сотворение земли из тела великана встречается и в мифах многих культур. Согласно древнекитайской мифологии, когда умер первочеловек Пань-гу, его дыхание стало ветром, голос — громом, глаза – Солнцем и луной. Руки и ноги образовали четыре стороны света, туловище - землю, из крови возникли реки, из вен — дороги, из волос — звёзды, растения, деревья, из зубов и костей — металл, из костного мозга — нефрит. В индуизме с этой концепцией соотносится миф о Пуруше. В древних Ведах сказано, что вселенная возникла из тела Пуруши — Первозданного Человека, которого в самом начале мира боги принесли в жертву. Они рассекли его на части, из которых произошёл мир и все четыре сословия. Изо рта Пуруши возникли брахманы — жрецы, его руки стали кшатриями — воинами, из бедер его созданы были вайшьи — земледельцы, а из его ног родились шудры — низшее сословие. Из разума Пуруши возник месяц, из ока — Солнце, огонь родился изо рта, а из дыхания — ветер. Воздух произошёл из его пупа, из его головы произошло небо, а из ушей создались страны света, ноги же его стали землёй (см. Ригведа, X:90-116 – «Гимн Пуруше»). В Энума Элиш IV Мардук убивает Тиамат и разрубает её тело на две части. Одну половину её тела он сделал небом, а другую – землёй. Также ср. Энума Элиш VI: боги убивают Кингу - потомка Тиамат и создают из него антропоморфных существ (см. комментарий к ст. 9).
[17] То, что первым растением был именно лук – очень важно, ведь это означает, что он является прародителем всех растений, и уважение к нему находит отражение в мистических верованиях разных народов. Тем более пренебрежительным кажется отношение других переводчиков к тексту оригинала. У Мелетинского: «из почвы росла поросль зеленая», у Свириденко: «И травою зеленой земля поросла», у Корсуна: «росли на земле // зеленые травы», у Тихомирова: «зеленью землю // злаки покрыли». Эти варианты абсолютно ошибочны. Если бы Вёльва хотела сказать, что заросли травы, то она бы употребила «gr œ num hvergi». Тем не менее, она сделала акцент на том, что начал расти лук. Именно он является первым растением в мире.
[18] В древнескандинавском языке Солнце имеет женский род. У Луны же – мужской род. Поэтому здесь для перевода выбрано слово «Месяц», не «Луна».
[19]У megin два значения: «сила» и «сторона». Эту строку можно перевести также и как «Месяц не ведал, какой он силой обладал». Здесь эта игра слов – указание на сильные магические свойства луны, которая активно использовалась в древнескандинавской магии, поскольку соотносилась с руническим циклом – каждому дню в месяце соответствовала своя руна, за исключением тех дней месяца, когда Луна скрыта (в самом начале и конце месяца). Во всех магических традициях Луне уделяется особое место как посреднику между божественным Логосом (Солнцем) и Землёй. Не случайно в исламе Мухаммеду божественное послание передаёт лунный ангел Джабриил (Гавриил). На каббалистическом Древе Жизни мир Луны (Йесод) – самый близкий к миру Земли (Малькут) и мир, через который Малькут связан со всеми остальными мирами (в современной каббалистической традиции Малькут связан напрямую ещё с двумя мирами, хотя в самых древних трактатах по каббале Малькут связан напрямую только с Йесод). В контексте «Прорицания Вёльвы», Земля – это священные дети Хеймдалля (гностики), Логос – это Один (Плерома), Луна – это Вёльва (София).
[20] В оригинале используется слово r ö kst ó la . Чтобы разобраться в значении этого слова, нужно проследить его этимологию. St ó la – означает «седалище», или просто «стул». Корень r ö k входит в слово «Рагнарёк» (Ragnarök) и интерпретируется по разному. Одно из основных значений r ö k – «судьба, рок». Таким образом, r ö kst ó la означает «троны судьбы», то есть, седалища, на которых решается судьба мира. Это слово встречается также в ст. 9, 23 и 25.
[21] Ср. Энума Элиш I:33-34: «И они пошли, пред Тиамат воссели, о богах, своих первенцах думали думу».
[22] Ср. Энума Элиш V:5-14: «Когда ж начертил он (Мардук) на небе рисунок дней года, закрепил он стоянку Неберу, дабы центр указать всем звездам. Никто бы не погрешил, не стал бы небрежен! По сторонам Неберу он сделал стоянки Энлилю и Эйе. С обеих небесных сторон открыл он ворота. Он затворы поставил справа и слева. Он зенит во чреве Тиамат поставил. Дал сияние Месяцу — хранителю ночи! Научил его сотворению дня — для распознания суток! “Не прекращая, весь месяц, изменяй рисунок тиары!» и 45-54: «Когда дни справедливые Солнцу назначил, стражей дня и ночи поставил, истеченье слюны Тиамат Мардук собрал и согнал ее в тучи, сгрудил ее в облака кучевые. Веянье ветра, дожди и холод, воздымание бури — ее слюны истеченье — распределил, своей власти доверил, он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал». Также см. Быт. 1:14-18: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо». Также подробнее о Солнце и Месяце см. Видение Гюльви 8, 11.
[23] Асы (Æsir) – основная группа богов в скандинавской мифологии. Само слово родственно санскритскому Asura (обозначающему группу индуистских божеств). Оба происходят от протоуральского *asera либо же *asira, обозначающему «повелитель».
[24] Идавёлль (Iðavöllr) – название долины, на которой асы должны встретиться вновь после того, как погибнет нынешний мир, воскреснет Бальдр, и настанет пора создания нового мира. Таким образом, то, о чём повествует Вёльва в этой строфе (начало сотворения мира) происходит уже после того, как был уничтожен другой, старый мир. Поэтому немецкий филолог Якоб Гримм переводил название этой долины как «Долина возврата». Точная же этимология этого слова не установлена. Приводятся различные соображения на этот счёт. Имеются варианты интерпретации названия, основывающиеся на словах iðja, «делать», и iða, «вихрь, водоворот». Э. Орхард, поэтому, переводит название долины как «Поле действия» (Action-field), а У. Дронке – как «Равнина вихрей» (Eddying plains).
[25] Сокращённое название древнескандинавской настольной игры Хнефатафл, наподобие шахмат, или шашек. Эту игру викинги завозили во многие страны, есть предположение, что, в том числе, и на Киевскую Русь, где она приобрела название «тавлеи». Но всё же тавлеи имеют отличительные от хнефатафла черты, и степень родства с ним не ясна. Так что перевод первой строчки как «играли в тавлеи», встречающийся у всех четырёх переводчиков на русский – неверен, равно как неправильно проводить однозначные параллели о происхождении русского слова «тавлеи» от «тафл», поскольку оба эти слова, по-видимому, восходят к древнегреческому τάβλαις «доска», от которого берёт начало скандинавское tefla «играть (в шахматы / шашки)».
[26] Встречается версия, что эти три великанши – никто иные, как три норны – богини судьбы, которые наделены даром определять судьбы людей и богов. Именно поэтому боги были радостны и беззаботны до их прихода. Далее об этих норнах говорится в станзе 20.
[27] Йётунхейм (J ötunheimum) – мир ййётунов. Читателя может немного запутать то, что из «Мира ййётунов» пришли турсы (þ ursa), однако особой разницы между этими понятиями нет. Можно сказать, что J ötun – это название расы, расы гигантов. þ ursa же переводится как «великан, гигант», и в переводе может быть и так, и как «турс».
[28] Переписчик Hauksbók сокращает повторяющиеся строчки из стиха 6 (Þá gengu regin öll á rökstóla, ginnheilug goð, ok um þat gættusk;) до: Þa g. r. a. ar.
[29] Дверги (Dvergar) – карликовый подземный народ, гномы.
[30] Бримир (Brimir от b rim, «волна, прибой») и Блаин (Bláin от blá , «голубые волны») - имена Имира, из которого сыны Бёра сделали Мидгард (4 станза). Теперь боги решают использовать его тело как материал для лепки живых существ. Почему? Дело в том, что у богов просто-напросто не было иной материи. Имир представляет собой всю энергию, образовавшуюся с начала создания Вселенной. Грубо говоря, Имир – это и есть первая форма Вселенной.
[31] Сотворение антропоморфных созданий из тела мёртвого великана – прямое соответствие с Энума Элиш VI:5-34, где описывается, как чудовищного потомка Тиамат, Кингу, божества убивают и создают из него Аннунаков – человекоподобных существ, чтобы они служили богам: «“Кровь соберу я, скреплю костями, Создам существо, назову человеком. Воистину я сотворю человеков. Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули. Божьи пути изменю и улучшу: почитаемы — все, но два будут рода”. Эйа ответил, слова промолвил, совет добавил, чтоб богов успокоить: “Да будет выбран один из братства, он да погибнет — люди возникнут! Великие боги пусть соберутся — один — виновник, отпущение — прочим!” Мардук собрал богов великих, с милостью принял, изрёк указанье. Почтительно боги ему внимали. К Ануннакам обратил Владыка речи: “Если верны ваши прежние клятвы, истинно ныне мне да ответьте — это кто замыслил сраженье, взбаламутил Тиамат, устроил битву? Да будет схвачен устроивший битву, его покараю, вы ж мирно живите!” Отвечали Игиги, великие боги: “Царю-божеству-небес-и-земли”, советнику божьему, своему господину: “Это Кингу устроил сраженье, Взбаламутил Тиамат, затеял битву!” Связали его, притащили к Эйе. Объявили вину его, кровь излили. Людей сотворил он на этой крови, дал им бремя божье, богам же — отдых». Единственное, что может стать причиной неверного толкования – это значение здесь слова «люди»; вероятно, имеются в виду не человеческий род, а лишь существа, похожие на людей – «человеческих форм много слепили они из земли, как Дурин сказал».
[32] Móðsognir может переводиться как «Усталый». Встречается также такой вариант интерпретации имени, как «Похититель энергии».
[33] Дурин (Durinn) означает «сонный». Второй по порядку создания дверг; помимо Прорицания Вёльвы упоминается также в Видении Гюльви и Саге о Хервёре, в которой он подделал магический меч Тюрфинг при помощи Двалина.
[34] В станзах 11-16 начинается перечисление слепленных гномами форм. Многие исследователи сходятся во мнении, что эти строфы были приписаны позднее, а оригинальный вариант поэмы состоял не из 66-и строф, а из 60. И действительно – даже если убрать те шесть строф, где перечисляются имена, поэма не лишится линейности повествования. Следует также отметить то, что существует разница в последовательности имён в этих шести строфах в Codex Regius и Hauksbók. В принципе, данные строфы не имеют особо много смысла, если не иметь представление хотя бы о примерном переводе перечисляемых имён. В последующих сносках будут приведены переводы и смысловые значения имён, относительно которых можно сказать наверняка или, по крайней мере, сделать более-менее обоснованные предположения. Понимание смысла имён и их происхождения может оказаться очень важным для тех, кто занимается нордической каббалой и изучает северную магию. Некоторые имена, однако, нет возможности интерпретировать в виду того, что они приведены в тексте или лишь для рифмы, или как изменённые формы другого имени, которое уже имеется среди перечисленных.
[35] N ý i – «новый, молодой». Также может означать «новолуние». Ni ð i – означает «тёмный». Также изменённое от Ni ð – «новолуние». Nor ð ri , Su ð ri , Austri , Vestri – перечисление сторон света (Север, Юг, Запад, Восток). Al þ j ó fr – комбинация слов Ala (германский элемент имён, родственный с элементами A dal , A lf и Ö l . Трактовка и происхождение разнятся. Напр. alla – «подросший, полный» или ala-«всё».) и þ j ó fr – «вор». Dvalinn - «медленный, сонный». От N á r и N á inn (оба слова от nā- мертвец). N í pingr – точное происхождение неизвестно; возможно от hnipinn («поникший, подавленный»). D á inn – «умерший». Bifurr – от германского biber и bever (бобёр); также может означать «дрожащий». B ö mburr – «сложный, толстый». Nori – «маленький, хилый». Ánn – «старый». Ánarr – более поздняя форма имени Anuherr ( Anu – «предок» и herr – окончание, часто ставившееся в конце имени; потом было заменено на arr и err ). Óinn - от óa-sk («быть напуганным»); Mjöðvitnir состоит из Mjöð (мёд) и vitnir (вор, волк); это имя, которое получил Фйалар (Fjalarr) после того, как по наставлению своего отца Дурина украл мёд из фонтана мудрости.
[36] Veggr – «клин». Может быть родственно словам Veigr «пить» и древневерхненемецкому weigar «дерзкий». Gand á lfr – «Магический эльф». Vind á lfr – «Эльф ветра». Þ orinn – «Храбрец». Þ r á r – «Упрямый». Þ r á inn – корень тот же, что и у Þ r á r – «упрямство». Þ ekkr – «Возлюбленный». Litr – «Цвет, цветной». Vitr – «Мудрость». N ý r – то же, что и N ý i – «новый, молодой». N ý r áð r – «Новое решение». Reginn – «Решение, мощь, сила». R áð svi ð r – «Храброе решение».
[37] Fili – сокращённое от греческого имени «Φιλιππος» (любящий лошадей). Kili – от древненижненемецкого kíli («клин», как и Veggr). Fundinn – «Подкидыш; Найдёныш». Nali – форма имени Nal («Игла»), или имя, образованное от готского naus – «мертвец». Hepti – «Рукоять». Vili – «Воля». Hanarr – «Умелый, Искусный». Sv í urr – «Исчезающий». Billingr – «близнец, гермафродит». Образовано от древненемецкого bhi – «два, двойной». Br ú ni – от Brunn – «Коричневый; Сверкающий». Bildr – «Нож для кровопускания». Buri – от Burr («Сын»). Интересный момент: ранее в тексте уже упоминались «сыны Бёра, землю утвердившие». В сноске к той строфе я писал, что Бёр – это сын Бури, как же может стать так, что теперь Бури лепят гномы? Возможно, это другой Бури, но куда более вероятно, что причина этой ошибки в том, что строки, где перечисляются эти имена, были приписаны к поэме позднее, и автор или проглядел, или просто не придал этому значения. Fr á r – «Стремительный». Hornbori – «Сверлящий рогом», или же «Пронзающий рогом». Fr æ gr – «Известный». L ó ni – «Сияющий», или же «Ленивый». Aurvangr – «Тот, кто из грязного поля». Jari – «Спор, Ссора». Eikinskjaldi – «Дубовый щит»
[38] Лофар (Lofar) – один из двергов; этимология имени неизвестно. Предположительно, «хвалящий» (от leyfa) или «сутулый» (от lúðra), либо же «грубоволосый» (от lúfa).
[39] Draupnir – «Ювелир, Кователь колец». Так же называется и магическое кольцо, которое каждую девятую ночь приносит своему владельцу ещё восемь таких же. D ó lg þ rasir – «Рвущийся в бой». H á r – сероволосый. Haugspori – «Топчущий холм» (от haugr (погребальный курган) + spor (тропа, след)). Встречается также вариант «Курган-река». Hl é vangr – «Защищённая равнина» (от hlé (укрытие) и vangr (поле, равнина). Gl ó inn – «Светящийся». Другая форма этого имени (Glói) встречается в Codex Regius. Оба этих имени произошли от Glóði – «сиять, сверкать». Dori – либо от древнесаксонского derian (вредитель), либо от староанглийского daru (неудача). D ú fr – от dúf a (голубь). Ori – ероятно от orir (ольха). D ú fr – «ныряющий» (от dúfa «нырять») Andvari – «Осторожный». Это дверг, охраняющий золото Нибелунгов. Согласно «Песне о нибелунгах», когда Локи, угрожая Андвари, отобрал у него магическое кольцо, чтобы расплатиться с колдуном Хрейдмаром за убийство его сына, Андвари проклял это кольцо, и каждого его обладателя настигало проклятие. Skirfir – либо от skirfill (осколок), либо от skirfl (развалины), либо от skirpa (пронзать). Virfir – возможно от фрис. verver «красильщик». Skafi ð r – изменённая форма от Skáviðr (хорошее дерево / покосившееся дерево). Ai (или же Ái) – «прадед, предок».
[40] Á lfr – «Эльф». Yngvi – древнескандинавское имя Yngvi, древневерхненемецкое Inguin и староанглийское Ingwine – это более старые имена бога Фрейра (Freyr) – бога плодородия. Все эти имена произошли от прагерманского Ingwaz – именно так называется руна плодородия. Коснувшись этой темы, следует дать пояснение, каким образом Ингви превратился в Фрейя. Древнескандинавское Fraujaz обозначает «повелитель, король». Ингевоны – это большая группа германских племён, легендарным прародителем которых является Ингваз, и именно поэтому его называли «правителем ингевонов»: Ingvifreyr, Ingunarfreyr. В староанглийском - fréa inguina. Плиний Старший в своей «Естественной истории» утверждает, что ингевоны произошли от Ингваза, который, вероятно, являлся сыном Маннуса (Mannus) – прагерманского первого человека. По скандинавской мифологии, ингевоны являются прародителями шведской династии Инглингов. Так, прослеживается параллель – прародитель ингевонов Ingwaz, который является Fraujaz (повелителем), стал божеством племён, которые не принадлежали к ингевонам, и потому стали его называть просто Freyr. Eikinskjaldi – «Держащий дубовый щит» (от eikinn – «дубовый» и skj o ldr – «щит»). Fjalarr – «Прячущийся» (от fela – «прятаться»), или «Шпионящий» (от fjela – «шпионить»). Фйаларр – гном, который вместе со своим братом Галарром (Galarr) убил великана Квасира, чья кровь превратилась в мёд поэзии. Frosti – «Мороз». Finnr – «Финн» (т.е. из финского народа). Ginnarr – «Жулик».
[41] landi служит для обозначения именно земли, находящейся у моря, т.е. боги нашли их на побережье.
[42] Ask(r) и Embla (Ясень и Ива) – первые люди. Аск – мужское начало, Эмбла – женское. Они были найдены богами Одином, Лодуром и Хёниром в виде деревьев – ясеня и ивы соответственно. Хотя трактовка имени Аска однозначна, некоторые трактуют имя Эмблы как «виноград». Как и в библейском мифе о происхождении человека, здесь прослеживается главенство мужской природы над женской: соотношение мужчины с ясенем, а женщины – с ивой указывает на активную природу первого и пассивную природу второй; кроме того, связь с ясенем указывает на прямую связь мужского начала с Древом Жизни (Иггдрасилем; см. ниже), такую же связь совершенного мужского начала Адама Кадмона с каббалистическим Древом Жизни (Древом Сфирот) наблюдаем в иудейской каббалистической традиции. В Откровении Иакова: «Поскольку ты спросил о женственности, - она была, женственность, но женственность не была первой. И она приготовила себе силы и богов. И её не было, когда Я вышел, Я, образ Сущего, и Я вынес образ Его, чтобы сыны Сущего поняли, что принадлежит им и что (им) чуждо» (Откровение Иакова V, 24-25, перевод с коптского Дм. Алексеева). Исследователь Ян Пувель (Jaan Puhvel) настаивает на индоевропейском происхождении образов Аска и Эмблы, комментируя это тем, что во множестве индоевропейских обществ существовали свои праобразы Адама и Евы, будь то ведические Яма и Ями, или же зоорастрийские перволюди Машйа и Машйана, которые тоже выросли в виде растения, а потом приняли форму людей. Шведский профессор Андерс Хультгорд (Anders Hultgård) отмечает: «мифы о происхождении человечества от деревьев имеют тесную связь с верованиями народов древней Европы, Индо-Европы и народов Малой Азии и Ирана, говорящих на индоевропейском языке. В отличие от культуры Ближнего Востока, где антропогонические рассказы в основном объясняют происхождение человека из глины, земли или крови посредством акта божественного творения».
[43] Здесь örlög переведено как «судьба», однако следует сделать замечание относительно данного понятия: оно не означает судьбу в привычном смысле этого слова, как Ur ð r (будет объяснено позднее). Состоит же это слово из двух частей – ór (из, вне) и lǫg (закон), обозначая, тем самым, какие-то глобальные законы, которым подвержены и боги, и люди. Вот что пишет Эдред Торссон в «Футарк: Учебник рунической магии»: «В буквальном переводе ørlög — это «первозданные слои», то есть слои (др.-сканд. lög— «законы») прошлых действий, обозначенных префиксом ør, который, в свою очередь, означает древнейшую или исходную форму чего бы то ни было во времени или пространстве. Эти самодостаточные слои прошлых действий суть законы, управляющие богами и людьми. И это не столько неизменные законы природы, сколько те неизменные законы, по которым из прошлых действий и событий формируются актуальные законы, управляющие живыми существами».
[44] Имеется в виду кровь. Сравнение крови с водой указывает на стихийную природу этого элемента; тем самым – на его сакральность, на связь человека с великаном Имиром, чья кровь стала земными водами.
[45] Один (Óðinn) – несмотря на то, что Один упоминался в предыдущих станзах, это его имя встречается в «Прорицании» впервые. Происходит от прото-германского *wōđaz «провидец».
[46] Хёнир (Hœnir) – один из асов. Возможно, имя расшифровывается как «сильный», или «помощник».
[47] Лодур (Lóðurr) - значение имени точно неизвестно. Его связывают с такими древнескандинавскими словами как laða «привлекать», lóð «земля», ljóðar «люди», с готскими словами ljudan «расти» и laudi «форма»; иногда в этой связи упоминают и германское lodern «сверкать». О самом Лодуре тоже информации довольно немного. Помимо Прорицания Вёльвы имя Лодура появляется в превоисточниках лишь дважды – в скальдических поэмах Háleygjatal и Íslendingadrápa, где используется в кеннинге «друг Лодура» для Одина.
[48] 1) Три добродетели, которые божества дают людям соотносимы с тремя основными элементами алхимии – Ртутью (Меркурием), Серой (Сульфуром) и Солью. Базиль Валентин называет их основными принципами Микрокосма и в своём «Трактате о Микрокосме» пишет следующее: «Итак, когда Материя и Форма Микрокосма появились из Земли и Воды, через вдутое Дыханием (Воздухом) Творца Тепло (Огонь) пришла жизнь и обогрела холодное земное существо, дав ему жар жизни и движения (=дыханье, önd.– R.A.). То была Душа, истинная Человеческая Сера, духовная, неощутимая и заметная лишь по своим проявлениям. Когда это свершилось, Бог дал через ясный разум человека Благое Представление, Благое Воображение (=разум, óð.– R.A.). Человек познал тогда через Воображение все существа на Земле и дал каждому свое имя. Таким же способом он научился познавать свою Жену, постигнув, что она произошла из его плоти и его суставов. <…> Дух Жизни — это Ртуть (Меркурий). Он кормится жиром второго принципа — Серы (Сульфура). Все остальное, что содержится в человеческом существе — в плоти, костях, мясе, — это Соль (=вóды, lá.- R . A .), третий принцип. Соль кормит своего благородного Духа кровью, которая соленая на вкус. Соль наличествует во всех частях человеческого тела, и она предохраняет человеческое тело, как бальзам, ото всякого гниения. Соль подобна связи (копуляции), благодаря которой Меркурий (Дух Жизни) в плоти человека может сосуществовать с бальзамом. В Соли находится Дух, который другие Бальзамы в их сущности поддерживает. Все прочее, что содержится в теле помимо этих трех Духов, — лишь мертвое существо, которое, как я сказал раньше, ни на что не пригодно и не может быть использовано во благо» (Перевод с немецкого А.Д.). Так, мы сопоставляем дыхание (önd) c Серой (Сульфуром), разум (óð) – с Ртутью (Меркурием) и воды (lá) – с Солью (которая кормит Дух кровью (т.е. водами Микрокосма)). В ряскизме эти элементы сопоставимы с Yalat, K’tan и Janmu соответственно.
2) Здесь рассказывается, что людей «оживили» Один, Хёнир и Лодур. Однако если мы обратимся к первой части «Младшей Эдды», то найдём, что вместо Хёнира и Лодура людям давали дары сыновья Бора, т.е. Один, Вили и Ве: «Шли сыновья Бора берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй — разум и движенье, третий — облик, речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину Ивой. И от них-то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгарда» (Младшая Эдда, Видение Гюльви). Возможно, Снорри Стурлусон просто решил заменить двух малоизвестных богов на тех, которые уже участвовали в создании мира (см. станзу 4). Лодур упоминается только в трёх известных нам источниках – Voluspa, Háleygjatal и Íslendingadrápa. Относительно этих имён выдвигались разные теории. Например, то, что Хёнир и Лодур – просто другие имена Вили и Ве. Но эта теория сейчас не находит большой поддержки. Наиболее распространённая теория была выдвинута У. Дронке. Она гласит, что Лодур – это второе имя Локи, потому что троица богов Один-Хёнир-Локи фигурирует в поэмах Хаустлёнг (Haustlöng) и Истории Локи (Loka Táttur), а также в прологе к Речам Регина (Reginsmál). Многие согласны с этой теорией, но тот факт, что дальше в «Прорицании Вёльвы» Локи представлен зловещим богом, ставит под сомнение предположение, что под Лодуром автор имел именно его.
В Апокрифе Иоанна имеется схожее повествование о том, как архонты наделяют безжизненное человеческое тело жизненной силой, вдыхая её в него: «И они сотворили всё тело, собранное воедино множеством Ангелов, о которых Я уже сказал. И оно оставалось бездеятельным долгое время, причем не было сил ни у семи Властей оживить его, ни у трёхсот шестидесяти Ангелов, которые выстроили соединенные члены. И Мать пожелала взять силу, которую она дала Архонту разврата. Она вошла в непорочность, она помолилась Отцу всех, милосердие Которого велико, и Богу светлому. Он послал Единосущного с четырьмя Светами в образе Ангелов Первого Архонта. Они посоветовали ему, - чтобы изъять из него силу Матери, - сказали они ему: "Подуй в его лицо от духа, который в тебе, и изделие встанет". И он подул на него от своего духа, который есть сила от Матери, в тело, и оно задвигалось тотчас» (Апокриф Иоанна 50-52, здесь и далее - перевод с коптского Дм. Алексеева).
Либенфельс сравнивает древнеисландский миф о сотворении мужчины и женщины с библейским мифом: «Также как и в Быт. 6:7, боги вдыхают бессильному образу человека их дух и их душу. Рассказанное в Быт. 1:27 «сотворение» подобного Богу человека, по мнению Кирилла Александрийского (Против Юлиана) и Августина (О Граде Божьем, XVI , 6), было разделено между всеми тремя божественными ликами. Тогда сходство обоих рассказов становится ещё больше, поскольку цитированное место в Эдде оживляет нордическую троичность человека» (Йёрг Ланц фон Либенфельс, журнал «ОСТАРА» №59).
[49] Yggdrasil может трактоваться по-разному. Первое и самое распространённое предположение этимологии слова: «Иггдрасиль» означает «скакун Игга». Игг – одно из имён Одина. Его назвали так, потому что Один провисел на нём девять дней, чтобы постигнуть тайны рун; таким образом, Иггдрасиль послужил ему своего рода «скакуном» для перемещения между миром ведомым и миром тайн (ведь число 9 не случайно – именно столько миров находится на древе жизни. Чтобы постичь руны, Одину символически надо было пройти через все эти миры). Ф. Деттер (F. Detter) высказывает предположение, что Ygg происходит от Yggr (страх, ужас), т.е. Иггдрасиль – Скакун Ужаса. Ф. Р. Шрёдер (F. R. Schröder) предлагает версию происхождения Yggdrasil от yggia (тис).
[50] Согласно Видению Гюльви 16, норны черпают из источника Урд (см. ниже) священную воду, которой омывают Иггдрасиль, чтобы его ветви не зачахли. Поскольку эта вода священна, всё, что попадает в неё, становится белым. Отсюда – «белая земля» в строке 4. При этом выделяется роса, которой кормятся пчёлы.
[51] Урд ( Ur ð r , «судьба; гибель») - источник у одного из корней Иггдрасиля. У Урда живут три норны. У других двух корней Иггдрасиля расположен источник мудрости (у которого живёт великан Мимир) и Хвергельмир (Hvergelmir, «кипящий котёл») – источник всех подземных рек. См. Видение Гюльви 15: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем — поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, — источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн».
[52] В Codex Regius – существительное seggja, в Hauksbók – глагол segja . О разнице в интерпретации – см. ниже).
[53]1) Skíð означает кусок дерева, и само слово может также обозначать «полено» или «лыжи» (именно от него произошло английское ski). Дерево использовалось в северных странах как материал для письма задолго до появления бумаги – некоторые считают, что именно этим фактом обусловлены грубые формы рун.
2)На этой строчке происходит некий разрыв повествования – седьмой строчкой стиха прерывается перечисление имён норн. Скорее всего, эта строчка соотносится с двенадцатой.
[54] Урд (Ur ð r ) – как объяснялось выше – «судьба; становление». Урд отвечает за прошлое. Само слово связано с глаголом verða (становиться, происходить), множественная форма которого в прошедшем времени – urðu. С этим же глаголом связано и имя второй норны, Верданди (Ver ð andi) – это уже форма настоящего времени глагола, и она означает «становление». Верданди отвечает за настоящее. Слово skuld означает «долг». Также очевидна связь с глаголом skulu, означающим «долженствовать», или используемым в качестве вспомогательного глагола для придания будущего времени последующему глаголу (как shall и should в английском). Skyld – это skulu в прошедшем времени. Таким образом, Скульд связана как с будущим, так и с прошлым. Норн можно соотнести с древнегреческими мойрами (μοῖρα) и древнеримскими парками (Parcae ). В гностической традиции мойрой называется личная судьба человека, определяющая его жизненный путь. Личную судьбу можно соотнести с понятием örlög. Судьба же в глобальном плане (Ur ð r ) соотносится с Имарменой, которую создал Ялдабаот, чтобы связать человеческую волю в материальном мире: «Они создали Имармену и связали мерой, и сезонами, и временами богов небес, и Ангелов, и Демонов, и людей, чтобы они все были в ее узах (ед. ч.), причем она господствовала бы над всеми, - замысел злой и коварный» (Апокриф Иоанна 72). Но человек, который достиг священного знания (Гнозиса), может освободиться от власти судьбы: «Все совершенные, явившись в изделиях архонтов и открыв истину несравнимую, посрамили всю премудрость богов и их Имармену. Она оказалась порицаемой, и их сила иссякла, их господство низвергнуто, их провидение стало суетным с их славой» (О происхождении мира). Согласно Видению Гюльви 15, норн больше чем три; а Урд, Верданди и Скульд – главные среди них. Другие норны приходят к младенцам и определяют их судьбы, причём от того, происходит норна из доброго рода или злого, зависит и то, какая судьба будет предопределена человеку – счастливая или несчастная. Также норны поливают Иггдрасиль, чтобы он не зачах.
[55] В оригинале употреблены однокоренные слова l ö g и l ö g ð u . l ö g – множественная форма в винит. падеже суш. lag (направление, распределение). Здесь имеется в виду скорее всего «предопределённая судьба». l ö g ð u – от глагола leggja (класть; ставить).
[56]Слово seggja может быть прочитано как глагол segja (говорить). Тогда örlög (судьба) будет стоять в винительном падеже по отношению к этому глаголу (Говорят судьбы). Но дело в том, что у слова seggja другое значение – это родительный падеж слова seggr («посланник», или просто, «человек»). Т.е. örlög at seggja (судьбы людей). Сами средневековые переписчики сомневались в том, какой выбор сделать – в Codex Regius использовано seggja , а в Hauksbók – at segja . В своей работе «Scáro á scíði ørlog seggia”: The Composition of Volospá 20 and the Implications of the Hauksbók Variant»Элизабет Джексон высказывается в защиту того, что в этом стихе 12 строчка является продолжением 7, таким образом получается: skáru á skíði/örlög seggja – «они вырезали на дощечках судьбы людей». И в выборе между seggja и segja есть принципиальная разница. Если бы норны лишь говорили (segja) о судьбах людей, это означало бы, что они не ответственны за них – они лишь знают о судьбе, которая была предопределена кем-то другим.
[57] Под «она» здесь имеется в виду сама Вёльва, но о ней говорится уже в третьем лице. Как было указано в предисловии, это может быть следствием потусторонней природы послания: вероятно, в тех станзах, где вёльва повествует от первого лица, это следует расценивать как обращение от первого лица силы божественного гнозиса, которой отдалась вёльва для прорицания, а в станзах, где вёльва говорит о себе в третьем лице, эта же самая сила говорит через провидицу о том, что вёльва видела непосредственно.
[58] Гулльвейг ( Gullveig ) – «Сила Золота». От Gull (золото) и veig , которое также может переводиться как «алкогольный напиток» или также «золото». Некоторые исследователи соотносят её с Фрейей. Согласно преданиям, Гулльвейг была создана ванами из золота и послана в Мидгард, чтобы посеять между людьми алчность и распри, поскольку ваны были недовольны тем, что люди восхваляют асов. После Мидгарда Гулльвейг отправилась в Асгард с тем же намерением. Это послужило причиной войны между асами и ванами, о которой говорится в стихе. Некоторые склонны считать, что миф о войне между асами и ванами основан на исторических событиях, когда германские племена воевали против другого, более агрессивного народа, напр. праиндоевропейцев. Либенфельс считал миф о Гулльвейг прямым соответствием библейскому мифу о райском змее и грехопадении. Он пишет: «Рассказ Платона и Эдды, приведённый с библейской историей творения, показывает, что трактуемая как личность Гулльвейг соответствует змее рая и пагубному плоду рая в Библии» (журнал «ОСТАРА» №59). Также у Либенфельса по теме греховности женщины как причины падения священного рода см. Теозоология: Ekklesia – Община Богов 13-16. В дальнейшем описании греховности Гулльвейг и воздаянии за её порочность прослеживается также явная параллель с вавилонской блудницей из Откровения святого Иоанна Богослова: «И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от неё, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах её и не подвергнуться язвам её; ибо грехи её дошли до неба, и Бог воспомянул неправды её. Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам её в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своём: “сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!” За то в один день придут на не` казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силён Господь Бог, судящий её» (Откр. 18:4-8). Как в пророчестве Вёльвы о Гулльвейг, так и в легенде о первородном грехе и откровении о вавилонской блуднице грех и зло соотносятся с женским началом; эта концепция заложена в представлении о женском начале как о вторичном, пассивном, противоположном первичному, божественному началу, которое непременно мужское, что мы прослеживаем в мифах всех народов индоарийского происхождения – от скандинавской Эдды до уральских легенд о девке-Азовке. Но наиболее подробно этот вопрос освещается в гностических евангелиях: «От жены начало греха, и через нее все мы умираем» (Сир. 25. 27); «Женщина последовала за землёй, и брак последовал за женщиной, рождение последовало за браком, кончина последовала за рождением» (Происхождение мира II, 109); «Горе вам, которые любят общение с женским началом и грязное сожительство с ним» (Книга Фомы II, 114); «Когда тверди завершились, им дали имя трёхсот шестидесяти небес, по имени небес, которые до них, и все они совершенны и благи. И так явился изъян женственности» (Послание Евгноста III, 85). В «Речах Высокого» тоже имеется множество указаний на склонность женщин к греху и пороку: «Не доверяй ни девы речам, ни жены разговорам - на колесе их сплетено сердце, коварство в груди их»(Выс. 84); «Я видел однажды, как муж был погублен злой женщины словом»(Выс. 118:1-3); «Девы нередко, коль их разгадаешь, коварство таят»(Выс. 102:1-3). То, что ваны создали Гулльвейг, чтобы сеять раздор среди асов – прямая параллель с греческим мифом о Пандоре – женщине, созданной Гефестом по велению Зевса — в наказание людям за похищение для них у богов Прометеем огня. См. Теогония 585-593: «После того как создал он прекрасное зло вместо блага, деву привел он, где боги другие с людьми находились, — гордую блеском нарядов Афины могучеотцовной. Диву бессмертные боги далися и смертные люди, как увидали приманку искусную, гибель для смертных. Женщин губительный род от нее на земле происходит. Нам на великое горе, они меж мужчин обитают, в бедности горькой не спутницы, — спутницы только в богатстве». Также с Гулльвейг соотносится и Эрида, богиня раздора: «Также еще Немезиду, грозу для людей земнородных, страшная Ночь родила, а за нею — Обман, Сладострастье, Старость, несущую беды, Эриду с могучей душою. Грозной Эридою Труд порожден утомительный, также Голод, Забвенье и Скорби, точащие слезы у смертных, Схватки жестокие, Битвы, Убийства, мужей Избиенья, Полные ложью слова, Словопренья, Судебные Тяжбы, и Ослепленье души с Беззаконьем, родные друг другу, и, наиболее горя несущий мужам земнородным, Орк, наказующий тех, кто солжет добровольно при клятве» (Теогония 223-232).
[59] Серобородый (Harr) - одно из имён Одина
[60] Хейди (Hei ð i ) – от Hei ð r (прил. «Светлый» или сущ. «Честь»). Некоторые высказывают предположения, что в этом отрывке Вёльва рассказывает о себе, хотя многие соотносят Хейди с Фрейей. Хейди встречается и в других источниках – она упоминается в качестве провидицы в Landnámabók (Книге о заселении Исландии), Hrólfs saga kraka (Саге короля Хрольфа Краки) и в Örvar-Odds saga (Саге об Орвар-Одде).
[61] velsp á – от vel (хороший) и sp á («предсказывать» - от праиндоевропейского *spe k(«смотреть, зреть»)). Т.е. дословно – «хорошо предсказывающая».
[62] Слово ganda / gandr может означать как заклинания, так и какие-л. заколдованные предметы или предметы, использующиеся в магии.
[63] sei ð/ sei ð r – вид шаманской практики, во время которого выполняющий входит в транс и путешествует между мирами. В основном сейдом занимались женщины; их называли seiðkona. Среди мужчин практики сейда встречались реже, но и такие имелись – их называли seiðmað. Один также владел сейдом, и, вероятно, именно благодаря ему постиг таинства рун (вспомним, что он провисел на ясене 9 дней, что символизирует путешествие по 9 мирам – как раз то, для чего предназначен сейд). В Ynglinga saga (Саге об Инглингах) говорится, что изначально сейд был магией ванов, а Фрейя, присоединившись к асам, обучила их этой практике.
Само слово происходит от прагерманского * sai ð az, родственного литовскому слову saitas, «знак, пророчество» и пракельтскому soito - «колдовство». Они все, в свою очередь, происходят от праиндоевропейского * soi - to- «струна, верёвка». Но и это слово имеет свой корень - *seH2i- «связывать». Так и сейд – связывает разные миры посредством шаманских практик.
[64] Дословно «сладкий аромат; благовонье».
[65] Eсли быть точным, brúðar – молодая замужняя девушка; молодая жена
[66] С первого прочтения не очень понятный отрывок. Боги собрались и начали решать, должны ли асы заплатить ванам подношение за то, что они сделали с Гулльвейг, или же они сами стали её жертвой и должны получить подношение от ванов.
[67] Один кидает копьё в сторону соперника (ванов), тем самым ознаменовав начало войны между асами и ванами. Эта война имеет параллели с войной между богами в Энума Элиш IV и войной между богами и титанами (Титаномахией) – см. Теогония 617—725. Также см. война между Дэвами (Сурами) и Асурами в Яджурведа II и Рудра-самхита IV, гл.7-8.
[68] Ср. Энума Элиш VI:20-26: «К Ануннакам обратил Владыка речи: “Если верны ваши прежние клятвы, истинно ныне мне да ответьте — это кто замыслил сраженье, взбаламутил Тиамат, устроил битву? Да будет схвачен устроивший битву, Его покараю, вы ж мирно живите!». Этот же отрывок из Энума Элиш является связующим между станзами 25 и 9.
[69] Од (Óðr «безумный») – муж богини Фрейи. По некоторым версиям – человеческое воплощение Одина. Здесь не очень понятно, о каком именно событии идёт речь; но скорее всего, в основу этого стиха лёг миф, в котором асы предлагали отдать Фрейю в жёны ййётуну, согласившемся заново отстроить Асгард, разрушенный ванами (см. станза 24). Видя, что работа продвигается очень быстро, боги, не желавшие отдавать Фрейю в жёны ййётуну, решили замедлить процесс восстановления Асгарда, чтобы ййётун не успел закончить работу к установленному сроку. Эту уловку провернул Локи (см. Видение Гюльви 42). Также см. Песнь о Трюме, о том как йётун Трюм похитил у Тора Мьёлльнир и требовал в качестве выкупа Фригг.
[70] Имя Тора (Бога грома и молний) Þorr происходит от прагерманского *thunaraz – «гром». Это первое появление Тора в «Прорицании Вёльвы», хотя здесь и не говорится о его происхождении и о том, что он является сыном Одина.
[71] móðr также может иметь значение «горе», «отвага».
[72] Имеется в виду «останется в стороне», «будет сидеть безучастным».
[73] Здесь продолжается история, намёк на которой дан в 25-м стихе: асы нарушили обещание, данное великаном: они обещали отдать Фрейю в жёны одному из них взамен на починку Асгарда, чего не сделали. Обещания нарушены; ййётуны становятся врагами асов.
[74] Имеется в виду вёльва. Повествователь продолжает говорить о ней как о третьем лице. Далее прослеживается чередование. Например, в последующих станзах повествование вновь ведётся от первого лица, но в 35-ой станзе оно вновь начинает вестись от третьего лица. Объективной причины для этого нет, по крайней мере на первый взгляд. Многие переводчики поэтому никак не обозначают этот нюанс и, вероятно отчасти для более лёгкого понимания текста читателями, все станзы переводят так, как если бы они были написаны от первого лица. В данном случае я, поставив своей целью перевести текст как можно ближе к оригиналу, такой позиции не придерживаюсь.
[75] H lj óð может означать как «звук», так и «слух». Вероятно, здесь имеется в виду золотой рог Гьяллархорн, в который затрубит Хеймдаль перед концом мира, призывая богов к последней битве.
[76] Под «залогом» имеется в виду глаз Одина, который он отдал великану Мимиру (Mímir), чтобы испить из источника мудрости. Интересно то, что в древних источниках не сказано, какой глаз отдал Один – правый или левый, поэтому можно встретить как изображения, на которых он без правого глаза, так и изображения, на которых он без левого глаза. Но можно всё же сделать предположение, что, по аналогии с египетским богом Хором (Гором, Хорусом), Один лишился именно левого глаза. Когда противник Хора Сет вырвал ему левый глаз, слёзы из которого Хор позже использовал, чтобы воскресить своего отца Осириса. Можно провести аналогию между упомянутыми в станзе «брызгами потока» из глаза Одина и воскресающими слёзами из левого глаза Хора (этот амулет называется Уаджет). Множество параллелей между индоевропейской и афразийской мифологиями позволяет говорить об их общем происхождении. Согласно одной из множества теорий, такая прото-культура зародилась на территории южного Урала, а впоследствии распространилась в разные части света, где развивалась самостоятельно. В пользу этой теории говорят такие археологические открытия, как Шигирский идол, Аркаим и др. С территории Урала на территорию Ближнего Востока (в Месопотамию) и Африки (Египет) индоуральская культура перекочевала вместе с шумерами, в мифологии которых поэтому можно найти ещё больше количество параллелей с индоевропейской мифологией. (Подробнее см. в книге «Урал: Родина Богов»).
[77] В последующий станзах, где эта строчка повторяется, переписчик Codex Regius сокращает Vituð ér enn eða hvat до v. e. e. h. Примечательно, что переписчик Hauksbók, который до этого таким же способом сократил строки Þá gengu regin öll á rökstóla, ginnheilug goð, ok um þat gættusk, с данной повторяющейся строчкой этого не делает.
[78] Т.е. Один.
[79] Отец Войны (Herf öð r ) – ещё одно имя Одина. Первая его часть ( Her ) в сложных словах часто означает «военный», напр. her·bragð – военная хитрость, her·búðir (военный лагерь) и т.д. А f öð r означает «отец», и эта часть уже встречалась в первой станзе, когда Вёльва обращается к Одину как к Отцу Погибших ( Valf öð r ).
[80] 1) М en может так же иметь значение «драгоценности», но поскольку ранее были упомянуты кольца, здесь благоразумнее перевести этот термин именно как «ожерелья».
2) Ср. Быт. 24:22: «…взял золотую серьгу весом полсикля, и два запястья на руки ей, весом в десять сиклей золота».
[81] Как было указано в комментарии к 24 станзе, слово ganda может означать как заклинания, так и какие-л. заколдованные предметы или предметы, использующиеся в магии (напр. посох). Таким образом, sp á ganda мы можем перевести как «заклинания для предсказания», или как «магические приспособления для предсказания». Так, например, Урсула Дронке (Ursula Dronke) переводит это слово как «spirit of prophecy» (дух предсказания), а в книге «The Poetic Edda: Essays on Old Norse Mythology» Пола Экера и Каролайн Ларрингтон (Paul Acker, Carolyne Larrington) встречается перевод этого слова как «rod of divination» (посох гадания / посох ворожбы).
[82] Валькирии (valkyrja – этимологию см. в комментарии к первой станзе) – прекрасные девы, подбирающие с поля боя погибших воинов и возносящие их в Вальгаллу, где те становятся эйнхериями. Согласно Речам Гримнира 36 в Вальгалле валькирии цедят эйнхериям пиво и подносят Одину рог с питьём. Несмотря на то, что образ воинствующих дев, служащих проводниками погибших воинов во многом уникален, прослеживается явная параллель с исламскими гуриями – райскими девами, которые утешают праведников в Раю. «У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» (Коран, 2: 25); «Возле них будут гурии, потупляющие взоры, большеглазые, подобные оберегаемому яйцу. Они будут обращаться друг к другу с вопросами» (Коран 37: 48-49). Образ прекрасной девушки, с которой погибший в бою встретится после смерти – очень важный элемент воинственной и патриархальной культуры, которыми являются германское язычество и ислам. Нельзя отрицать, что сексуальность играет одну из ключевых ролей в аспекте воинственности – как на подсознательном уровне неразрывно связаны любовь и насилие, в такой же неразрывной связи находятся секс и умирание, половой акт и убийство, оргазм и смерть (не зря оргазм называют ещё la petite mort – «маленькая смерть»!); в этом ключе развивались все великие культуры, и в тех, что были построены и поддерживаемы большую часть времени войной и кровопролитием, мы наблюдаем это проявленным наиболее выражено. Пускай могучие берсерки без страха шли в смертный бой будучи полностью уверенными в том, что на их стороне боги – на подсознательном уровне желание воссоединиться со смертоносной мужественной божественностью было переплетено с образом прекрасной девушки-утешительницы, материализованное воплощение метафизической Родины – это настроение очень чётко передал художник Третьего Рейха Ханс Адольф Бюлер в своём шедевре «Возвращение Домой» (Heimkehr); спустя столько лет образ метафизической женщины-утешительницы, принимающая в свои объятия павших воинов, продолжает вдохновлять солдат, отправляющихся на войну – говорим мы о немцах или об арабах; о язычниках, христианах или мусульманах. Война, как и история, творится мужчинами, а война как конвейер убийства – это апофеоз беснующейся сексуальности, которая найдёт утешение в смерти, освобождающей от несовершенства тварного, физического. Это отчётливо отражено в Рийад ас-салихин 287: «Каждый раз, когда в этом мире женщина причиняет страдания своему мужу, его жена из числа гурий говорит: 'Не мучай его, да разразит тебя Аллах! Он ведь только твой гость, который уже скоро покинет тебя (и отправится к нам!)». В гностических текстах постоянно встречается словосочетание «брачный чертог». Беседе Спасителя 50 Христос говорит: «…когда вы оставите зависть, тогда вы облечётесь светом, вы войдёте в брачный чертог». В Евангелие от Филиппа, 76: «Крещение - это дом святой, искупление - святое святого, а святое святых - это чертог брачный», при этом этот чертог вовсе не предназначен для человеческих женщин: «Чертог брачный - не для животных и не для рабов и женщин оскверненных. Но он для мужей свободных и дев» (Евангелие от Филиппа 73). Брачный чертог, эта самая «святая святых» - место, где эйнхерии (праведники) совокупляются со своими валькириями (гуриями).
[83] Переводчики расходятся во мнениях относительно того, как следует переводить в этой станзе слово Go ðþ j óð ar . Несмотря на то, что племена готов в ряде источников обозначаются именно им, оно также может переводиться и как «племя богов»; так, например, Генри Беллоуз (Henry Adams Bellows) использовал в своём переводе именно «ranks of the gods» (ряды богов).
[84] Непонятно, идёт ли речь об одной из норн, или же о валькирии, у которой просто такое же имя. Я склоняюсь ко второму варианту.
[85] Скёгуль и Гейрскёгуль фигурируют в Прорицании Вёльвы и Речах Гримнира как две разные валькирии; в то же время, в поэме «Речи Хакона» (Hákonarmál) Гейрскёгуль, по-видимому, лишь другое имя Скёгуль, потому что в одной из станз Хакон обращается к Скёгуль, используя первое имя. Этимология этих имён доподлинно неизвестна. Есть версии, что Sk ö gul - это «сотрясающая» или «возвышающаяся». Тогда Geirsk ö gul можно трактовать примерно как «Сотрясающая копьём» или «Возвышающая копьё». Gunnr и Hildr – синонимы; оба означают «битва». Имя G ö ndul , согласно немецкому исследователю Рудольфу Зимеку (Rudolf Simek), является однокоренным слову gandr (см. комментарий к станзе 22), а потому её имя иногда трактуется как «обладающая магией», или «обладающая магическим посохом». На самом деле, валькирий гораздо больше – например, в Речах Гимнира 36 упоминается тринадцать валькирий, в Саге о Ньяле в гл. 157 приводится песня, в которой число валькирий – двенадцать.
[86] Повелитель Войск (Herjans) – одно из имён Одина.
[87] Глагол sjá (видеть) стоит здесь в форме прошедшего времени первого лица, однако после него идёт имя Бальдра в дательном падеже (Baldri), поэтому s á мы должны, по-видимому, читать как s á á (смотреть на), и перевести первую строчку станзы как «смотрела на Бальдра». Но в четвёртой строке слово «судьба» стоит уже в винительном падеже, поэтому в отношении к нему s á будет иметь значение уже именно «видела», а не «смотрела на». Само собой, в дословном переводе на русский язык эта станза будет выглядеть неказисто и вне рамок всякого ритма, но дословный перевод первой части станзы таков: «Я смотрела на Бальдра, окровавленного бога, дитя Одина, и видела скрытую судьбу».
[88] Бальдр (Baldr) – бог весны и света, который был убит стрелой, сделанной из омелы. Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии» (гл. 11) связывает с именем Бальдра староанглийское bealdor, baldor «правитель, принц, король». Гримм отслеживает этимологию и до *balþaz, от которого пошли готское balþs, староанглийское bald, древневерхненемецкое pald, все означающие «смелый, храбрый». Однако Гримм указывает также и на то, что имя Бальдра может происходить от заимствованного у балтов слова, означающего «белый, хороший». В действительности, если мы обратимся к саксонской и англо-саксонской традиции, то обнаружим, что Бальдра называют не Bealdor, а Baldag (у саксонов) и Bældæg, Beldeg (у англо-саксонов), в чём прослеживается связь со словом «день» (dag), так что, вероятно, Бальдр был божеством дня. Современные исследования подтверждают этимологию, придложенную Гриммом. Рудольф Симек указывает на то, что изначальное имя Бальдра надо понимать как «светлый день».
[89] Интересно слово, которое употребляется здесь для обозначения божественной сущности – вместо go ð использовано tivi. Само слово tivar применяется в отношении сонма богов и обозначает именно «боги», т.е. как минимум несколько божеств. Форма же в единственном числе – tivi , от которого образован дательный падеж tivur, не соответствует правилам грамматики.
[90] 1) Локи обманом заставил Хёда (H öð r) – слепого брата Бальдра – выстрелить в Бальдра стрелой, от которой тот и погиб . Бальдр и миф о нём имеет много параллелей с ключевыми божествами других религий – в частности, с египетским Осирисом, шумерским Думузи и Иисусом. В индоарийской мифологии находим параллель с мифом о Бальдре, на которую указал Жорж Дюмезиль. В «Махабхарате» Дурьодхана (аналог Локи), используя слепого Дхритараштру (Хёд), вызывает Юдхиштхиру (Бальдр) на игру в кости, в которой, став жертвой мошенничества, Юдхиштхира проигрывает всё и отправляется в изгнание. В свою очередь Карл Мария Вилигут утверждал, что древний арийский миф о Бальдре Крестосе послужил основой иудеохристианских легенд об Иисусе. Как бы то ни было, по крайней мере у мифа о Бальдре и Хёде в рамках скандинавской традиции существует как минимум две вариации; так, Саксон Грамматик в своих «Деяниях Данов» описывает версию мифа, согласно которой смертный (человек) герой Хёдр сражается против полубога Бальдруса за руку богини Нанна (вероятные параллели – шумерская Инанна, греческая Нана). В результате Хёдр убивает Бальдруса, пронзив его мечом. Через много лет Боус (Вали) сын Одина и Ринды, мстит за своего брата, убивая Хёдра в дуэли. Таким образом, не следует воспринимать Хёда как исключительно пассивное божество, использованное Локи для убийства Бальдра; по-видимому, он связан также и с искусством войны. В скальдической поэзии используются для обозначения воинов кеннинги, содержащие имя Хёда: Höðr brynju «Хёд кольчуги», Höðr víga «Хёд сражения». Даже само имя Хёда происходит от h öð «война, резня» и может переводиться как «воин». Важно отметить и тот интересный факт, что это имя также может быть родственным венгерскому Ходеру (Hodúr) – богу войны и кузнецов у древнеуральских народов. Согласно поверьям, Ходер создал Божественный Меч (Isten kardja), который находился во владении Аттилы. Это даёт нам основания полагать об общем –индоуральском- происхождении имени скандинавского Хёда и венгерского Ходера.
2) В отношении сопоставления Бальдра с Иисусом, важно указать также и на явную аналогию с распятым Христом распятого на Иггдрасиле Одина. То, что в обоих – и в сыне Бальдре, и в отце Одине – проявляется архетип умирающего/воскресающего и страдающего/обретающего спасения бога, сочетается в единичном образе Иисуса, который имеет двойственную природу бог-человек/отец-сын (см. Ин. 1:1). Кроме того, в Речах Высокого, 138, читаем, что Один был пронзён копьём – так же, как Христос. Также о смерти пророка см. Матф. 27:33-56; Мк.15:22-41; Лк. 23: 33-49; Ин. 19:18-37.
[91] Речь идёт о боге растений Вали (V á li, вероятно от valr «павший»).
[92] Скорее всего, имеются в виду навыки боя или военного искусства.
[93] Тот факт, что тело убитого Вали Хёда отнесли на погребальный костёр (b á l) говорит о почтении, с которым относились к этому божеству даже после того, как Бальдр пал от его руки. В контексте данного мифа, Хёд тоже явился жертвой Локи, который подговорил его на убийство брата. Этого обстоятельства, всё же, оказалось достаточно для того, чтобы Хёд стал объектом кровной мести по законам чести. При этом, до тех пор, пока Хёда не отнесли на погребальный костёр, Вали не мыл рук и не расчёсывал волосы – он тоже был в трауре. К сожалению, ни в одном из известных литературных переводов на русский язык этот момент не прояснён, и даже искажён – так, в переводе Корсуна читаем: «Ладоней не мыл он, // волос не чесал, // пока не убил // Бальдра убийцу»; у Тихомирова: «рук не умыв, // ни волос не чесав, // убийцу Бальдра // настиг и убил»; у Меоетинского: «Руки не вымыл, не вычесал голову, // пока в пламя не бросили Бальдра убийцу»; у Свириденко: «Он кудрей не расчесывал, // рук не омыл, // пока не повержен // был Бальдра убийца» - в каждом из этих переводов теряется либо двойственная природа скорби Вали, либо таинство погребального сожжения.
[94] Частица e n может переводиться двояко; а точнее – трояко; в то время как у исландского en в английском языке два соответствия – and и but, в русском у него их три – и, а, но. В зависимости от перевода может меняться смысловой оттенок станзы. Переводя как «И Фригг оплакивала…» мы имеем в виду банальное перечисление действий, однако переводя строчку как «Но Фригг оплакивала…» мы имеем дело с дополнительным смысловым и эмоциональным оттенком: несмотря на то, что Вали убил того, кто был повинен в смерти Бальдра, тем самым отомстив за своего брата, Фригг всё равно находится в глубокой печали по своему сыну. Здесь мной был выбран нейтральный вариант «а».
[95] Фригг (Frigg от др.-в.-нем. Frija «возлюбленная») – асинья, жена Одина. Мать Бальдра, Хёда, Хермода и Браги.
[96] Фенсалир (Fensalir) – зал, в котором живёт Фригг, жена Одина. Она оплакивает смерть своего сына. Фенсалир дословно означает «Болотный Зал», что натолкнуло исследователей на предположение, что Фригг была связана с практиками ритуального утопления.
[97] Глагол kná может обозначать как возможность, так и просто указывать на процесс совершения действия. Ср. англ. know – «знать, уметь», и can «мочь», которое также может указывать на процесс совершения действия, а не на потенциальную возможность (I can see – я вижу). Здесь или «Вали может сковать цепи», или «Вали куёт цепи».
[98] V ígbönd состоит из víg – «бой» и bönd – «цепи, узы, оковы». Здесь, вероятно, такое сочетание употребляется для обозначения надёжности цепи.
[99] Имеется в виду цепь, которой Локи был прикован к скале за то, что стал виновником гибели Бальдра. Эту цепь Вали сплёл из кишок Нари – одного из сыновей Локи, которого загрыз превращённый асами в волка его брат Нарви. Согласно преданию, цепь была сделана именно из кишок сына Локи потому, что кишки собственного ребёнка – единственное, что родитель ни за что не сможет разорвать.
[100] Эта станза различается в Codex Regius и Hauksbók. В первом она представлена в таком же виде, что и здесь; во втором первые четыре строки заменены станзой, представленной здесь под номером 34. Иными словами, сама 34 станза нормализованной версии – это лишь первые четыре строки станзы о Сигюн из Hauksbók, которые не совпадают со строками в Codex Regius. Это объясняет её столь небольшую длину.
[101] Сигюн (Sigyn) – жена Локи. После того, как Локи был прикован цепью к скале, великанша Скади подвесила над ним ядовитую змею, чей яд капал Локи на лицо. Сигюн осталась верна Локи даже после того, как боги наказали его. Она стала сидеть рядом со своим мужем и собирать капающий змеиный яд в специальную чашу, чтобы тот не попадал на лицо Локи. Однако когда чаша переполняется, Сигюн относит его в сторону, чтобы выплеснуть собравшийся яд. В этот момент яд попадает на лицо Локи, и тот корчится от боли так сильно, что это вызывает в Мидгарде (мире людей) землетрясения.
[102] Шестую и седьмую строчку я постарался разбить на части, максимально соответствующие оригиналу, но структура исландского предложения не позволяет перевести каждую строчку дословно. þeygi / um / sínum дословно переводится как «хотя не / со / своим», причём «хотя не» относится не к «со своим», а к тому, что в следующей строчке: ver / vel / glýjuð - «мужем / хорошо (очень) / рада». Т.е. первое слово первой из этих строчек относится к самому последнему слову во второй строке: «хотя и очень не рада (очень опечалена) -> (чему?) со своим мужем случившемуся».
[103] Сакс или скрамасакс — короткий меч (нож) древних германцев. Обычно в паре с саксом использовался меч.
[104] Sl íð r означает «яростный». Однокоренное слову s líðrar – «ножны». Вероятно, здесь игра слов, потому что поток не только свиреп, но и несёт вместе с собой саксы и мечи. Согласно мифологии, Слид берёт своё начало в Нифльхейме вместе с десятью другими реками: «За многие века до создания земли уже был сделан Нифльхейм. В середине его есть поток, что зовется Кипящий Котёл, и вытекают из него реки: Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбультуль, Слид и Хрид, Сюльг и Ульг, Вид, Лейфт. А река Гьёлль течет у самых врат Хель» (Видение Гюльви 4).
[105] Несмотря на то, что в общепринятом делении «Прорицания Вёльвы» эти строки относят к отдельной станзе, в Codex Regius эта и последующая станзы объединены в одну. В Hauksbók же они отсутствуют вовсе. Однако из соображений смысловой целостности, такое разделение в целом оправдано.
[106] Нидавеллир (Niðav ellir) – дословно «Земля мрака» (от n iða – «мрак, тьма» и v ellir – земля, поле). Имеет смысл обратить внимание на то, что Нидавеллир не «на севере», он именно «перед севером». Одной из интерпретаций может быть то, что Нидавеллир расположен недалеко от Нифльхейма – самого северного из миров. До сих пор точно не определена позиция Нидавеллира – некоторые соотносят его со Свартальфхеймом (миром тёмных эльфов), а некоторые – с Горами мрака / Нидафьёлль (Niðafjöll) – местностью, описание которой встречается в Младшей Эдде и почти полностью совпадает с описанием Нидавеллира: «Прекрасный чертог стоит и на Горах мрака, он сделан из красного золота, и зовут его Синдри» (Видение Гюльви 51). Может ввести в ещё большее заблуждение то, что в русском переводе Смирницкой «Младшей Эдды» Горы мрака именуются Горами ущербной луны, так что на первый взгляд какая бы то ни было связь с Нидавеллиром отсутствует, хотя исходя из описания и языка оригинала она очевидна. И всё же, в «Прорицании Вёльвы» Нидавеллир и Горы мрака (см. ст. 66) – это разные местности, несмотря на отсутствие их принципиального различия у Стурлусона. В прочем, это не первое расхождение между Старшей и Младшей Эддами (об одном из них уже упоминалось выше в связи с мифом о сотворении человека), несмотря на то, что сам Стурлусон прекрасно знал первую и приводил в своём труде множество отрывков как из «Прорицания Вёльвы», так и из других произведений «Старшей Эдды». Вероятно, Стурлусон исходил из своей собственной систематизации мифологических понятий, либо же из соображений более логичной (по его мнению) классификации запутанной северной мифологии. В прочем, вполне возможно и то, что он просто запутался в терминах. Этой же версии придерживается и Рудольф Зимек в своём «Словаре Северной Мифологии» (Dictionary of Northern Mythology by Rudolf Simek, с.231).
[107] Синдри (Sindri) от Sindr («Искра») – гном, с которым Локи спорил о кузнечном мастерстве. Синдри поспорил с Локи, что сможет изготовить вещи более искусные, чем сделанные Двалином (искусным кузнецом, который выковал в том числе золотые волосы для Локи и волшебный меч Тюрфинг). Синдри изготовил кольцо Драупнир, каждый девятый день приносящее ещё восемь золотых колец, вепря Гуллинбурсти, несущего своего наездника по воздуху через любые препятствия, и молот Мьёлльнир, который был признан богами как лучшее творение, в результате чего Локи проиграл спор. Поскольку Синдри – гном, под «потомками Синдри» имеется в виду род карликов (интересно, что Тихомиров вообще переводит эту строку просто как «то карликов дом», не упоминая Синдри; видимо, в угоду ритму, хотя у других переводчиков проблем с этим не возникло – в остальных русскоязычных переводах имя Синдри здесь присутствует, у Мелитинского даже имеется приписка: «залы златые Синдри цверга»). Из этой станзы точно не понятно, является ли Нидавеллир обителью всех гномов, либо же только тёмных альвов – рода, к которому принадлежит Синдри. Согласно привычной классификации миров, тёмные альвы обитают в Свартальфхейме, а светлые – в Альвхейме, но поскольку в Прорицании Вёльвы не упоминаются ни один, ни другой, а в Младшей Эдде в этом отношении нет информации, данный вопрос остаётся нерешённым.
[108] Окольнир (Ó k ó lni r) – «Неохлаждающийся». О каком именно месте ведётся речь – не ясно. Упоминается только здесь. Поскольку упоминается в связи с ййётунами, можно предположить, что речь идёт о некой местности в Ййётунхейме; тогда «неохлождающийся» можем мы расценивать как характеристику мира, расположенного в относительной отдалённости от Нифльхейма (мира льда на севере, перед которым располагается Нидавеллир), что соотносится с позицией Ййётунхейма на Мировом Древе – тогда как Нифльхейм расположен на севере, обитель ййётунов – на востоке.
[109] Имя Бримир уже встречается в 9 станзе («Владыки сошлись все на совещанье, верховные боги, и стали решать, каких изготовить следует гномов из крови Бримира и Блаина членов»). Там Бримир – одно из имён Имира, но здесь явно имеется в виду не оно. Вероятно, здесь название связано с этимологией слова (от от Brim – «волна, прибой»). Стурлусон тоже различает Бримир как одно из имён Имира и как название пивной залы. По «Младшей Эдде», Бримир – одно из мест, где после смерти человек может насладиться хмельными напитками: «Тогда Ганглери молвил: “Что же будет потом, когда сгорят небеса, земля и целый мир, и погибнут все боги, эйнхерии и весь род людской? Ведь раньше вы сказывали, что каждый человек будет вечно жить в одном из миров”. Тогда отвечает Третий: “Есть среди обиталищ много хороших и много дурных. Лучше всего жить в Гимле (см. ст. 64), на небесах. Добрые напитки достанутся и тем, кто вкушает блаженство в чертоге по прозванию Бримир”» ( Видение Гюльви 52).
[110] Берег Мёртвых (N á str ö ndu – от n á/ n á r – «мертвец» и str ö nd – «берег, побережье»). Область в Хельхейме, которая по дальнейшему описанию очень напоминает христианский ад. У Стурлусона: «На Берегах Мертвых есть чертог огромный и ужасный, дверью на север. Он весь свит из змей, как плетень. Змеиные головы смотрят внутрь чертога и брызжут ядом, и оттого по чертогу текут ядовитые реки. Те реки переходят вброд клятвопреступники и злодеи-убийцы…»(Видение Гюльви 52). Этот момент имеет чёткие христианские параллели. Особенно интересно то, как представляют чертог, стоящий на Береге Мёртвых: брызжущий через дымник яд, сплетённые из змей стены – тоже суть элементы, являющиеся важной частью христианского символизма. Тогда как в скандинавской мифологии мировые змеи (драконы) являются персонификацией некой могучей, хтонической силы, в христианстве они тесно связаны с грехом и подлостью. Однако мы можем расценивать это и как элемент очищения, представленный руной Hagalaz. Мы вновь наблюдаем то, как скандинавская языческая и христианская традиция органично дополняют друг друга.
[111] В Теогония 232 говорится об Орке, сыне Эриды, который наказывает тех, «кто солжёт добровольно при клятве» (здесь и далее – перевод В. В. Вересаева). Клятвоотступничество являлось особенно сильным грехом в древнем мире, поскольку устная традиция была развита гораздо больше, чем письменная – следовательно, и договоры зачастую носили устный характер, и не были подкреплены какими-либо бумагами. Клятва стала своего рода договором, нарушение которого было равносильно – если даже не ещё более непростительно – чем нарушение юридически оформленного контракта.
[112] Перевод mor ð varga здесь несколько условен. Здесь мы исходим из разницы между преступным/благородным и непреступным/неблагородным убийстве. Эти понятия различаются в исландском, английском, и, что самое главное – в языке Ветхого Завета, на котором были даны 10 божественных заповедей, перекочевавших в христианскую традицию, и, по видимому - нашедших отражение здесь. В русском такой разницы нет, поэтому стоит пояснить. Слово mor ð в исландском и murder в английском суть обозначения некого преступного, нарушающего установленный законом/богами порядок. Это – эквивалент еврейскому глаголу רֶצַח, который фигурировал в заповеди «не убий». В свою очередь, убийства (drepa в исландском, kill в английском) сами по себе не являются грехом. В виду отсутствия подходящего глагола в русском здесь употреблено прилагательное «подлый». Ещё одной подходящей характеристикой может быть «преступный», либо же «бесчестный». Хотя в контексте скандинавской традиции довольно сложно определить, что именно могло расцениваться как греховное убийство, учитывая то, что мифы о богах полны примеров кажущихся на первый взгляд бесчестных убийств. Можно предположить, что имеется в виду убийство с целью ограбления, либо же убийство из зависти.
[113] Интересно, что грехи перечисляются в том же порядке, в каком они представлены в Десяти заповедях – сначала «Не убий», потом – «Не прелюбодействуй», но здесь мы сталкиваемся с примечательным моментом: тогда как в последней из этих двух заповедей в оригинале в качестве глагола «прелюбодействовать» используется глагол תנאף , употребляемый лишь в отношении измены, совершаемой замужней женщиной с другим мужчиной, здесь речь идёт напротив о мужчинах, совращающих чужих жён. Это объясняется маскулицентричностью христианской и скандинавской культур, где субъектом священного действа является именно мужское начало, которое, соответственно, несёт как бремя служения Господу, так и бремя ответственности за свои прегрешения. Гностические писания учат нас, что только мужчина может войти в Царствие Небесное, значит, ответственность за совершение греха тоже лежит на нём. В свою очередь, Мохаммед сказал: «О женщины, раздавайте милостыню и просите прощения много, потому что я видел, что вы большинство обитателей ада» (Тафсир ибн Кясир 1:336). Мы можем расценивать указание на «соблазнителей чужих жён» как на отсылку к указаниям из Ветхого Завета: «Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это» (Притчи 6:32); «Не выходи навстречу развратной женщине, чтобы как-нибудь не попасть в сети её» (Сир.9:3).
[114] В оригинале употреблён глагол saug – пр. от sjúga / súga, который обычно употребляется в значении «сосать грудь». Прямо указывается на связь Нидхёгга со стихией крови как со своей родной стихией.
[115] Нидхёгг (N íð h ö ggr) – дословно «сокрушающий потерявших честь» от níð («поношение, хула, оскорбление». Это определение применяли в отношении потерявшего честь или признание в обществе человека. Заклейменный таким образом человек именовался níðingr) и h ö gg («удар, обезглавливание»). Возможен и другой вариант – «оскверняющий разрушитель», «бесчестный разрушитель». В комментариях к своему переводу Корсун переводит это имя как «Чёрный Дракон», вероятно отталкиваясь от сущ. n iða – «мрак, тьма» (ср. Нидавеллир), но это неверно, т.к. здесь другой составной компонент и другой смысл. Согласно Речам Гримнира 35, Нидхёгг ест корни Иггдрасиля.
[116] Ср. Кербер в Теогония 769-774: « Сторожем пёс беспощадный и страшный сидит перед входом. // С злою, коварной повадкой: встречает он всех приходящих, // Мягко виляя хвостом, шевеля добродушно ушами. // Выйти ж назад никому не дает, но, наметясь, хватает // И пожирает, кто только попробует царство покинуть // Мощного бога Аида и Персефонеи ужасной».
[117] В Hauksbók перед этой станзой помещена следующая станза: « Geyr nu garmr miok fyrir gn . h . f . man sl . enn f .». Это – сокращённая станза о псе Гарме «Geyr Garmr mjök fyr Gnípahelli; festr man slitna, en freki renna», которая встречается далее. В адаптированную версию и в Codex Regius перед сороковой станзой расположена не была.
[118] Железный Лес, также Ярнвид (J á rnvi ð r) – судя по описанию, расположен между Мидгардом и Ййётунхеймом. Топоним встречается только в Прорицании Вёльвы и Видении Гюльви: «Есть великанша, что живет к востоку от Мидгарда в лесу, прозванном Железный Лес. В этом лесу селятся ведьмы, которых так и называют: ведьмы Железного Леса» (Видение Гюльви 12).
[119] 1) Фенрир (Fenrir «обитатель болот») – инфернальный зверь; могучий волк, которому суждено стать предвестником гибели богов. Сначала асы сочли его недостаточно опасным и разрешили жить в Асгарде, однако увидев, сколь быстро он растёт, боги решили обезопасить себя и посадить его на цепь. Но Фенрир легко смог разорвать первые две цепи – Лединг и Дромми. Тогда гномы сделали цепь Глейпнир из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, рыбьего дыхания, медвежьих жил и птичьей слюны (вещей, которых сейчас нет в мире). Она могла удержать Фенрира, но чтобы накинуть её на волка, асам надо было убедить его в отсутствии злых намерений. Для этого бог войны Тюр вложил в пасть чудовища свою руку, пообещав ему, что боги накидывают на него Глейпнир чтобы проверить его силу. Фенрир позволил заковать себя в цепи, но после того, как не смог освободиться, откусил Тюру руку. С тех пор могучий волк прикован на цепь, а во время Рагнарёка он вырвется на свободу, после чего проглотит Солнце и убьёт Одина. «Увидев, что волк связан надежно, асы взяли конец пут, прозываемый Гельгья, и протянули его сквозь большую каменную плиту - она называется Гьёлль,- и закопали ту плиту глубоко в землю. Потом они взяли большой камень, Твити, и зарыли его еще глубже, привязав к нему конец пут. Волк страшно разевал пасть и метался и хотел всех покусать. Они же просунули в пасть ему меч: рукоять уперлась под язык, а острие - в небо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовется Вон. И так он будет лежать, пока не придет конец света» (Видение Гюльви 34). Примечательно то, какое внимание уделяется названиям предметов, при помощи которых был прикован Фенрир – скандинавы видели в процессе победы над злом сложный магический ритуал, нашедший отражение в названиях атрибутов, в нём фигурирующих. Поэтому практикующим северную магию и изучающим скандинавскую каббалу может быть полезно знать их значения. Прежде всего, Гельгья (G elgja) – это рыбья челюстная кость. Гьёлль (Gjöll) – точного перевода нет; однокоренное gjölnar (жабры) и gjölta (лаять). Твити (Þviti) – праща. Что же касается название слюны, которая течёт из пасти Фенрира – Вон (Ván), то её название означает «надежда». Вероятно, в той связи, что волк пускает слюну в надежде вырваться из цепей и отомстить богам за то, что они его сковали.
В Библии наиболее вероятное соответствие Фенриру – Звери Апокалипсиса, которых Иоанн описывает в Отк. 17:7-12 и в Откр. 13:10—17. Поскольку Зверей Апокалипсиса два, можно соотнести их с двумя ипостасями Фенрира – Хати и Скёлль (см. комментарий к строке 7). Есть искушение соотнести двух Зверей Апокалипсиса с Фенриром и Ёрмунгандом, но поскольку второй – это явно Левиафан, такое решение представляется спорным, хотя и не обязательно ошибочным, т.к. один из Зверей, согласно Иоанну, вышел из моря (как Ёрмунганд). Также ср. Откр. 20:1-3, где описывается сам Сатана: « И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время ».
Находим параллель с Фенриром в других индоевропейских традициях: Ахриман в маздаизме и зороастризме (олицетворение и источник зла, главный противник Ахура Мазды). В парсийских Риваят читаем повествование о том, как царь Тахмурас сумел изловить Ахримана, после чего ездил на нём верхом, используя его как верховую лошадь. Однако Ахриману удалось убить Тахмураса, проглотив его целиком. Тогда Джамшид, брат Тахмураса, зная, что Ахриман любит анальный секс, предложил ему совершить с ним совокупление, но только при условии, что тот позволит Джамшиду достать тело его брата из Ахримана. Демон соглашается, и Джамшид, просунув руку в анальное отверстие Ахримана, вытаскивает тело Тахмураса и убегает. Позже Джамшид смотрит на свою руку, которой он проник через задний проход в демона, и к своему ужасу видит, что она начинает отмирать, покрывшись чем-то наподобие проказы. Джамшид старается избегать человеческого общества, уходит в отдалённые от людей места и начинает вести отшельнический образ жизни, в то время как неизвестная болезнь всё с большими темпами убивает его руку. Однако однажды, пока Джамшид спал, вол помочился на его руку, после чего она излечилась. В хрис
3) Родители Фенрира – Локи и великанша Ангрбоды; в виду этого, упомянутую выше «старуху» следует соотнести именно с Ангрбодой, хотя в других источниках мы не встречаем описания её как старухи. Вероятно, данное указание на почтенный возраст Ангрбоды сделано потому, что с этой станзы начинается описание Рагнарёка – события, знаменующее гибель старого мира. В виду этого мать Фенрира представлена уже как пожилая женщина, чья жизнь близится к закату вместе с жизнью и окружающего её мира. Вообще, в этом смысле сороковая станза – знаковая, поскольку начиная с неё и до самой конечной – 66-ой станзы – следует повествование о гибели богов и человечества. При этом то, что Фенрир – это первое чудовище, которое упоминается в Прорицании как напрямую связанное с концом света, указывает нам на особую знаковость этого хтонического существа – великое чудовище, убийца богов; ключ к концу света, чистое Зло в своей абсолютной форме. Инфернальная природа существ, порождённых Ангрбодой делеает её родственной иудейской демонице Лилит (לילית) - антиподу Евы. Согласно преданию, Лилит была первой женой Адама, но сбежала из Эдема и стала женой Самаэля, ангела смерти. Другая её ипостась – младшая Лилит – является супругой демона Асмодея.
[120] Под «родом Фенрира» имеются в виду скорее всего другие дети Ангрбоды: морской змей Ёрмунганд, владычица царства мёртвых Хель, пёс Гарм и т.д. Обо всех будет написано далее.
[121] 1) Почти все переводчики переводят здесь не «Луна», а «Солнце», видимо, опираясь на миф о том, как Фенрир проглотил Солнце во время Рагнарёка. Однако здесь чётко написано tj ú gari (Месяц), и ни о каком Солнце речи не идёт. Кроме того, основываясь на самом изложении, очень сомнительно, что под «одним из рода» подразумевается именно Фенрир. Стурлсон тоже придерживается мнения, что здесь речь идёт о другом волке. В Младшей Эдде он называет его Лунным Псом (Mánagarmr). В переводах Корсуна, Тихомирова, Мелитинского – чудовище, о котором ведётся речь в отрывке, «пожирает Солнце». У Свириденко – «губитель света», что несколько ближе к оригиналу (вероятно, в этом случае переводчик просто решил выбрать нейтральный вариант, чтобы избежать неверной интерпретации). На самом деле, в данном отрывке говорится о Хати (Hati, «Ненавистник») – одном из братьев Фенрира, который каждую ночь преследует Луну, пытаясь её сожрать (согласно мифам, когда Хати приближается к Луне слишком быстро, происходят лунные затмения). Другой же волк, по имени Скёль (Sköll, «Предатель»), преследует Солнце. В конечном итоге, когда наступит Рагнарёк, Хати проглотит Луну, а Скёль – Солнце. Поскольку предания также говорят и о том, что Солнце проглотит Фенрир, есть основания предполагать, что Хати и Скёль – ночная и дневная ипостаси Фенрира. Однако примечательно следующее. В Речи Гримнира 39, читаем: «Скёлль Волк зовётся, // бежит он за священником ясным, // гонит до леса; // а другой – Хати, // он сын Хродвитнира, // гонится за невестой небес ». Поскольку «священник ясный» (skírleita goði) – мужского рода, а «невеста небес» (brúði himins), естественно, женского, логично предположить, что Скёлль бежит за Луной (потому что в древнеисландском Луна – мужского рода), а Хати – за Солнцем (потому что Солнце – женского рода). Как бы то ни было, в данной станзе указывается на Месяц, а по Стурлусону, именно Хати его поглощает.
2) Также, символизм чудища, поедающего Луну или Солнце – чисто алхимический. Волк – это сурьма, а Луна и Солнце суть серебро и золото соответственно. Мы не располагаем алхимическими изображениями волка, пожирающего Солнце, однако встречаются в алхимических сложных символах сюжеты пожирания волком короля, который, как и Солнце, соотносится с золотом. В частности, в фундаментальном алхимическом труде Михаэля Майера (1568–1622) «Atalanta Fugiens», содержащем эпиграммы алхимических процессов, эпиграммой под номером XXIV расположено изображение волка (волк = сурьма) пожирающего мёртвого короля (король = золото = Солнце), подпись к которому гласит: «Multivorum captare lupum tibi cura sit, illi projiciens Regis corpus, ut ingluviem hoc domet, hunc disponere rogo, vulcanus ubi ignem exicet, in cineres belua quo redeat. Illud agas iterum atque iterum, sic morte resurget rexque, Leonino corde superbus erit» («Приложи необходимые усилия, чтобы захватить ненасытного волка. Задобри его прожорливость, бросив перед ним мёртвое тело короля. Далее, помести его (волка) в костёр, перед пламенем вулкана, и испепели животное. Проделай это несколько раз, и ты увидишь, что король вернулся к жизни, приобретя львиное сердце»). Эта аллюзия на умирающее и воскресающее Солнце тесно связана с концепцией умирания и возрождения мира (см. ниже Чёрное Солнце). Имея в виду главную заповедь герметизма («То, что вверху, подобно тому, что внизу»), символизм Фенрира и его братьев, пожирающих светила, мудрый ученик сможет применить как для алхимии физической, так и для алхимии духовной. Сурьма знаменита тем, что растворяет почти все металлы, поэтому используется для очищения металлов от примесей. Фенрир пожирает отжившее себя Солнце, чтобы очистить мир от накопившегося греха и безбожия, чтобы спустя некоторое время над очистившимся миром взошло новое (очищенное) Солнце.
[122] 1) Ещё одно место, где многие переводчики совершают ошибку, переводя trolls как «тролль». В древнескандинавском troll могло употребляться в отношении любой чудовищной твари вообще; уже потом оно вошло в обиход как определение человекоподобных монстров. В этом отрывке речь явно не о антропоморфном существе, поэтому мы не можем здесь употребить слово «тролль», но только – чудовище, чудище.
2) Ср. Кор. 27:82: «А когда сбудется речённое для них, Мы выведем к ним из земли животное, которое скажет им, что люди не были убеждены в Наших знамениях».
[123] 1) Чёрное Солнце – один из ключевых символов нацистского мистицизма, популяризированный Блаватской в её «Тайной Доктрине», а позже развитый Гвидо Фон Листом и в особенности – Карлом Вилигутом, согласно учению которого, Чёрное Солнце (Santur) – реально существующее небесное тело, которое раньше являлось обычным Солнцем, но в конечном итоге погасло и уступило место новому Солнцу, а само так и осталось погасшей звездой. Согласно Вилигуту, это произошло 280,000 лет назад. Эмиль Рюдигер (Emil Rüdiger), один из адептов учения Вилигута и член Общества Эдды (Edda-Gesellschaft, основано Рудольфом Йёном Горслебеном 29 ноября 1925 года с целью исследования мистических учений), приводит другое число – 330,000 лет. Интерпретируя этот отрывок о почернении Солнца с позиции германского мистицизма, в котором Чёрное Солнце сопоставляется непосредственно с астрологическим объектом, находящимся в определённой близости от Земли, мы заметим, что Рагнарёк, таким образом – это процесс гибели отжившего себя человечества, происходящий из-за того, что старое Солнце гаснет – наступает Великая Зима, Фимбульвинтер, холод которой уничтожит всех грешников и представителей низших (бездуховных) рас, оставляя лишь представителей божественных рас, которые смогут выжить и дождаться появления нового Солнца.
Тем не менее, символизм Чёрного Солнца берёт своё начало гораздо раньше нацистского мистицизма – ещё в средневековье, когда символ Чёрного Солнца использовался алхимиками для обозначения Нигредо (Nigredo, «чёрный») – первого этапа Великого Делания (создания философского камня), при котором происходит разложение компонентов философского камня и превращение их в единую чёрную массу. В этой связи, мы можем рассматривать Рагнарёк как процесс Великого Делания – создания нового мира посредством разрушения старого – очищения его от накопившейся греховности и пороков. Тогда процесс Нигредо – это процесс уничтожения прежних условий, при которых жизнь была одинаково возможной для всех – как для чистых, так и для грешных народов в целом и людей в частности. Соотносится с гибелью Солнца в традиции Вилигута. Следующая стадия Великого Делания – это Альбедо (Albedo, «белый»). Опять же, это – ничто иное, как Фимбульвинтер – время, когда род людей и богов оказался в условиях, в которых выживут лишь чистые духом и кровью. Соотносится с процессом замены старого, уже погасшего Солнца новым. Третья и четвёртая стадии Великого Делания - Цитринитас (Citrinitas, «жёлтый») и Рубедо (Rubedo, «красный») – это стадии образования и становления нового мира уже после того, как оставшиеся в живых после Великой Зимы – арии - адаптируются к новым условиям жизни на земле при новом Солнце. Ряд исследователей сходятся во мнении, что после того, как Солнце погаснет, больше всего шансов выжить у людей, живущих в Исландии и на Южном Урале. В первой – потому, что уже сейчас население Исландии активно использует геотермальную энергию для обогрева своих жилищ, на втором – благодаря громадному бассейну горячих подводных вод, находящихся на глубине 2,5-3 километров под землёй Южного Урала и Зауралья – запасы этой воды колоссальны, а её температура доходит до 100 градусов тепла. Её будет достаточно, чтобы обогревать жилища довольно длительное время. Нам уже известно, что протоиндоевропейская (урало-арийская) цивилизация образовалась на территории Южного Урала – об этом говорят не только археологические находки, но и исследования природных процессов – кромка толстой корки льда, покрывавшего планету во время ледникового периода (см. станзу 3), находилась севернее Южного Урала и Южного Зауралья – там, где сейчас располагается Тюменская область. То есть, на этих территориях гораздо раньше зародилась жизнь – тогда как вся остальная территория Земли была покрыта льдом, на них уже обитали люди и росли растения. А согласно Вилигуту, смерть Солнца (Великая Зима, Рагнарёк) случалась и раньше, причём уже не один раз – значит, и тот глобальный ледниковый период, предшествовавший смерти прежнего и появления нового населения Земли – не первый. К тем немногим выжившим в Великой Зиме и сохранившим информацию относительно великих цивилизациях, наследниками которых они явились, новое, примитивное население Земли, явившееся потомками более приближенных к животным особей (и выживших только лишь благодаря этому) относилось как к божествам (см. «сыны Бёра» в станзе 4). Однако в конечном итоге наследники превосходившей расы совершили прегрешение, смешавшись с примитивными (полу-)людьми, что привело к появлению очередной необходимости очищения мира от неполноценных элементов. Подходя к этому с такой точки зрения, мы рассматриваем Великую Зиму и Рагнарёк не только как глобальные изменения климата, но и как изменение магнитного поля земли, и как следствие – изменение психических и духовных качеств людей; отсеивание, таким образом, будет производиться не только исходя из местоположения той или иной народности/группы людей, но и исходя из личных качеств этих самых людей – насколько честно следуют они своей воле и воле богов; насколько ревностно они соблюдают заветы своих божеств и развивают свои духовные качества; ибо ариец, прежде всего – звание духовное, определяющееся не (только) цветом волос, глаз и кожи, но также и многими другими факторами, среди которых – внутренний свет (Гнозис), доставшийся им от их далёкого предка – Хеймдалля (см. станзу 1) и сохранившийся в их крови.
Утверждения о том, что Солнце остывало уже несколько раз, после чего часть избранных оставалась в живых, чтобы воссоздать цивилизацию и возродить более совершенный, более чистый человеческий род, отнюдь не являются необоснованными голословными предположениями. Напротив, наука лишь подтверждает эти заявления – учёные сходятся в том, что при условиях, существовавших 4 миллиарда лет, когда Солнце излучало примерно на 30% меньше тепла, чем сейчас, просто не могла возникнуть жизнь; кроме того, наша планета была тогда полностью покрыта льдом, что полностью исключает возможность зарождения жизни, и тем не менее, геологические исследования показывают, что жизнь на Земле в то время, вероятней всего, существовала; кроме того, даже при слабой мощности «молодого Солнца» на планете был влажный и тёплый климат, что идёт в разрез исследованиям астрофизическим. Этот парадокс получил название «Парадокс слабого молодого Солнца». Он, впрочем, полностью объясняется концепцией умирающего и возрождающего Солнца. Мы можем подойти к этой проблеме с двух позиций, каждая из которых имеет прочное обоснование: существование жизни на Земле в период, когда никакая жизнь там возникнуть не могла, объясняется тем, что эта жизнь появилась до того, как наступил этот самый период (до Великой Зимы и до того, как на небе появилось новое/молодое Солнце). Исследования же, указывающие на существование тёплого климата на Земле 4 миллиарда лет назад являются подтверждением того, что множество миллионов лет назад на небе светило другое Солнце.
2) Говоря о ледниковом периоде, следует также упомянуть и глобальные похолодания и малые ледниковые периоды – так, усиление активности вулканов и понижение солнечной активности вкупе с замедлением термохалинной циркуляции привели к глобальному похолоданию в XIV—XIX веках (малый ледниковый период). До него был позднеантичный малый ледниковый период (536-660 гг.), температуры которого были ещё ниже, чем во время малого ледникового периода средневековья. Опять же, причиной послужили извержения вулканов, в результате которых небо оказалось закрыто пеплом, следствием чего оказалось то, что интенсивность достигающего Земли солнечного излучения значительно снизилась. Вообще же говоря, извержения вулканов играют значительную роль в глобальных похолоданиях. Не исключено, что пожирающий Солнце Фенрир – аллюзия на вулканический пепел, мешающий солнечному свету достигать Земли.
[124] Ср. Иоил.2:30-31: «И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и Луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный».
[125] H aug i (от haugr) может обозначать как простой холм, так и могильный курган.
[126] Не совсем понятно, про какую именно великаншу идёт речь, и какое отношение к ней имеет пастух. Предположительно, под великаншей подразумевается Ангрбода. Также возможно, что Эггдер – это тот же пастух, которого в Поездке Скирнира встречает Скирнир в Йётунхейме у жилища Гюмира (см. Поездка Скирнира 11).
[127] Джон Линдоу в своей «Norse Mythology» указывает на то, что имя Egðir (другой вариант - Eggthér) практически идентично имени отца Беовульфа – Эггтеова (Ecgþēow), хотя и соглашается с Энди Орчардом (который тоже указывает на это в «Dictionary of Norse Myth and Legend»), что это, вероятнее всего, просто совпадение. Если мы примем утверждение о родстве имён Эггдир и Эггетов, то растрактовать Egðir мы можем как «тот, кому служит меч» (eċġ + þēow).
[128] Довольно интересное место текста; оба источника в этой строке различаются лишь одной буквой, однако при этом значение кардинально меняется. В Codex Regius читаем: igaglviþi ( I gaglviði ) – «в гусином лесу». В Hauksbók: igalguiði ( i gálgviði) – «в лесу виселиц / в лесу повешенных». Едва ли это различие можно списать на ошибку переписчика; оба источника разнятся достаточно, чтобы мы смогли с уверенностью заявить, что писались они независимо друг от друга. Вероятно, здесь сыграло дело устная традиция – просто какой-то рассказчик перепутал звуки местами, либо же интерпретировал текст по-своему. Как бы то ни было, второй вариант мне представляется наиболее правдоподобным в отношении оригинала.
[129] Фьялар (Fjalarr) – от fela («прятать»), либо же от fjǫl («доска») или fjǫl- («много-»). Такое же имя носит один из дварфов, который со своим братом Галаром убили великана Квасира и сделали из его крови мёд поэзии.
[130] Гуллинкамби (Gullinkambi) – дословно «Золотой Гребень».
[131] Т.е. Одина. Это имя Одина соотносится с еврейским צבאות יהוה (Бог Войск), или צבאות אלהים (Господб Войск), в Каббале соотносящимися соответственно с сефирот Нетцах и Ход. Под «армиями Отца Дружин» имеются в виду асы и эйнхерии. См. Видение Гюльви 51: «Асы и все эйнхерии вооружаются и выступают на поле битвы. Впереди едет Один в золотом шлеме и красивой броне и с копьем, что зовется Гунгнир»; Речи Гримнира, 23: «Пять сотен дверей // и четыре десятка // в Вальгалле, сдаётся мне. // Восемьсот эйнхериев // выйдут из каждой двери // и отправятся с Волком биться ».
[132] Причиной того, что вестниками апокалипсиса являются именно три петуха, связана с главным событием Рагнарёка – умиранием Солнца и наступлением Великой Зимы. Петухи, как животные, за которыми издревле замечена их склонность встречать по утрам восходящее Солнце, считались во многих культурах вестниками между людьми и Богом (Солнцем). В зороастризме петух – это символ света. У гностиков – символ божества Абраксаса, который напрямую связан с космологией и астрологическими процессами, имеющие отношение к Солнцу. Неслучайно Фьялар и Гуллинкамби имеют ярко-красный или чёрно-красный цвет – цвет огня и солнечной энергии. Таким образом, петухи, провозглашающие в Прорицании Вёльвы начало Рагнарёка, на самом деле воспевают скорый восход нового (молодого) Солнца, который последует после Фимбульвинтер. На это есть аллюзия в шестой строке станзы, которая почти идентична и полностью аналогична восьмой строке из станзы 2, где говорится о Древе Иггдрасиль, которое начинает расти из-под земли (из самого истока мироздания). Т.е., петухи – вестники зарождения нового / перерождения старого мироздания. Крик петухов – исключительно благое предзнаменование. См. Сахих Бухари, книга 54, хадис 522: «Мухаммед сказал: Когда вы слышите крик петухов, просите благословения Аллаха, их крик означает, что они видят ангела». Также ср. Сахих Муслим 42:2058, где в перечне знамений конца света указывается на три землетрясения.
Петух имеет и астрологическое соответствие – древние шумеры почитали петуха как спутника бога пастуха Ану. Ану же соотносился с созвездием Орион. На звёздной карте шумеры изображали петуха под или рядом с фигурой пастуха Ану – вдвоём они символизировали животное и человеческое воплощения вестников богов.
[133]Гарм (Garmr – «лохмотья», также поэт. «собака») – большой четырёхглазый пёс, охраняющий Хельхейм. Соответствует греческому Керберу – трёхголовому псу, охраняющему вход в царство мёртвых Аид (Гесиод в Теогонии 312 указывает на то, что у него пятьдесят голов). Брюс Линкольн в своей «Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice» возводит оба имени – Гарма и Кербера – к единому праиндоевропейскому корню *ger- «рычать». Ср. Теогония 309-312: «Для Гериона сперва родила она Орфа-собаку; // Вслед же за ней — несказанного Кербера, страшного видом, // Медноголосого адова пса, кровожадного зверя, // Нагло-бесстыдного, злого, с пятьюдесятью головами » .
[134] Дословно – лает Гарм сильнее (чем раньше).
[135] Гнипахеллир ( Gn í pahellir) – от gn í pa («вершина») и hellir («пещера»); т.е. «Пещера на вершине горы».
[136] У Корсуна – «Вырвется Жадный», но в оригинале здесь не имя собственное даже по смыслу – имя собственное было уже в первой строке станзы (Гарм); разделение здесь ни к чему. У Тихомирова – «Зверь выйдет голодным», однако на самом деле, freki от frekja («жадный») – поэтическое именование (кеннинг) волка, и если и использовать данный кенинг в переводе, разумно употребить слово «голодный», не склоняя.
[137] Рагнарёк ( Ragnar ö k ) – дословно «судьба богов»; конец света, значение и смысл которого см. выше в комментарии. Есть вариант перевода - «Сумерки Богов». Перевод красивый, но неточный. Ни у Корсуна, ни у Тихомирова, ни у Свириденко, ни у Мелетинского в переводе слово «Рагнарёк» не фигурирует, зато присутствуют такие понятия как «судьбы богов», «последняя битва», «жребий богов»; все эти переводы в данном случае верны, однако для сохранения точности перевода я опускаю интерпретацию этого слова и оставляю его в транслитерации, поскольку оно само уже стало именем собственным – а учитывая то, что в русском языке слова боги (ragnar) и божества (tivur) – однокоренные, дословный перевод в данном случае был бы и вовсе неуместным.
[138] Боги победы (sigt í va) – от sigr (победа) и tivur (боги).
[139] У Мелетинского: «нарушат сестричи нравы рода», т.е. двоюродные сёстры будут распутствовать и портить род союзами с чуждыми расами. Такая интерпретация тоже имеет право на существование, поскольку systrungar может являться как множественным числом от systrungr («двоюродный брат»), так и множественным числом от systrunga («двоюродная сестра»). Вероятно, из-за этой неоднозначности многие переводчики используют просто слово «родичи». Ср. Мк.13:12: «Предаст же брат брата на смерть, и отец — детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их».
[140] Либо же «в домах», т.к. hejma может обозначать как «мир», так и «дом». Несмотря на то, что в поэме это слово используется, как правило, в первом значении, учитывая что в этой станзе говорится о семейных распрях, второй вариант перевода тоже уместен.
[141] Ср. Мф. 24:5-7: «Также услышите о войнах и о военных слухах. ... ибо восстанет народ на народ, и царство на царство» и 24:10: «и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга».
[142] Вероятно, одна из самых сложных строчек для перевода и для интерпретации. Во-первых, потому что само слово mj ö tu ð r довольно непонятное – принято считать, что это лишь неверное написание слова mj ö tvi ð r (см. станза 2), тогда речь идёт либо о неком божестве-распределителе судеб, либо о ясене Иггдрасиле. Двойственности добавляет и слово kyndisk – это форма либо глагола kynda (поджигать), либо глагола kynna (познавать). Так что мы можем лишь предполагать, имеется ли в виду горящий Иггдрасиль, или некая высшая сущность, распределяющая судьбы, которая является объектом познания. Также присутствует вероятность, хоть и небольшая, что мы имеем дело не с неверным написанием слова mj ö tvi ð r , а с некоторым обособленным словом, значение которого нам неизвестно. В любом случае, вторая строка 46-й станзы не может быть однозначно истолкована; в виду этого, например, Корсун не переводит эту строку вообще, а вот Тихомирову удалось проследить связь с Иггдрасилем (у него: «Взыграли под древом Мимира дети»). Г. Вигфуссон указывает на то, что под mj ö tu ð r может подразумеваться Хеймдалль.
[143] В виду туманного смыслового содержания второй строки, эта часть про Гьяллархорн тоже сложна для трактовки, поскольку она определённа связана с первой частью станзы. Я лишь укажу, что в следующей строке имя собственное стоит в родительном падеже, а предлог at указывает на направление действия.
[144] Gjallarhorn – дословно «Рог для кричания». Золотой рог Хеймдалля, чей звук, как и крик петухов (станзы 42-23) возвещает о начале Рагнарёка. Это единственное упоминание Гьяллархорна в Старшей Эдде. В Младшей Эдде он упоминается три раза.
[145] Мимир был обезглавлен в результате войны между Асами и Ванами. Асы и Ваны, устав от войны, решили завершить перемирие и закрепить его обменом заложниками. Ваны послали в Асгард Ньёрда, Фрейра и Квасира, а Асы взамен прислали к Ванам Хёнира и Мимира. Ваны, посчитав обмен неверным, отрубили Мимиру голову и отправили в Асгард. При помощи заклинаний Один оживил голову Мимира и сделал его своим советником.
[146] Т.е. Фенрир
[147] Т.е. в Хельхейме. Возможный вариант перевода – «на дороге Хель».
[148] Сурт (Surtr – «чёрный», «смуглый») – огненный великан, который правит Муспельхеймом. Существует предположение, что славянское «Чёрт» и исландское «Сурт» имеют общее происхождение. В частности, А. Н. Афанасьев выдвигает предположение, что слово «чёрт» происходит от «чёрный». Также, нельзя не отметить очевидное сходство surtr «чёрный» с праславянским čьrtъ «проклятый». Вероятно, эти слова имеют общее происхождение.
[149] 1) Родич Сурта – это огонь. Огонь поглощает Иггдрасиль. Согласно преданию, Сурт срубит мировое древо своим мечом Леватейном (Lævateinn).
2) В Codex Regius последние четвёртые строки в этой станзе отсутствуют. Но имеются в Hauksbók и включены в стандартизированную версию поэмы. Однако в виду первого обстоятельства некоторые переводчики пропускают их перевод.
[150] В Codex Regius эта станза следует за 51. В такой последовательности приводит станзы в своём переводе и Корсун.
[151] Ср. Песнь о Трюме 7: «Hvat er með ásum? // Hvat er með alfum? // Hví ertu einn kominn // í Jötunheima?» («Что же с асами? // Что же с альвами? // Зачем один прибыл ты // в Йётунхейм?»).
[152] Дословное повторение 44 станзы, не считая того, что добавлено n ú – «ныне», «теперь». Эти же строки повторяются в станзах 54 и 58.
[153] Хрюм (Hrymr , «Дряхлый») - ййётун, который в «Видении Гюльви» упоминается как капитан Нагльфара (см. ниже).
[154] В оригинале – lind «липовое дерево», поэтическое название щита.
[155] Ёрмунганд (J ö rmungandr «Великий посох») – средний сын Локи и Ангрбоды (см. станзу 40), гигантский змей, живущий в окружающем Мидгард океане после того как его бросил туда Один, узнав о том что Ёрмунганду суждено принести Тору смерть. Ёрмунганд вырос до таких размеров, что опоясываёт Землю. Поэтому также известен как Miðgarðsormr «Змей Мидгарда», «Мировой змей». В Торсдрапе (Þórsdrápa) Эйлифа Гудрунарсона встречается название Ёрмунганда как Lögseim r «Морской нити». Соотносится с ветхозаветным Левиафаном. «Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи. Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости»(Иов. 41:22-26); «Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нём». (Пс. 103:25-26); в финальной битве Ёрмунганд и Тор должны убить друг-друга. В этой связи, находим любопытный мидраш у Вайикра Рабба: «Левиафан вступит с „диким быком“ в бой, в котором погибнут оба». (Вайикра Рабба 13:3). В скандинавской традиции бык (руна Uruz) соотносим с силами хаоса, которые потом подчиняет Тор при помощи Мьёльнира (последующая за Uruz в Футарке руна Thurisaz), но в случае данного мидраша мы сопоставляем быка с Тором как с олицетворением необузданной силы.. Другие соответствия Ёрмунганда – Вритра в индуизме (см. Шримад Бхагаватам 6), Апоп в египетской и Тифон в греческой мифологиях. Общность образов указывает на их общее происхождение – архетип абсолютного зла, выраженного в виде гигантского змея, отсылает нас к протоиндоевропейской, или индоуральской цивилизации и к сохранившимся в финно-угорской культуре преданиям о Великом Полозе - манси называют его Ялпын Уй («священное животное»), марийцы – Шем Кишке («чёрный змей»).
[156] Ср. Лк. 21:25: «и море восшумит и возмутится».
[157] Речь идёт о Хресвельге (Hræsvelgr, «Пожиратель трупов») – йётуне, который поднимает ветер, маша крыльями в обличье орла. См. Видение Гюльви 18 и Речи Вафтруднира 37: «Хресвельг зовётся // сидящий у края небес // йётун в обличье орла; // от крыльев его // вздымается ветер // над всеми народами». Также ср. Мф. 24:28: «ибо, где будет труп, там соберутся орлы»; Лк 17:37: «где труп, там соберутся и орлы».
[158] Нагльфар (Naglfar, Naglfar i «Ногтяной корабль») – корабль, сделанный из ногтей мертвецов. Из-за поверья, что Рагнарёк наступит тогда, когда Нагльфар будет достроен, скандинавы обрезали у мёртвых ногти, надеясь так отсрочить наступление судного дня. Стурлсон так описывает это в «Младшей Эдде»: «Он сделан из ногтей мертвецов. Потому-то не зря предостерегают, что всякий, кто умрет с неостриженными ногтями, прибавит материала для Нагльфара, а боги и люди желали бы, чтобы не был он скоро построен» (Видение Гюльви, 51). Бережное отношение к ногтям наблюдаем и у евреев – у них существует обычай состригать их перед субботой и после этого - сжигать или закапывать. Считается, что если беременная женщина наступит на разбросанные ногти, у неё может случиться выкидыш. Рабби Моше Иссерлес даже предписывает стричь ногти на руках в определенном порядке. Учитывая, что нынешняя еврейская традиция является наследницей традиции аккадской, которая, в свою очередь, основывается на шумерской традиции (относящейся к протоиндоевропейской, или уралоарийской), то мы можем говорить, об индоарийской общности данных представлений.
Ногти связаны также с магией и судьбой – так, Сигрдрива наставляет: «Руны пива // познай, чтоб обман // тебе не был страшен! // Нанеси их на рог, // на руке начертай, // руну Науд – на ногте» (Речи Сигрдривы, 8). А норны, согласно всеобщему поверью, оставляют на ногтях живых людей знаки в виде белых или чёрных отметок – т.н. «следы норн». Такое почтительное отношение к ногтям может быть связано с несколькими факторами. Прежде всего, обрезки ногтей и волос могут быть использованы в колдовстве при наведении порчи или приворота как связанный с определённым человеком биологический материал. Во-вторых, после смерти человека ногти ещё некоторое время продолжают расти. Несомненно, это явилось одной из причин того, что ногтям приписали непосредственную связь с миром мёртвых. В свою очередь, раввин Иосеф Теомим в своём комментарии к своду законов "Шульхан арух", озаглавленном «При мегадим (Лакомый плод)» говорит о том, что Адам был создан с жесткой блестящей оболочкой, покрывавшей всё его тело. Когда Адам съел запретный плод, эта оболочка была удалена с его тела и осталась только на кончиках пальцев. Похожую легенду мы встречаем и у уральских народов: демиург Ен создаёт человека, покрытого прочной роговой оболочкой, но антагонист Омоль покрывает человека нечистотами, и Ену приходится вывернуть человека наизнанку, а роговыми остались только ногти.
[159] Муспель (Muspellr) – второе имя Сурта. Этимология спорная. Предположительно может означать «гибель, судьбу, рок». В староверхненемецком и старосаксонском языках слова mutspelli или muspilli означают «Страшный Суд» или «Конец Света в пламени».
[160] 1) Не совсем понятно, о каком именно корабле идёт речь – о Нагльфаре или о каком-то другом. Если о Нагльфаре, то непонятно, почему в Видении Гюльви указывает на то, что Нагльфаром правит Хрюм.
2) Локи, как главный враг Бальдра (=Христа=Пророка), выступает в роли антихриста и лжепророка. Его освобождение от оков и возвращение в качестве предводителя армии мертвецов – одно из главных знамений наступления конца света и грядущего прихода Мессии. См. Мф. 24:5; 1Ин. 2:18; 2Фес. 2:8. Также о возвращении Локи, которое явится началом гибели богов см. Сны Бальдра 14.
[161] Т.е. с Фенриром
[162] Бюлейст (Býleistr) – брат Локи и Хельблинди (Helblindi). Под «братом Бюлейста» подразумевается, скорее всего, Локи. Этимология слова доподлинно неизвестно. Имя можно растрактовать как «Рычащая молния» (от bylja «рычать» +leiptr «молния»), либо же «Вихряная молния» (от bylr «шквал, вихрь» +leiptr «молния»), либо же «Пчелинномолниеносный» (от bý «пчела» +leiptr «молния»). Последний вариант трактовки наиболее распространённый, хотя я не нахожу видимых для этого причин.
[163] Т.е. с огнём.
[164] Оригинал столь же многозначен в плане трактовки третьей и четвёртой строк этой станзы. То, как разнятся русскоязычные переводы этого отрывка, удивляет. См. у Корсуна: «Солнце блестит // на мечах богов»; Тихомиров: «огонь всепалящий // Солнцем блестит // на мечах у богов»; Мелетинский: «сияют мечи как Солнце у асов»; Свириденко: «Солнцем сражений меч его (Сурта) жжёт».
На самом деле, трактовка этого отрывка предельно важна для понимания сути Рагнарёка и Великой Зимы.
Первая трактовка, заключающаяся в том, что Солнце блестит, отражаясь от мечей сражающихся богов, или не совсем точна, или неверна вовсе. Потому что, как нам известно, к этому моменту Солнце уже стало чёрным (станза 41), значит речь идёт о другом Солнце. Каком? Либо же огненный меч, который несёт Сурт, порождает собой новое Солнце, которое буквально «исходит из меча», причём это Солнце «павших богов», или «богов павших» (забавно, что особенность языка позволяет двойственно трактовать каждое из этих двух сочетаний); либо же в мечах отражается это самое «другое» Солнце. Что это за Солнце? Если это Солнце «павших богов», то оно – восходящее либо из Хель (обители, где обитают павшие боги, например Бальдр), либо же восходящее из Вальгаллы, где обитают боги павших. Здесь трудность представляет перевод слова «valtíva». Однако не вызывающим никакого сомнения является следующее истолкование: старое Солнце погибло (= потускло), и наступила Великая Зима, после которой на небе взошло новое Солнце, которое пришло вместе с Суртом. А Сурт – это владыка Муспельхейма – мира огня, искры которого, попав в талые воды Нифльхейма, породили первую жизнь (Имира). Шапошников указывает на то, что Муспельхейм соотносим с квазаром (см. «Книга Рун I»), а то есть – ядром галактики, в центре которого находится чёрная дыра. Либо же Сурт может являться олицетворением каких-либо иных сил, связанных с возгоранием звёзд. Таким образом, новое Солнце «загорается» и восходит, получив энергию для этого. Сурт, несущий «губительные прутья», таким образом - это высвобождающаяся из квазара или какого-либо другого источника энергия, достаточно мощная, чтобы зажечь (образовать) новое Солнце, которое взойдёт после смерти старого.
Однако существует и ещё одна трактовка. Как известно, погасшие звёзды имеют обыкновение зажигаться вновь. Так, когда в центральной области звезды кончаются запасы водорода, звезда начинает сжиматься под действием собственной тяжести, и во время этого процесса температура и давление в оболочке, которая окружает выгоревшее ядро, возрастают настолько, что начинают происходить реакции синтеза и водорода, и в результате звезда загорается вновь, но уже с меньшей силой – она становится красным гигантом, мощность и время свечения которого относительно невелики. Он остывает, превращаясь в белого карлика или становясь нейтронной звездой. Но нейтронными звёздами становятся лишь звёзды массой больше чем 1,4 M☉, а значит, для земного Солнца применим лишь первый вариант – становление белым карликом. В свою очередь, белый карлик по остыванию становится чёрным карликом. Таким образом, «Богов падших Солнце» в этой станзе вполне может обозначать старое Солнце, которое возгорелось вновь, но уже с меньшей силой.
[165] Грохочущие камни можно трактовать и как то, что горы начинают рушиться от землетрясения, и как метеоритный дождь – поскольку, по всему видимо, Рагнарёк представляет собой событие космического масштаба. Вполне вероятно, что гибель старого Солнца и восход нового могут сопровождаться событиями подобного рода. Принимая во внимание предположения о том, что усиление активности вулканов способны привести к глобальному похолоданию, о чём уже упоминалось выше, вполне вероятно, что речь в станзе может вестись и о камнепадах, вызванных извержениями вулканов. В любом случае, этот отрывок нельзя переводить и трактовать однозначно (как «Рушатся горы» у Корсуна, Тихомирова, Мелетинского и Свириденко (у всех сразу!)). Параллельные места в Библии также неоднозначны. Ср. Мк. 13:8; Лк.21:10, 11.
[166] Halir (ср. нем. held «герой») – мужчина, человек; слово, используемое только в поэзии, в ряде случае используемое для названия обитателей Хельхейма (по-видимому, из-за некоторого сходства корней – Hel и Halr, хотя эти слова определённо не являются однокоренными).
[167] Хлин (Hlín, от hleina «защищать, охранять») – богиня-асинья, защищающая людей от опасности. По одной из версий – прислужница Фригг, жены Одина; по другой – её воплощение. В этой станзе подразумевается Хлин как воплощение Фригг.
[168] Один погибнет в сражении с Фенриром (волком), и для Фригг настанет второе горе (первое горе – это смерть Бальдра). См. Видение Гюльви, 51; Речи Вафтруднира 52-53. Также следует обратить внимание на параллель Фенрира со Зверем Апокалипсиса, особенно в Отк. 11:7: «И когда кончат они (пророки) свидетельство своё, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их)»
[169] Убивший Бели, Убийца Бели (bani Belja), также Враг Бели (Belja dólgr) это Фрейр (Freyr) – бог плодородия и лета. Бели – это великан, которого Фрейр убил оленьим рогом (см. Видение Гюльви 37). Согласно мифу, во время схватки с Бели у Фрейра не было меча, поскольку он отдал его своему слуге Скирниру, который отправился по поручению Фрейра в Ййётунхейм. В прочем, ни в Малой Эдде, ни в какой-либо другой из дошедших до нас поэм, информации о причинах сражения Фрейра с Бели не приводится. Относительно самого Бели информации тоже очень немного. То, что он является великаном, нам известно на основании кеннинга «Войска Бели» (bölverðung Belja), применённого в отношении великанов в поэме X века «Хаустлёнг» (Haustlöng) за авторством Тьодольва из Хвинира.
[170] Любимый Фригг, Радость Фригг (angan Friggjar) – дословно «благовоние Фригг», или «отрада Фригг» (то же самое слово, что и в ст. 22: æ var hon angan // illrar brúð ar) – одно из имён Одина. Допускается вероятность того, что здесь словосочетание используется просто в значении «радость Фригг», без указания на Одина, однако вероятность эта очень мала, поскольку горе для Фригг уже наступило, и весьма странно указывать на то, что она может утратить какую-либо радость, ибо та у неё уже отсутствует. Однако в переводе Свириденко читаем: «Гибель настанет // всей радости Фригг»; интересная (и довольно сомнительная) интерпретация у Тихомирова: «скоро погибнут // все близкие Фригг».
[171] Приписка tyr к последней строчке станзы присутствует только в Codex Reginus. В данном случае это эквивалент tívi – «божество».
[172] Станза присутствует в Hauksbók и отсутствует в Codex Reginus. Она не была включена в нормализованную версию, но является абсолютно самостоятельной альтернативой 55 ст. нормализованного текста (=53 ст. из Codex Reginus), и поэтому получила название 55b. Однако учитывая её содержание, уместно будет поставить её в этом тексте перед 55 ст. нормализированного текста.
[173] «Пояс земли» - Ёрмунганд. Представление о мировом змее как о существе, опоясывающем Землю, берёт начало ещё в протоиндоевропейской культуре; так, согласно древним легендам уральских народов, некогда Великий Полоз (он же – Аджарха, Ялпын Уй, Шем Кишке) задумал опоясать весь мир, но, попав в холодное море, окаменел, превратившись в уральский каменный пояс.
[174] В Видении Гюльви 51 не Ёрмунганд, а Фенрир открывает пасть от неба до земли: «Фенрир Волк наступает с разверстою пастью: верхняя челюсть до неба, нижняя — до земли. Было бы место, он и шире бы разинул пасть. Пламя пышет у него из глаз и ноздрей». У. Дронке указывает на то, что в оригинале этого текста ( «Fenrisúlfr ferr með gapandi munn, ok er inn neðri kjöftr við jörðu, en in efri við himin. Gapa myndi hann meira, ef rúm væri til») прослеживаются лексические параллели со ст.55b и со ст.57, такие как: Gapa, kjöftr (ст.55b), við jörðu (см. ст.57 við himin). Прослеживается и смысловая параллель, только в упомянутых станзах речь о Ёрмунганде, а у Стурлсона – о Фенрире. Параллелизм образов Фенрира и Ёрмунганда как воплощений инфернальных хтонических сил очевиден; на микрокосмическом уровне они соотносимы с исламскими Яджудж и Маджудж, знаменующими собой приход Судного Дня. Этот параллелизм хтонических образов, вероятно, является одной из причин того, что исследователи расходятся во мнении относительно трактовки оригинального текста. Так, Йён Хельгасон считает, что ormi («змеем») в шестой строке – ошибка переписчика в слове eitri («ядом»), которое надо рассматривать как определяемое слово в контексте с vargs («волка»), с которого начинается следующая строка. Т.е. оригинал, по мнению Хельгасона, следует читать как «mvn oðins son meta ormi vargs» («Одина сын встретится с ядом волка»). Он так же предположил, что Стурлсон при описании Фенрира вдохновился этой станзой.
[175] «Одина сын»; здесь – Тор.
[176] «Родич Видара» - Один. О сражении Видара с Фенриром см. следующую станзу.
[177] Отец побед (Sigföður) – Один.
[178] Видар (Viðarr; этимология точно не известна. Возможное толкование: «Могучий воин» от víðr и arr) – сын Одина и великанши Грид, бог мщения и безмолвия.
[179] vald ý ri однозначной трактовки не имеет. Первая часть val «мёртвый, павший», вторая часть d ý r «зверь, животное (как правило, дикое)». Т.е. примерно это можно перевести как «зверь павших» или «зверь пожирающий павших». Ясно, что это Фенрир. Видар убивает волка после того, как он убил его отца Одина (ст. 53).
[180] Хведрунг (Hveðrungr «рычащий») – Локи. Под его сыном здесь подразумевается Фенрир. Интересно отметить, что в нормализованной версии это имя пишется со строчной буквы; ссылаться на то, что в оригинале так же, неправильно – в оригинале вообще все имена написаны со строчной буквы. Вероятно, причиной того, что в нормализованной версии используется именно такое написание, является то, что зачастую границы между кеннингом и именем почти неразличимы; в действительности, «рычащий» мы можем рассматривать и как кеннинг (ср. «брат Бюлейста», ст.51), и как имя собственное.
[181] Здесь сюжет о мести сына за отца (Видара за Одина) перекликается с сюжетом о мести брата за бога весны и Солнца (Вали за Бальдра) – оба они сопоставимы с египетским сюжетом о мести Хоруса за своего отца Осириса, которого погубил Сет; общность этих образов не вызывает сомнений и, по-видимому, связана с единым мифом, отражённым в культе бога Митры, главным сюжетом которого является борьба божества с гигантским быком – силами изначального Хаоса, обозначенными руной Uruz. Как сообщают греческие источники, культ Митры был широко распространён среди пиратов, а потом – через грецию – распространился в Европе. Не исключено, что могли иметь место определённые влияния митраизма на скандинавскую традицию, и гораздо большее указывает на то, что у них общие – индоевропейские – корни.
[182] В Hauksbók станза довольно плохо сохранилась; в адаптированную версию вошёл вариант из Codex Reginus, однако на основании сохранившихся в Hauksbók отрывках можно заключить, что содержание станзы в манускриптах было примерно одинаковым за тем лишь исключением, что в Hauksbók строк было меньше и располагались они в другом порядке. Приблизительная реконструкция: «gengr fet níu // Fjörgynjar burr // neppr frá naðri // níðs ókvíðnum. // munu halir allir // heimstöð ryðja // drepr hann af móði // Miðgarðs véurr».
[183] Хлодюн (Hlóðyn, «Земля») – женщина-йётун, мать Тора. Якоб Грин в Deutsche Mythologie указывает на возможную связь между Хлодюн и германской богиней Хлюданой (Hludana).
[184] В Codex Reginus на самом деле написано, что Тор идёт биться «с волком» (vid ulf), однако это, видимо, ошибка писца, написавшего ulf - «волк» вместо orm – «червь, змей», поскольку далее рассказывается именно о битве с Ёрмунгандом, а о гибели Фенрира от рук Видара сообщалось в предыдущей станзе. Тем не менее, в Перебранке Локи 58 Локи указывает на то, что Тор бился именно с Фенриром.
[185] Точное значение слова v é urr неизвестно. Предположительно – «страж, хранитель». Ясно, что это кеннинг для Тора, и здесь имеется в виду именно он. Однако неоднозначность термина оригинала определённо доставила трудности некоторым переводчикам, что вело к неправильному переводу. Так, у Мелетинского: «бьет он (Тор) в гневе гада Миггарда», хотя по форме существительного даже при незнании его значения, ясно, что оно стоит не в родительном падеже, и в данном случае может играть лишь роль подлежащего. Бенджамин Торп в своём переводе поэмы на английский оставляет veurr без перевода: «Midgárd´s Veor»
[186] H eimst öð может быть указанием как на жилища/поселения, так и на мир вообще (heim на микрокосмическом уровне означает «дом» (место жительства человека), а на макрокосмическом – «мир» (место жительства божественных сил)). Поэтому помимо приведённого мной варианта возможные переводы строки: «Скоро селенья людей опустеют» (Свириденко), «всем людям осталось мир оставить» (Мелетинский). Однако довольно спорный вариант у Корсуна: «все люди должны с жизнью расстаться» - это либо попросту ошибочный перевод, либо очень грубая интерпретация «ухода людей из этого мира».
[187] Фьёргюн (Fj ö rgyn) – ещё одно имя Хлодюн. Примечательно, что отец Фригг носит почти точно такое же имя, однако в современном варианте написания отличающееся наличием дополнительной буквы N на конце: Фьёргюнн (Fj ö rgyn n). Вероятно, это две формы одного божества; наличие мужской и женской ипостасей у некоторых божеств является характерной особенностью многих культур. В данном же случае имеется в виду именно женская ипостась – мать Тора. Таким образом, в станзе используется четыре кеннинга для Тора (сын Хлодюн, Одина сын, Мидгарда страж и Фьёргун сын).
[188] Ср. Ис. 27:1: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское»; Пс. 73:14: «Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни».
[189] Мне наиболее вероятной представляется трактовка, что ледники, покрывшие Землю за период Великой Зимы, начинают таять – после того, как старое Солнце окончательно погасло (первая строчка станзы), и взошло новое Солнце (последняя строчка станзы). Другой вариант трактовки – после того, как старое Солнце погасло, но до того как взошло новое Солнце – в период Великой Зимы – уровень воды в океанах существенно поднялся.
[190] Именно «воротятся», а не «сыплются», как у Мелетинского. Боле-менее приемлем вариант «срываются» у Корсуна, Тихомирова и Свириденко, хотя и тоже сомнителен. Здесь имеется важное дополнение к «звёздам»: «светлые», то есть наиболее вероятный вариант трактовки 3 и 4 строк будет: «звёзды гаснут», а вовсе не «падают»; хотя следует сделать оговорку: учитывая, что Рагнарёк – космический процесс, в котором огромное значение имеют чёрные дыры и процессы взаимодействия планет, под угасанием звёзд, скорее всего, подразумевается затягивание звёзд в чёрную дыру, что можно, в принципе, назвать «падением» на чёрную дыру. В параллельных местах в Библии (см. следущую сноску) также наблюдаем несоответствие между «падать» и «гаснуть».
[191] Ср. Иоил. 2:10: «Перед ними потрясется земля, поколеблется небо; Солнце и Луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет», Мф. 24:29: «И вдруг, после скорби дней тех, Солнце померкнет, и Луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются», Ис 13:10: «Звезды небесные и светила не дают от себя света; Солнце меркнет при восходе своем, и Луна не сияет светом своим».
[192] «Жизни Питатель» (Aldrnari ) – возможно, кеннинг для огня; в прочем, некоторые авторы склонны считать, что здесь имеется в виду Иггдрасиль, или, по крайней мере, их переводы намекают на это так же неоднозначно; так, у Б. Торпа Aldrnari это «all-nourishing tree » («всё питающее древо»), у Б. Скаддера: «life-giving tree» («дающее жизнь древо»), что, впрочем, можно расценивать и как аллюзию на языки пламени (ср.ст.52: «с ветвями горящими»), хотя и не совсем понятно, для какой цели усложнять авторскими кеннингами перевод и так достаточно замысловатой станзы. Однако на связь повествуемого в станзе с Иггдрасилем может довольно туманно указывать лексическая образная общность со ст.46 – где сыны Мимира «резвятся» (leika), пока горит «Вершитель судеб» (Иггдрасиль); в ст.57 «резвится» (leikr) жар, пока ярится пар (от огня), при этом источники разнятся в формулировке – в Hauksbók ярится пар «и» («ok») Питатель Жизни, а в Codex Reginus пар ярится «с» («viþ») Питателем Жизни. Учитывая, что geisa используется, как правило, в отношении огня, логично предположить, что речь идёт именно об огне, а под eimi подразумевается огненный пар, однако точно так же логично предположить, что это слово может указывать на дым от горящего Иггдрасиля, который, будучи Мировым Древом = Древом Жизни, имеет такое же право именоваться «Питателем Жизни». Мы не узнаем ответа на этот вопрос, и, возможно, в этом-то и отражается вся красота языка скандинавской поэзии.
[193] Учитывая содержание ст.59, здесь говорится о восходе нового Солнца. Также, под описание происходящего в станзе может говориться и о квазаре. В этой связи, символизм «Питателя Жизни» приобретает новые оттенки. Если это - Древо Жизни, то его горение – это процесс получения нового дыхания от источника более сильного. Тогда получается следующая цепочка: Древо Жизни (упорядоченный мир) черпает энергию (питается жизнью) из некоего источника (первозданного огня) и передаёт её (питает ей) расположившимся на нём мирам. Если «Питатель Жизни» - это огонь, то это определённо огонь квазара, который запускает процессы по упорядочиванию и поддержанию нового мира (подробнее см. «Прорицание Вёльвы с точки зрения современной астрономии: символизм Чёрного Солнца и Великой Зимы»).
[194] Восходит новое Солнце, наступает конец Великой Зимы, ледники окончательно тают, и на земле вновь начинает теплиться жизнь
[195] moldþinur – дословно «мировая пихта». Из пихты делали луки и обручи, т.к. это дерево хорошо гнулось. По этой причине, moldþinur используют для обозначения Ёрмунганда, иногда – боевого лука. Впрочем, это слово может так же обозначать и Иггдрасиль как Мировое Древо.
[196] Именно «судят» (dœma), а не «беседуют» и не «ведут беседы» как у Корсуна и Тихомирова.
[197] «Великий Бог» (Fimbult ý r) – Один.
[198] Пережившие великие зиму избранные (представители божественной, высшей расы - асов) используют накопленные знания для того, чтобы возродить цивилизацию. Под рунами не обяхательно подразумеваются магические знаки; само слово runa происходит от rún «секрет, скрытая мудрость». Потому «руны Великого бога» - это священная мудрость, божественное знание, гнозис.
[199] batna имеет значение как «становиться лучше», так и «заживать». Здесь имеется в виду, что ущерб, нанесённый в ходе Ранарёка, будет возмещён; раны заживут, разрушенное будет воссоздано. Корсун переводит: «зло станет благом»; у Мелетинского: «боль станет благом», но речь в станзе вовсе не о том, что изменится система ценностей или что асы сочтут произошедшее благом для них. Безусловно, мы принимаем, что Великая Зима и очищение Земли от изживших себя элементов человечества – огромное благо для мира, но тем не менее – здесь речь идёт несколько о другом. Примечательно, что Тихомиров вообще не включил эту строку в свой перевод, хотя она присутствует в обоих источниках. Орхард, как и Дронке, переводит: « all harm will be healed » (все раны будут исцелены), и этот вариант гораздо ближе к смыслу оригинала.
[200] С приходом Бальдра (=Христа=Пророка) исполняется перечень всех признаков умирания и возрождения мира в мусульманской эсхатологии. Ср Сахих Муслим 42:2058: «Передают, что Хузайфа ибн Асид аль-Гифари сказал: «[Однажды, когда] мы говорили [о Дне воскресения], к нам подошёл пророк и спросил: "О чём вы говорите?" [Люди] сказали: "Мы говорим о [наступлении] Часа этого". [Тогда пророк ] сказал: "Поистине, не настанет Час этот, пока не увидите вы десять знамений", после чего упомянул о дыме (огненный пар, ст. 57), Лжеце (Локи, ст. 51), животном (Гарм, ст. 44, 49, 54, 58), восходе Солнца оттуда, где оно заходит (поглощение Солнца Фенриром, ст. 41, 57), пришествии 'Исы, сыне Марьям (возвращение Бальдра, ст. 62), [появлении] яджуджа и маджуджа (Ёрмунганд и Фенрир, ст. 50-51, 53, 55-56; либо же Хати и Скёль, ст. 40-41), трёх затмениях … (три петуха, ст. 42-43) и, наконец, огне, который выйдет из Йемена и погонит людей к месту сбора (огонь Сурта, ст. 47; покидающие жилища люди, ст. 56; ярящийся огонь, ст. 57)». Стоит отметить, что в ислам эти эсхатологические элементы явно пришли по большей части из христианства, частично – из иудаизма; они встречаются, хотя и разрозненно, а не скомбинировано, в Мф. 24:5; 1Ин. 2:18; Лк. 21:26; 2Фес. 2:8, Иез. 38:10-12, и др. Также о возвращении пророка см. Мф. 16:27, 24:27,30; Мк. 8:38; Мр. 13:26; Лк. 12:40; 1Ин. 2:28.
[201] Хропт (Hropt r «Пророк») – Один.
[202] Ср. Речи Вафтруднира 51: «Видар и Вали // будут жить в чертогах богов, // когда погаснет Сурта пламя; // Моди и Магни // Мьёлльнир возьмут, // когда Вингнис погибнет».
[203] Вероятно, «сыны обоих братьев» - это сыны Хёда и Бальдра. Известно, что у Бальдра есть сын от Нанны – Форсети, бог правосудия и справедливости. В отношении же потомков Хёда информация отсутствует. Свириденко вообще переводит tveggja как имя собственное, у него в переводе читаем: «Правят рожденные братьями Твэгги // Родиной ветра. — Поймете ль вы весть мою?». В комментарии он указывает, что Твеги – это имя Одина, и речь здесь идёт не о его сыновьях, а о сыновьях его братьев – Вили и Ве. Tveggi действительно является одним из имён Одина, и, поскольку оно стоит здесь в родительном падеже, приведённый Свириденко вариант также имеет право на существование, однако надо заметить, что право это довольно спорное; смысл станзы заключается в том, что потомки божественного рода, вновь обрётшего свои права после гибели и возрождения мира (подобного уходу Бальдра и Хёда в Хель и возвращения из него), продолжат своё существование вместе со своими предками.
[204] Гимле (Giml é, предположительно - «Защита от огня») – по-видимому, название долины. Однако в Видении Гюльви 17, читаем: «На южном краю неба есть чертог, который прекраснее всех и светлее самого Солнца, и зовется он Гимле», т.е. это может быть и название чертога. Это вовсе не ошибка Стурлусона, который неверно растолковал приведённую им после приведённого отрывка станзу из Прорицания Вёльвы. Примечание О. А. Смирницкой, что «Снорри принял Гимле за название чертога» - нелепо; Стурлусон был исландцем, и не мог неправильно истолковать элементарное предложение, в котором перед именем собственным стоит предлог. Учитывая особенности скандинавской мифологии и отношения к именам собственным в частности, вполне реально, что чертог может быть назван именем местности, на которой он располагается. Если об этом и не говорится в древнеисландских поэмах, решение Стурлусона обозначить безымянный чертог именем местности абсолютно естественно. Кстати, в Видении Гюльви, 3 приводится и другое название Гимле: Вингольв (Vingólf), «Дружественный дом», «Дом удовольствий». Либо же – по одному из написаний – Víngólf «Винный дом». Uppsalabók, один из манускриптов Младшей Эдды, приводит вариант Vindglóð «Тлеющие угли ветров». Что касается этимологии Giml é, то с ним ситуация не столь понятна. Многие авторы приводят трактовку «Защита от огня», но она весьма сомнительна. Гораздо более вероятно, что Giml é – это изменённое himin «небеса». Также см. Видение Гюльви 3.
[205] У Корсуна: «там будут жить // дружины верные», у Тихомирова: «дружина достойных // там пребывает», у Мелетинского: «должна там жить дружина в блаженстве», но речь здесь идёт не о дружине. Авторы переводов, вероятно, имеют в виду Вальгаллу, куда попадают павшие воины; однако различие тут принципиальное – Вальгалла это именно чертог павших, Гимле – чертог вообще достойных людей. См. Видение Гюльви, 17: «Он устоит и тогда, когда обрушится небо и земля погибнет, и будут жить в том чертоге хорошие и праведные люди во все времена». В оригинале речи о дружине нет; dr ó ttir означает «люди» или «охрана».
[206] Ср. Ис. 51:11: «Радость вечная над головой праведников. Праведники найдут радость и веселие. Печаль и вздохи удалятся»; Послание Иакова к Керинфу 14: «Истинно я говорю вам, что тот, кто примет жизнь и уверует в Царство, никогда не уйдёт из него, даже если Отец пожелает изгнать его!» (перевод с коптского Дм. Алексеева); Аз-Зухруф 43:71 «Их (в Раю) будут обносить блюдами из золота и чашами. И в нем (будет) то, что пожелают души и чем услаждаются очи. И вы в нем пребудете вечно!»; Коран, 2: 25: «Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, в которых текут реки. ... У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» . Находим прямые параллели в древнеегипетской и древнегреческой традициях. Ср. Сехет-Аару («Поля Камыша») в Египетской Книге Мёртвых CX:23-24: «Я живу там, я набираюсь там сил, я становлюсь там ху, я ем там, я сею там зерно, я убираю там урожай, я пашу там землю, я пребываю там радостями любви, я пребываю там в мире с богом Хотепом» и сцене взвешания сердца усопшего из Папируса Ани: «Он получит разрешение предстать перед богом Осирисом, и ему как следующему за Гором будут дарованы подношения в виде мяса, равно как и усадьба в Сехет-Хотеп (в Сехет-Арау) в вечное владение»(пер. К. Корсакова). и Элизий в древнегреческой мифологии (см. Одиссея, Энеида).
[207] Ср. 1Кор. 4:5: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога»; 1Фес. 5:2: «ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью».
[208] Относительно Нидафьёлля см. комментарий к ст. 37.
[209] Имеется в виду вёльва. Она закончила своё пророчество, и теперь ей пора удалиться.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 1281; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!