СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

                                                                                 

Card №1

a) Main target of philosophy.

Основное предназначение философии состоит в том, чтобы научить человека быть Человеком. В философии (в отличие от религии) не существует готовых, вечно истинных знаний. Философские знания являются результатом особого духовного состояния человека, -результатом его самостоятельного философствования, соизмеряемого с философским наследием и требующего творческих усилий, которые делают его подлинным человеком.

b) How does philosophy differ from mythology?

Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного в том, что оно: основано на знании (не на вере или вымысле); рефлексивно; логично (имеет внутреннее единство и систему); опирается на четкие понятия и категории.

C) Reveal the essence of philosophical method.

Философия включает в себя такие различные дисциплины, как логика, метафизика, онтология, эпистемология, эстетика, этика и др., в которых задаются такие вопросы, как, например, «Существует ли Бог?», «Возможно ли объективное познание?», «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?» Фундаментальным методом философии является построение умозаключений, оценивающих те или иные аргументы, касающиеся подобных вопросов. Между тем, точных границ и единой методологии философии не существует. Споры идут и по поводу того, что считать философией, и само определение философии различно в многочисленных философских школах.

Методологические подходы к постижению мира: метафизика, диалектика. Философские учения различаются и по методу. По этому критерию как прошлое, так и современное состояние мысли может быть отнесено (по преимуществу) к одной из двух концепций: метафизической или диалектической.

Рефлексия - это самосознание, это способность сознания, как бы оттолкнувшись и отразившись от сознаваемых предметов, на которые сознание обычно направлено, обратиться на самого себя - т. е. к сознанию того, что это я сознаю предмет, и к тому, как я его сознаю. Рефлексия - это способность сознания к «раздвоению» и критическому отношению к самому себе.

Card №2

a) Two main directions in philosophy.

Диале́ктика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.[1] Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.

Метафи́зика (др.-греч. τὰ μετὰ τὰ φυσικά — «то, что после физики»[1]) — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

1. Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал?

2. Что есть «непосредственное», «наличное»? Где — буквально или понятийно-топологически — эти начала располагаются? Отчего они не усматриваются «просто», что мешает и мешает ли им что-то быть видимыми «непосредственно», без дополнительных «операций»?

3. Каковы требования к «операциям», исполнение которых могло бы гарантировать получение достоверных ответов на эти вопросы? Кто или что вообще ставит эти вопросы (почему эти вопросы вообще существуют)?

b) The fundamental question of philosophy.

 содержание философии можно свести к таким фундаментальным вопросам, в которых человек определяет свою истинную суть в мире.

Немецкий философ И. Кант (1724-1804) сформулировал эти вопросы следующим образом:

1. Что я могу знать? - (Источники и пределы знания);

2. Что я должен делать? - (Практическое назначение знаний);

3. На что я смею надеяться? - (Реальность стремлений и целей жизни);

4. Что такое человек? - ( Всеобщая тайна бытия, скрытый смысл).

Первый вопрос направлен на определение источников, возможностей и пределов знания. Второй вопрос ставится для определения практической реализации знаний. Третий вопрос проясняет цели и разумные стремления. В четвертом вопросе подводится общий итог, определяется предназначение и высший смысл человеческой жизни.

c) Give your opinion about appliance of philosophy.

 

                                                                                  

Card №3

a) How is philosophy connected with culture?

Философия как особая форма культуры открывает каждому человеку возможность организовать свою уникальную жизнь в гармоничном сочетании с окружающим миром. Философия помогает человеку постигнуть свои внутренние возможности и меру их реализации в жизни. Следовательно, между человеком и философией существует как прямая, так и обратная связь, означающая, что философия, как таковая, немыслима без человека, а человек как личность немыслим без философии.

b) The specifics of philosophical cognition.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Можно выделить следующие особенности философского знания:

имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• опирается на категории — предельно общие понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

c) Compare the philosophy and the culture.

Культура – совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов.

По своему содержанию культура расслаивается на самые разные области и сферы:

– нравы и обычаи;

– язык и письменность;

– характер одежды, поселений, работы;

С точки зрения философии культура – это внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация – лишь внешняя материальная оболочка культуры.

 

                                                                                   

Card №4

a) What is the difference between Eastern and Western philosophy?

Есть два типа философии. Одна называется ортодоксом, а другая – ортопрактисом. Философия западная – ортодоксальная. "Ортодокс" буквально означает правильная доктрина. Суть западной философии в том, что счастье достигается благодаря правильному образу мыслей, правильной теории. Ведическая же философия и другие восточные философии относятся к категории ортопрактис. Ортопрактис означает правильная практика, правильный образ жизни. И поэтому западная философия по своему характеру является отвлеченной и умозрительной. В ней утверждается, что путь к счастью – это приведение своего ума к гармонии с помощью системы правильных рассуждений. Поэтому западная философия часто является отвлеченной, несколько оторванной от жизни и является уделом немногих, избранных людей. Тогда как восточная философия определяет, каков правильный образ жизни, какова правильная практика. Ее представители считают, что счастье достигается именно через правильный образ жизни. И как следствие этого, посредством культурных традиций, которые неразрывно связаны с философией, ортопрактис оказывает влияние на жизнь большого количества людей. Однако, несмотря на то, что все восточные философии относятся к категории ортопрактис, они значительно отличаются друг от друга в понимании того, что является высшим счастьем, хотя при этом очень часто используют одинаковые методы и практику для достижения своих целей. Например, в буддизме практика ненасилия, милосердия, аскетизма, чистоты и правдивости должна привести к уничтожению своей индивидуальности, тогда как ведический путь, развивая в человеке эти качества, приводит человека к раскрытию его подлинной, вечной индивидуальности, исполненной знания и счастья. На мой взгляд-западная более прагматична, а восточная более душевна и чувственна.

b) Chinese philosophy: schools, representatives, doctrines.

. Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях.

Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам - этот принцип иногда понимается персонифицировано как наивысший правитель (шан-ди), чаще он представляется словом «небо» (тянь). Вся природа одушевлена — каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае.

Китайская философия внутренне стабильна, она основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель) Конфуцианство — древнейшая философская школа Китая, которая рассматривает человека, прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы) Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и по званию; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; быть человечным.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй Легизм формируется почти исключительно как учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений в эпоху «воюющих государств». Его представители занимались проблемами социальной теории (в области интересов старого деспотического аграрного государства) и проблемами, связанными с государственным управлением.

c) Do you like Chinese philosophy? Yes or No. Explain your opinion. 

                                                                                 

Card №5

a) Compare: Philosophy of Taoism and Philosophy of Confucianism .

Сходство- рождены в недрах Китайской культуры,являются язычеством.Различие -Учение Кун-цзы направлено на социум и традицию,учение Лоа-на естественность(Доа) и спонтанность(У-вэй), даосизм упор делает на мироустройство. а конфуцианство занимается моралью. но то и другое - религии

b) The specifics of philosophical cognition.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Можно выделить следующие особенности философского знания:

имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• опирается на категории — предельно общие понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

c) Reveal the Confucian philosophical secret.

Конфуцианская притча

Конфуций у моста загляделся на реку: водопад ниспадал с высоты. Водоворот бурлил.

А некий человек старался перейти его вброд. Конфуций послал к нему учеников, чтобы удержать его и сказать:

— Тому, кому вздумается через него перебраться, — придётся нелегко!

Но человек их не послушался: он перешёл через поток и выбрался на другой берег.

— До чего же вы ловки! — воскликнул Конфуций. — У вас, видно, есть свой секрет? Как это вам удалось войти в такой водоворот и выбраться оттуда невредимым?

И человек ответил так:

— Как только я вступаю в поток — весь отдаюсь ему и вверяюсь. Отдавшись и вверившись, располагаю свое тело в волнах и течениях, не смея своевольничать. Вот почему могу войти в поток и снова выйти.

— Запомните это, ученики! — сказал Конфуций. — Воистину, даже с водой, отдавшись ей и вверившись, можно сродниться — а уж тем более с людьми.

                                                                                 

Card №6

a) General outlook: Indian philosophy.

Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания.

В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

b ) Philosophy of Buddhism.

Буддизм — древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почётного титула, её основателя Будды, что означает «Просветлённый». Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V—IV вв. до н. э. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего «прозрел» (527 г. до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования — страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин «сансара».

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость.

Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

c) Describe your opinion about Buddhism.

 

                                                                                 

Card № 7

a) Philosophy of Jainism.

Jainism, is an Indian religionthat prescribes a path of non-violence towards all living beings. Its philosophy and practice emphasize the necessity of self-effort to move the soul toward divine consciousness and liberation. Any soul that has conquered its own inner enemies and achieved the state of supreme being is called a jina ("conqueror" or "victor"). The ultimate status of these perfect souls is called siddha. Ancient texts also refer to Jainism as shramana dharma (self-reliant) or the "path of the nirganthas" (those without attachments or aversions).

Jain doctrine teaches that Jainism has always existed and will always exist, although historians date the foundation of the organized or present form of Jainism to sometime between the 9th and the 6th century BCE. Like most ancient Indian religions, Jainism may have its roots in the Indus Valley Civilization, reflecting native spirituality prior to the Indo-Aryan migration into India. Other scholars suggested the shramana traditions were separate and contemporaneous with Indo-Aryan religious practices of the historical Vedic religion.

Contemporary Jainism is a small but influential religious minority with as many as 6 million followers in India and growing immigrant communities in North America, Western Europe, the Far East, Australia and elsewhere. Jains have significantly influenced and contributed to ethical, political and economic spheres in India. Jains have an ancient tradition of scholarship and have the highest degree of literacy for a religious community in India. Jain libraries are the oldest in the country.

Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. Существует пять основных этических принципов — обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн — монахом или мирянином. Это:

§ Не причинять вреда живому (Ахимса).

§ Быть искренним и благочестивым (Сатья).

§ Не красть (Астейя).

§ Не прелюбодействовать (Брахмачарья).

§ Не стяжать (Апариграха).

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

 

b) Compare: Hindu Philosophy and Yoga system.

индуизм - это современная форма ведизма. Индуизм на самом деле не есть религия в прямом смысле этого слова, скорее это система регламентации и организации жизни в соответствие с принципами, лежащими в основе как вед, так и индуизма. Но формально он считается религией, потому что у людей нет другого слова для его классфикации и обозначения.

Йога же - это практическая система в ведизме и тантризме, а также соответственно и в индуизме, с помощью которой человек познанает бога и может быть использована независимо от его религиозной принадлежности.

Hindu philosophy is traditionally divided into six āstika (Sanskrit: आस्तिक "orthodox") schools of thought,[1] or darśanas(दर्शनस्, "views"), which accept the Vedas as supreme revealed scriptures. Three other nāstika (नास्तिक "heterodox") schools do not accept the Vedas as authoritative. The āstika schools are:

1. Samkhya, an atheistic and strongly dualist theoretical exposition of consciousness and matter.

2. Yoga, a school emphasizing meditation, contemplation and liberation.

3. Nyaya or logic, explores sources of knowledge. Nyāya Sūtras.

4. Vaisheshika, an empiricist school of atomism

5. Mimāṃsā, an anti-ascetic and anti-mysticist school of orthopraxy

6. Vedanta, the last segment of knowledge in the Vedas, or the 'Jnan' (knowledge) 'Kanda' (section). Vedanta came to be the dominant current of Hinduism in the post-medieval period.

The nāstika schools are (in chronological order):

1. Cārvāka

2. Jainism

3. Buddhism

In Indian philosophy, Yoga is the name of one of the six orthodox philosophical schools.[8] The Yoga philosophical system is closely allied with the Samkhya school.[9]The Yoga school as expounded by Patanjali accepts the Samkhya psychology and metaphysics, but is more theistic than the Samkhya, as evidenced by the addition of a divine entity to the Samkhya's twenty-five elements of reality.[10][11] The parallels between Yoga and Samkhya were so close that Max Müller says that "the two philosophies were in popular parlance distinguished from each other as Samkhya with and Samkhya without a Lord...."

c) Evaluate philosophy of Hindu.

                                                                                 

Card № 8

a) The specifics of Ancient philosophy. 

In Western philosophy, the spread of Christianity through the Roman Empire marked the ending of Hellenistic philosophy and ushered in the beginnings of Medieval philosophy, whereas inEastern philosophy, the spread of Islam through the Arab Empire marked the end of Old Iranian philosophy and ushered in the beginnings of early Islamic philosophy.  

Философия Древнего Рима объединяется с древнегреческой под общим названием "античная философия". Античная философия в своем развитии прошла четыре основных этапа (это одна из наиболее распространенных периодизаций этого периода): • досократический - зарождение и формирование философии; • классический (сократический) - зрелость и расцвет; • эллинистический – закат; • римский - период упадка и гибели

античной философии.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму. Представители сократического этапа: софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Философы этого периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков": • меньше уделяли внимания поиску первоначала; • выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего; • допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса; • положили начало спору между материализмом и идеализмом; • проявили интерес к проблеме

человека, общества, государства; • от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному; • внесли вклад в развитие логики. Для эллинистического периода характерно: распространение антиобщественной философии киников; зарождение стоического направления философии; деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия

b) Difference between Ancient Greek philosophy and Medieval philosophy.   

Classical (or "early") Greek philosophy focused on the role of reason and inquiry. In many ways it paved the way both to modern science and to modern philosophy. Clear unbroken lines of influence lead from early Greek philosophers, through early Muslim philosophy to the Renaissance, the Enlightenment, and the secular sciences of the modern day.

                               Medieval philosophy is the philosophy of Western Europe in the era now known as medieval or the Middle Ages, the period roughly extending from the fall of the Roman Empire to the Renaissance. Though medieval philosophy is widely varied, one defining feature which distinguishes this period, in the western world, is the degree to which competing or contradictory philosophical views and systems were brought into dialogue with each other.

. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об откровенности истины в Священном Писании (Библии). Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум - это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении "философия - служанка богословия".

 

c) How do you appreciate the role of Plato’s philosophy in Greek culture?

With Plato (c. 428–348 or 347 B.C.E.), philosophers began to ask more sophisticated questions about how one can feel, think, possess knowledge, and choose rightly. Plato's strategy here was to divide the soul in terms of its capacities, producing the first faculty psychology in the western tradition.

In his earlier writings, Plato came closer than any other ancient or medieval philosopher to advancing a dualist account like that of Descartes. In the Phaedo , he took immortality to be an essential feature of the soul, so that "mortal soul" is a contradiction in terms. Thus, "when death comes to a man, the mortal part of him dies, but the immortal part retires at the approach of death and escapes unharmed and indestructible" (106e). But a soul immortal by definition has more in common with what is cosmic and divine than with anything in the visible realm—such as its own body, for example—which is why Plato shows little interest in exploring its everyday operations. The soul's union with the body is not its natural state; in fact, the whole point of philosophy is to prepare the soul for its release from the "prison" of the body (80c–84b).

Plato is more forthcoming in his later works, where the concept of the soul plays a major role in his explanation of moral conflict and human action. From the fact that one can be affected by two or more desires simultaneously, he infers that the soul cannot be unitary, since it is impossible for the same thing to act in opposite ways at the same time (there are obvious affinities here with the logical principle of non-contradiction, which Plato learned from Socrates [c. 470–399 B.C.E.]). Accordingly, in the Republic he identifies three distinct parts of the soul—reason (nous), passion (thumos), and appetite (epithumia) —and posits these as the source of conflicting desires (IV, 439d–e). Reason rules over the soul with wisdom, but opposed to it is appetite, the irrational part of the soul "with which it loves, hungers, thirsts, and feels the flutter and titillation of other desires" (439d). Reason and appetite would remain in unending combat but for the intervention of passion, the "spirited" part of the soul that helps reason subdue appetite. Plato has in mind here the experience of steeling our resolve, when we angrily force ourselves to do something we don't want to do because reason has judged it to be the best course of action. What is important about this model, however, is the elevation of rationality to the dominant position in the soul, and conversely, the denigration of appetite as an irrational force that threatens to destroy our well-being. In the Phaedrus, Plato likens reason to a charioteer trying to control two horses: a good horse (passion), who "needs no whip" because he is driven by the command of reason alone, and a bad horse (appetite), who is hard to control and who would run the chariot into the ditch if left unchecked (253d–254e). Plato saw no redeeming value for the emotions in human moral life, though anger, at least, could sometimes be placed in the service of reason. Для Платона подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей — миру идей. Материальная действительность является отражением мира идей, а не наоборот. Частичкой такого вечного является и душа человека, которая, по мнению Платона, и составляет главную суть человеческого существа.

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Его этика была ориентирована на совершенствование человеческого рода, на создание совершенного общества, а отсюда и идеального государства. Платон делил людей на три типа в зависимости от преобладающей в них части души: разумной, аффективной (эмоциональной) или вожделеющей (чувственной). Преобладание разумной части души свойственно мудрецам или философам. Они привержены правде, справедливости, умеренности во всем, и им Платоном отводилась роль правителей в идеальном государстве. Преобладание аффективной части души наделяет человека благородными страстями: храбростью, мужеством, подчинением долгу. Это — качества воинов или «стражей» безопасности государства. Люди же вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, обеспечивая материальную сторону жизни общества и государства. Это крестьяне и ремесленники. Общей же добродетелью для всех Платон считал «меру», а высшим из всего, что может существовать на Земле, — справедливое и совершенное государство. Поэтому у Платона человек живёт ради государства, а не государство ради человека, то есть ярко выражено господство всеобщего над индивидуальным.

 

                                                                             

Card № 9

a) Ancient Roman philosophy.

The Romans found out that Greek philosophers like Socrates, Plato, and Aristotle had been doing a lot of thinking about philosophy just recently. Some Romans got interested, and by about 50 BC these Romans were even beginning to write philosophy themselves, though most of it was pretty much just translating Greek philosophy into Latin. One of the first Roman men (Men wouldn't let women study philosophy) who wrote about philosophy was Lucretius. Lucretius followed Greek Epicurean philosophy. He left us a long poem, called On the Nature of Things, explaining Epicurean philosophy in Latin for men who couldn't read Greek. Cicero was another man who wrote about philosophy at just about the same time as Lucretius. Cicero was mostly a Skeptic philosopher. Like other Skeptics, Cicero thought that you should question any ideas or facts you heard about, and always ask "How do they know that?" or "How can they be sure?" or "What about this other thing?". Cicero tried to use philosophy to make men more logical thinkers, so that they would make better decisions about how to run the government. But Cicero also held some Stoic ideas, especially that men should try to be as good as possible.

About a hundred years later, in the time of the emperors Claudius and Nero, another philosopher called Seneca wrote another set of essays about Stoicphilosophy. Seneca thought that men should not waste time on things that really didn't matter. Instead, they should use their time well, to help improve the world, and to improve their own minds by studying philosophy.

Soon after Claudius, many men and women began to look for a closer, more direct relationship to the gods or to God. Some people, like the ChristianGnostics, tried to use magic spells and secret knowledge to get closer to God. The Christian followers of Montanus thought you could get closer to God through prayer. Pagan Neo-Platonists used philosophical ideas that came from Plato's ideas about the perfect form to try to perfect themselves and get closer to God that way.

Later Christians developed their own philosophical ideas. St. Augustineand St. Ambrose both studied earlier philosophers and tried to create a Christian philosophy that would include both Christian ideas and Greek and Roman philosophy, including both Aristotle and Neo-Platonism.

The fall of the Roman Empire did not stop men (or a few women) from thinking about these ideas. In both the Islamic Empire and medieval Europe, men like al Tusi and Maimonides and Thomas Aquinascontinued to try to make religion agree with philosophy, and to try to get closer to God through philosophy.

b ) Philosophy of Socrates.

По своему облику Сократ скорее был народным мудрецом, целью которого являлась борьба с абсолютным скептицизмом софистов (Протагора и Горгия). Поворотным пунктом в философии здесь стало то, что сократовское учение заключало в себе обоснование необходимости понятийного знания.

Сократ совершил поворот в древнегреческой философии от Космоса к Человеку, считая главными проблемами вопросы человеческой жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека.

Новым в учении Сократа являлось то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при котором собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях друг друга, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Этот момент диалектики был, безусловно, шагом вперед.

c) How do you appreciate the role of Socrates’ philosophy in Greek culture?

 

               Socrates , an Athenian philosopher, became one of the most important icons of the Western philosophical tradition. He made his most important contribution to Western thought through his method of enquiry. In addition, he also taught many famous Greek philosophers. His most famous pupil was Plato. However, since Socrates discussed ideas that upset many people (some in high positions), he was sentenced to death by drinking the poison hemlock. Most of what we know about Socrates came from Plato as Socrates wrote nothing down..

Socrates asserted that an individual must know himself in order to be wise. A life that has not been examined is not worth living. His philosophy can be learned through the writings of Plato. Socrates spoke that he was like a midwife. However, he attended the souls of men when they were in trouble. His art won when he could profoundly assess whether the thoughts that arose in the minds of the youth were false icons or true and noble. He had the opinion that just like midwives he was also barren. He was blamed that he asked questions for which he himself had no answer. He replied that he was not astute or had nothing to demonstrate that was the invention of his soul. However, those who would converse with him would necessarily gain something. Socrates also said that the youth belonging to the richer class accosted him of their own sweet will. They tried to ape him by examining others. There were many such rich youth who assumed that they knew some facts, but in fact knew very less or nothing. It so happened that the people examined by such rich youth rather than being angry with themselves showered their wrath on Socrates. So, he was titled as the "villainous misleader of the youth". These people could not tell precisely how he was wrong. Only as they were large in number, they could affect loud slander.

 

                                                              

Card № 10

a) Philosophy of Plato.

Like Socrates he was concerned to show that there were objective standards of right and wrong and that justice was not just a matter of convention. Plato also continued the speculations of the pre-Socratic philosophers on change, and endeavored to reconcile Heraclitus' doctrine with that of Parmenides through his famous doctrine of the Forms. Thus Plato believed, with Heraclitus, that the things of the world are subject to change and impermanence, but that these things, observed by the senses, are participators in ideal Forms, which exist apart from the material world and are unchanging and, as such known only by the mind. The goal of the philosopher is to learn to know the eternal forms and to instruct others in that knowledge.

Plato regarded ethics as the highest branch of knowledge; he stressed the intellectual basis of virtue, identifying virtue with wisdom. This view led to so-called "Socratic paradox that, as Socrates asserts in the Protagoras, no man does evil voluntarily".

Plato also explored the fundamental problems of natural science, political theory, metaphysics, theology, and theory of knowledge and developed ideas that became permanent elements in Western thought. His theory of knowledge also is implicit in his theory of ideas. Plato stated that both the material objects perceived and the men perceiving them as constantly changing; but, since knowledge must be concerned only with unchangeable and universal objects, knowledge and perception are fundamentally different.

The basis of Plato's philosophy is his theory of Ideas, or doctrine of forms. The theory of Ideas which is expressed in many of his dialogues, particularly the Republic and theParmenides, divides existence into two realms, an "intelligible realm" of perfect, eternal and invisible Ideas, or forms, and a "sensible realm" of concrete, familiar objects.

In the Republic Plato describes mankind as imprisoned ina cave and as mistaking shadows on the wall for reality; he regards the philosopher as the man who penetrates the world outside the cave of ignorance and achieves a vision of the true reality, the realm of Ideas. Plato's concept of the Absolute Idea of the Good, which is the highest form and includes all others, has been a main source of pantheistic and mystical religious doctrines in Western culture.

Для Платона подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей — миру идей. Материальная действительность является отражением мира идей, а не наоборот. Частичкой такого вечного является и душа человека, которая, по мнению Платона, и составляет главную суть человеческого существа.

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Его этика была ориентирована на совершенствование человеческого рода, на создание совершенного общества, а отсюда и идеального государства. Платон делил людей на три типа в зависимости от преобладающей в них части души: разумной, аффективной (эмоциональной) или вожделеющей (чувственной). Преобладание разумной части души свойственно мудрецам или философам. Они привержены правде, справедливости, умеренности во всем, и им Платоном отводилась роль правителей в идеальном государстве. Преобладание аффективной части души наделяет человека благородными страстями: храбростью, мужеством, подчинением долгу. Это — качества воинов или «стражей» безопасности государства. Люди же вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, обеспечивая материальную сторону жизни общества и государства. Это крестьяне и ремесленники. Общей же добродетелью для всех Платон считал «меру», а высшим из всего, что может существовать на Земле, — справедливое и совершенное государство. Поэтому у Платона человек живёт ради государства, а не государство ради человека, то есть ярко выражено господство всеобщего над индивидуальным.

b ) Philosophy of Aristotle.

С критикой платоновского объективного идеализма выступил его ученик Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Вечные идеи Платона он считал пустыми абстракциями, которые не могут отразить сущность предметов, не могут быть причиной их возникновения и уничтожения, а также познания вообще. Аристотель критикует положение Платона о существовании идей независимо от чувственных вещей. По мнению Аристотеля, едва ли может существовать что-либо помимо единичных вещей. Он правильно указал на слабость идеалистической аргументации Платона. Однако в учении о материи и форме сам приходит к идеалистическому выводу, полагая, что Бог заключен в каждом предмете как мысль этого предмета.

В области социально-философской проблематики Аристотель, подобно Платону, признавал законность и необходимость рабовладения, изначального природного неравенства людей, а также стремление к справедливому государству с соблюдением хороших, совершенствующих человека законов; ибо человек, по мнению Аристотеля, по самой своей природе предназначен к жизни сообща, будучи общественным существом, способным только в общежитии формироваться и воспитываться как нравственная личность, обладающая такими добродетелями, как благоразумие, благожелательность, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость. Венчает же все добродетели, согласно Аристотелю, справедливость. Отсюда и стремление его к справедливому государству.

Aristotle placed great emphasis in his school on direct observation of nature, and in science he taught that theory must follow fact. He considered philosophy to be the discerning of the selfevident, changeless first principles that form the basis of all knowledge. Logic was for Aristotle the necessary tool of any inquiry, and the syllogism was the sequence that all logical thought follows. He introduced the notion of category into logic and taught that reality could be classified according to several categories—substance (the primary category), quality, quantity, relation, determination in time and space, action, passion or passivity, position, and condition.

Aristotle also taught that knowledge of a thing, beyond its classification and description, requires an explanation of causality, or why it is. He posited four causes or principles of explanation: the material cause (the substance of which the thing is made); the formal cause (its design); the efficient cause (its maker or builder); and the final cause (its purpose or function). In modern thought the efficient cause is generally considered the central explanation of a thing, but for Aristotle the final cause had primacy.

He used this account of causes to examine the relation of form to matter, and in his conclusions differed sharply from those of his teacher, Plato. Aristotle believed that a form, with the exception of the Prime Mover, or God, had no separate existence, but rather was immanent in matter. Thus, in the Aristotelian system, form and matter together constitute concrete individual realities; the Platonic system holds that a concrete reality partakes of a form (the ideal) but does not embody it. Aristotle believed that form caused matter to move and defined motion as the process by which the potentiality of matter (the thing itself) became the actuality of form (motion itself). He held that the Prime Mover alone was pure form and as the "unmoved mover" and final cause was the goal of all motion.

Ethics and Other Aspects

Aristotle's ethical theory reflects his metaphysics. Following Plato, he argued that the goodness or virtue of a thing lay in the realization of its specific nature. The highest good for humans is the complete and habitual exercise of the specifically human function—rationality. Rationality is exercised through the practice of two kinds of virtue, moral and intellectual. Aristotle emphasized the traditional Greek notion of moral virtue as the mean between extremes. Well-being ( eudaemonia ) is the pursuit not of pleasure (hedonism) but rather of the Good, a composite ideal, consisting of contemplation (the intellectual life) and, subordinate to that, engagement in politics (the moral life). In the Politics, Aristotle holds that, by nature, humans form political associations, and he explores the best forms these may take. For Aristotle's aesthetic views, which are set forth in the Poetics

 

c) How do you appreciate the role of Aristotle’s philosophy in Greek culture?

 

                                                                                  

Card № 11

a) Cosmo centrism philosophy.

Cosmicism is a philosophical position that mankind is an insignificant aspect of a universe at best indifferent and perhaps hostile. This philosophy, explored by writers such as H.P. Lovecraft (who some say is the original proponent of the philosophy) and later writers who actually represented the beliefs in books such as Hitchhiker's Guide to the Galaxy.

Pythagoras is said to have been the first philosopher to apply the term cosmos to the Universe, perhaps referring to the starry firmament.

Космоцентризм – система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, многообразный, гармоничный и одновременно вселяющий ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.

b) Ancient idealistic and materialistic schools.

Материалистические школы - милетская и эфесская – боролись с идеалистическими и антидиалектическими взглядами пифагорейской и элейской школ.

Философы милетской школы Фалес, Анаксимен, Анаксимандр – исходили из признания единого, вечно движущегося материального первоначала.

Представители пифагорейской школы развивали мистическое учение о «гармонии» в природе и в обществе, исключающей борьбу противоположностей.

Элейцы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) представлению об изменчивости и многообразии природы противопоставили учение о неподвижном и неизменном бытии.

Элейская школа положила начало идеализму.

Материали́зм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), аидеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей. В античности еще Фалес Милетский считал, что все возникает из воды и в неё превращаетсяИдеализм (фр. idéalisme, через лат. idealis от др.-греч. ἰδέα — идея) — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению кматерии (см. основной вопрос философии). Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии.

Идеализм утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному.

Идеализм в понимании Платона

Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.

c) Are you materialist or idealist? Give your arguments and explain your positiion

Card № 12

a) The specifics of medieval philosophy.

Medieval philosophy is the philosophy of Western Europe in the era now known as medieval or the Middle Ages, the period roughly extending from the fall of the Roman Empire to the Renaissance. Though medieval philosophy is widely varied, one defining feature which distinguishes this period, in the western world, is the degree to which competing or contradictory philosophical views and systems were brought into dialogue with each other. The history of medieval philosophy is traditionally divided into two main periods: the period in the Latin West following the Early Middle Ages until the twelfth century, when the works of Aristotle and Plato were preserved and cultivated and the 'golden age' of the twelfth, thirteenth and fourteenth centuries in the Latin West, which witnessed the culmination of the recovery of ancient philosophy, along with a reception of its Arabic commentators, and significant developments in the field of Philosophy of religion, Logic and Metaphysics. Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основетеоцентрично . Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета;откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

 

b) Christianity.

Christianity is a monotheistic and Abrahamic religion based on the life and teachings of Jesus as presented in canonical gospels and other New Testament writings. It also considers the Hebrew Bible, which is known as the Old Testament, to be canonical. Adherents of the Christian faith are known as Christians.

The mainstream Christian belief is that Jesus is the Son of God, fully divine and fully human and the savior of humanity. Because of this, Christians commonly refer to Jesus as Christ or Messiah. Jesus' ministry, sacrificial death, and subsequent resurrection are often referred to as the Gospel, meaning "Good News". In short, the Gospel is news of God the Father's eternal victory over evil, and the promise of salvation and eternal life for all people, through divine grace

c) What religion do you prefer: Islam or Christianity? Give your arguments.

 

 

                                                                                  

Card №13

a) Islam.

Islam is a monotheistic andAbrahamic religion articulated by the Qur'an, a text considered by its adherents to be the verbatim word of God (Arabic: الله‎Allāh) and by the teachings and normative example (called the Sunnah and composed of Hadith) of Muhammad, considered by them to be the last prophet of God. An adherent of Islam is called a Muslim.

Muslims believe that God is one and incomparable and the purpose of existence is to love and serve God. Muslims also believe that Islam is the complete and universal version of a primordial faith that was revealed at many times and places before, including through Abraham, Moses and Jesus, whom they consider prophets. They maintain that previous messages and revelations have been partially changed or corrupted over time, but consider the Qur'an to be both the unaltered and the final revelation of God. Religious concepts and practices include the five pillars of Islam, which are basic concepts and obligatory acts of worship, and following Islamic law, which touches on virtually every aspect of life and society, providing guidance on multifarious topics from banking and welfare, to warfare and the environment.

The majority of Muslims are Sunni, being 75–90% of all Muslims. The second largest sect, Shia, makes up 10–20%.The most populous Muslim-majority country is Indonesia home to 12.7% of the world's Muslims followed by Pakistan (11.0%),Bangladesh (9.2%), and Egypt (4.9%).[10] Sizable minorities are also found in India, China, Russia, and parts of Europe. With about 1.6 to 1.7 billion followers or 22 to 24% of earth's population,[11][12][13] Islam is the second-largest and one of the fastest-growing religions in the world.

b) Philosophy of al-Faraby.

As a philosopher, Al-Farabi was a founder of his own school of early Islamic philosophy known as "Farabism" or "Alfarabism", though it was later overshadowed by Avicennism. Al-Farabi's school of philosophy "breaks with the philosophy of Plato and Aristotle [... and ...] moves from metaphysics tomethodology, a move that anticipates modernity", and "at the level of philosophy, Alfarabi unites theory and practice [... and] in the sphere of thepolitical he liberates practice from theory". His Neoplatonic theology is also more than just metaphysics as rhetoric. In his attempt to think through the nature of a First Cause, Alfarabi discovers the limits of humanknowledge".

Al-Farabi had great influence on science and philosophy for several centuries and was widely regarded to be second only to Aristotle in knowledge (alluded to by his title of "the Second Teacher") in his time. His work, aimed at synthesis of philosophy and Sufism, paved the way for the work of Ibn Sina (Avicenna).

Al-Farabi also wrote a commentary on Aristotle's work, and one of his most notable works is Al-Madina al-Fadila where he theorized an ideal state as in Plato's The Republic.[37] Al-Farabi represented religion as a symbolic rendering of truth, and, like Plato, saw it as the duty of the philosopher to provide guidance to the state. Al-Farabi incorporated the Platonic view, drawing a parallel from within the Islamic context, in that he regarded the ideal state to be ruled by the prophet-imam, instead of the philosopher-king envisaged by Plato. Al-Farabi argued that the ideal state was the city-state of Medina when it was governed by the prophet Muhammad as its head of state, as he was in direct communion with Allah whose law was revealed to him.

Аль-Фараби является основоположником арабоязычного перипатетизма[9]. Поэтому его идеи о бытии близки идеям аристотелизма, а также — неоплатонизма.

Согласно учению Абу Насра аль-Фараби, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия.

Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. К первому типу относятся вещи, из сущности которых не вытекает с необходимостью их существование. Для вещей второго типа, характерно то, что из их сущности необходимо вытекает их существование. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.

Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины — небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.

c ) Compare the Medieval philosophy of East and West.

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно становит себя на службу религии. «Философия - служанка богословия» - таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы.

Одной из важных характеристик классической мусульманской культуры является то, что ее основными структурными элементами выступают не столько науки (как в западно-европейской мысли), сколько ценностно-идеологические течения, которые определяют характер познания, интерпретации и сферу допустимого понимания гносеологической картины мира. Эти течения имеют общую парадигму, в основе которой лежит определенная совокупность оценок и представлений, относящихся к предельным основаниям бытия человека в мире, его собственной природы и связи с космосом, отраженных исламским мировоззрением. Немаловажное значение для понимания парадигмы мусульманской культуры имеют такие особенности ислама, как отсутствие института церкви и, соответственно, церковной идеологии, признание законотворческой роли только за Богом и, соответственно, отсутствие ортодоксии и ереси в том смысле, как они понимались в христианстве, а также религиозный и правовой плюрализм в рамках единого исламского мировоззрения

 

 

Card № 14

a) Рhilosophy of Acvinatus.

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения. Философия Фомы Аквинского: кратко

Данный философ онтологическое существование Бога считал недостаточным. Им было составлено пять доказательств существования высшего разума:

- движение. Все движимое кем-то двигается, а значит, есть какой-то первичный двигатель. Этот двигатель и называется Богом;

- причина. Все существующее вокруг имеет свою причину. Первопричиной является Бог;

- случайность и необходимость. Эти понятия взаимосвязаны. Первоначальной причиной является Бог;

- степень качества. Все существующее имеет различные степени качества. Бог является высшим совершенством;

- цель. Какую-либо цель имеет все вокруг. Цель имеет смысл, который ей придает Бог. Без Бога постановка целей была бы совершенно невозможной.

Философия Аквинского связана с проблемами бытия, Бога, а также всего сущего. В частности философ:

- проводит границу между сущностью и существованием. Данное разделение входит в ключевые идеи католичества;

- в качестве сущности философ представляет «чистую идею» явления или вещи, совокупность признаков, черт существующих в божественном разуме;

сам факт бытия вещи он называет доказательством существования вещи;

- все, что мы видим вокруг, существует лишь по той причине, что это существование было одобрено Богом;

- Бог может дать сущности существование, а может ее этого существования и лишить;

- Бог вечен и необратим.

Философия Фомы Аквинского содержит идеи того, что:

- все состоит из идеи (формы), а также материи;

- единство материи и формы – суть любой вещи;

- идея – это определяющее начало, материя – вместилище;

- любая идея является троичной – то есть она существует в разуме Бога, в самой этой вещи, а также в сознании человека.

Философия Фомы Аквинского содержит следующие идеи:

- разум и откровение не являются одним и тем же;

- разум и вера всегда участвуют в процессе познания;

- разум и вера дают истинное знание;

- неистинное знание может появиться по той причине, что разум противоречит вере;

- все вкруг делится на то, что познать можно, и на то, что познать нельзя;

- разум способен познать только сам факт существования Бога;

- существование Бога, сотворение мира, бессмертие души, а также прочие подобные вопросы человек может понять только через божественное откровение;

- теология и философия – это совсем не одно и то же;

- философия объясняет только познаваемое разумом;

- божественное познает теология.

b) Teocentrism philosophy. 

Theocentricism is the belief that God is the central aspect to our existence, as opposed to, for instance, anthropocentrism (centers upon man) or existentialism(centers upon the experience of existence).

In Christian theology, the word has sometimes been used about theologies that focus on God the Father, as opposed to those who focus on Christ (Christocentric) or on the Holy Spirit (Pneumocentric). Theocentrism was a key element of the Christology of Saint Augustine.

In modern theology, it is often linked with stewardship and environmental ethics or Creation care.[citation needed] It is the belief that human beings should look after the world as guardians and therefore in the way in which God wants them to. Humans should be considerate to all, from animals to plants to humans themselves. It maintains that human beings are merely here for a short time and should be looking after the world for future generations.

It is popular with Christianity, Judaism and Islam.

c) Compare the theocentrism and the anthropocentrism.

Теоцентризм (греч. Theos — Бог + лат. Centrum — центр круга) — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.

Наиболее распространен теоцентризм был в Средние века.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ

В философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека[6].

Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовашему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находитсякосмос[7]. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности[4].

 

                                                                                 

Card № 15

a) The specifics of Renaissance philosophy.

Renaissance means ‘rebirth’ or ‘recovery’, has its origins in Italy and is associated with the rebirth of antiquity or Greco-Roman civilization. The age of the Renaissance is believed to elapse over a period of about two centuries, approximately from 1350 to 1550. Above all, the Renaissance was a recovery from the middle Ages and all the disasters associated with it: the Black Death, economic, political and social crises. For the intellectuals, it was a period of recovery from the “Dark Ages”; a period, which was called so due to its lack of classical culture. The Renaissance saw the emergence and growth of humanism. хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок. Эпоха возрождения ориентирована на искусство и в центре внимания оказывается человек. Философское мышление - антропоцентрическое. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта и он склонен приписывать все свои заслуги себе. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Человек сам

теперь - творец, а потому фигура художника - творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире - самого себя. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Но понимание природы имеет новую специфику: христианский бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия - есть пантеизм.

b) Аnthropocentrism philosophy.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ

В философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека[6].

Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовашему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находитсякосмос[7]. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности[4].

c) Compare the Renaissance and Medieval philosophy.

Средневековая философия Запада и Востока- это прежде всего философия доиндустриального, или феодального, общества, для которого характерно господство теологии и религии.
Коренные изменения произошли в эпоху Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

 

                                                                                 

Card № 16

a) Humanism.

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей[1].

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Humanism is a body of philosophies and ethical perspectives that emphasize the value of human beings, individually and collectively, and generally place more importance on rational thought than on strict faith or adherence to principle. During the Renaissance period in Western Europe humanist movements attempted to demonstrate the benefit of gaining learning from classical, pre-Christian sources, which had previously been frowned upon by the Roman Catholic Church. In modern times, many humanist movements have become strongly aligned with atheism, with the term Humanism often used as a byword for non-theistic beliefs about otherwise theistic or spiritual ideas such as meaning and purpose.

b) Аrt, culture and religion in Renaissance.

The Renaissance marks the period of European history at the close of the Middle Ages and the rise of the Modern world. It represents a cultural rebirth from the 14th through the middle of the 17th centuries. Early Renaissance, mostly in Italy, bridges the art period during the fifteenth century, between the Middle Ages and the High Renaissance in Italy. It is generally known that Renaissance matured in Northern Europe later, in 16th century.[46] One of the distinguishing features of Renaissance art was its development of highly realistic linear perspective.

The new ideals of humanism, although more secular in some aspects, developed against a Christian backdrop, especially in the Northern Renaissance. Much, if not most, of the new art was commissioned by or in dedication to the Church.[16] However, the Renaissance had a profound effect on contemporary theology, particularly in the way people perceived the relationship between man and God.[16] Many of the period's foremost theologians were followers of the humanist method, including Erasmus,Zwingli, Thomas More, Martin Luther, and John Calvin.

c) Do you believe in God? Give your arguments.

 

                                                                                 

                                                                                 

Card № 17

a) The specifics of Enlightenment philosophy.

философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума - неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой.

 

The Age of Enlightenment (or simply the Enlightenment or Age of Reason) was a cultural movement of intellectuals in 18th century Europe and the American colonies. Its purpose was to reform society using reason (rather than tradition, faith and revelation) and advance knowledge through science. It promoted science and intellectual interchange and opposed superstition,[1] intolerance and some abuses by church and state. The Enlightenment flourished until about 1790–1800, after which the emphasis on reason gave way to Romanticism's emphasis on emotion and a Counter-Enlightenment gained force. In France, Enlightenment was based in the salons and culminated in the great Encyclopédie (1751–72) edited by Denis Diderot (1713–1784) with contributions by hundreds of leading philosophes (intellectuals) such as Voltaire (1694–1778),Rousseau (1712–1778) and Montesquieu (1689–1755). The new intellectual forces spread to urban centres across Europe, notably England, Scotland, the German states, the Netherlands, Russia, Italy, Austria, and Spain, then jumped the Atlantic into the European colonies, where it influenced Benjamin Franklin and Thomas Jefferson, among many others, and played a major role in the American Revolution. The political ideals of the Enlightenment influenced the American Declaration of Independence, the United States Bill of Rights, the French Declaration of the Rights of Man and of the Citizen, and the Polish–Lithuanian Constitution of May 3, 1791.

b) Тhe similarities between the Renaissance and the Enlightenment.

There was a spirit of inquiring around. Questions were being asked. People wanted to know things they hadn't cared about before.

People were challenging traditionally held beliefs. The Church was not regarded as the only place for answers anymore. This ties in with questioning. People would be told things, but was not until around these periods (as well as the Age of Exploration, Reformation and Scientific Revolution) that people started asking "why?"

Ideas were spread through the relatively new type of printing, the movable type printing press invented by Johannes Gutenberg. The Renaissance and Enlightenment would not have been able to spread without the increase in the publication of books, pamphlets, and other writing methods.

Humanism. Humanism is the view, originating with the ancient Greeks, that humans should want to know about things other than what they know. This view dominated all others in these periods.

In the Enlightenment art, the similarity with the Renaissance was that the Baroque style largely used in Renaissance continued into the eighteenth century.

c) Role of Renaissance philosophy in history of philosophy?

. Духовное брожение, охватившее европейские страны, стимулируется и, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения феодальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. И хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок. Мыслители эпохи Возрождения - Коперник, Бруно, Галилей, Монтень, Кампанелла и др.

Эпоха возрождения ориентирована на искусство и в центре внимания оказывается человек. Философское мышление - антропоцентрическое. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта и он склонен приписывать все свои заслуги себе. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Человек сам

теперь - творец, а потому фигура художника - творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире - самого себя. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Но понимание природы имеет новую специфику: христианский бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия - есть пантеизм. Так, Николай Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей в природе: максимума и минимума. Единое тождественно беспредельному бесконечному и этот принцип дал толчок для развития математики и астрономии. Тем самым Кузанский подготовил коперниканскую революцию, устранившую геоцентризм. Николай Коперник разработал принцип относительности: Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца,

помещенного им в центр мира. Джордано Бруно отождествляет космос с бесконечным божеством, получив тем самым и бесконечный космос. Эпоха Возрождения наложила глубокий отпечаток на характер всего последующего мышления в науке и философии. Происходит становление и укрепление наряду с монастырскими школами - университетской науки. Возрождение дало мощный импульс гуманитарным и естественным наукам. Оно заложило начала опытного естествознания Нового времени.

Card № 18

a) Innovations in science, culture and in philosophy.

b) Deism philosophy.

Деи ́ зм (от лат. deus — бог) — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий; другие деисты считают, что Бог все же влияет на события, но не контролирует их полностью. Внутри деизма существует много течений. Рамки деизма невозможно точно определить, поскольку сама концепция деизма не предполагает жестких канонов. В то же время деизм предполагает, что разум, логика и наблюдение за природой — единственные средства для познания Бога и Его воли. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу. Деизм стремится привести к гармонии науку и идею о существовании Бога, а не противопоставлять науку и Бога.

c) Science and philosophy: differences?

Наука — это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.

Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:

— является ли философия наукой;

— взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;

— соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она — наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук — конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного — выявление более общих закономерностей и тенденций.

Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.

Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:

— на первоначальные позиции ученого;

— его отношение к миру и познанию;

— на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.).

Философия и вненаучное знание Вненаучное знание можно разделить:

— на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;

отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности.

В науке различают:

эмпирический уровень исследования — направляется на непосредственно изучаемый объект и реализуется посредством эксперимента и наблюдения;

теоретический уровень исследования — сконцентрирован вокруг обобщающих идей, принципов, законов, гипотез.

Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.

Идеалы науки — это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.

                                                             

               

Card №19

a) How does philosophy connected with religion?

На протяжении тысячелетий философия и религия в союзе или противостоят друг другу во вражде.

Они существуют рядом, сначала в мифах и картинах мира, затем в теологии в той мере, в какой философия выступает в обличье теологии, так же как в других случаях философия являет себя в обличье поэзии и большей частью в обличье науки. Религия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное восприятие жизни. Но религия — сознание массовое, а философия — сознание теоретическое, религия не требует доказательства, а философия — всегда работа мысли.

b) The specifics of philosophical method.

Философия включает в себя такие различные дисциплины, как логика, метафизика, онтология, эпистемология, эстетика, этика и др., в которых задаются такие вопросы, как, например, «Существует ли Бог?», «Возможно ли объективное познание?», «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?» Фундаментальным методом философии является построение умозаключений, оценивающих те или иные аргументы, касающиеся подобных вопросов. Между тем, точных границ и единой методологии философии не существует. Споры идут и по поводу того, что считать философией, и само определение философии различно в многочисленных философских школах.

Методологические подходы к постижению мира: метафизика, диалектика. Философские учения различаются и по методу. По этому критерию как прошлое, так и современное состояние мысли может быть отнесено (по преимуществу) к одной из двух концепций: метафизической или диалектической. Рефлексия - это самосознание, это способность сознания, как бы оттолкнувшись и отразившись от сознаваемых предметов, на которые сознание обычно направлено, обратиться на самого себя - т. е. к сознанию того, что это я сознаю предмет, и к тому, как я его сознаю. Рефлексия - это способность сознания к «раздвоению» и критическому отношению к самому себе.

 

c) Compare: the philosophy and the culture.

В религии существует культ, она связана с особым, связанным с культом сообществом людей и неотделима от мифа. Религии всегда присуща реальная связь человека с трансценденцией в образе встречающегося в мире святого, обособленного от непосвященного или того, кто лишен святости. Там, где этого уже нет или где от этого отказались, исчезает особенность религии. Жизнь едва ли не всего человечества, доступная исторической памяти, религиозна; это — указание на истину и сущностность, заключающиеся в религии, игнорировать которую невозможно.

Напротив, философия, как таковая, не знает ни культа, ни общины во главе со священником, ни изъятой из мирского существования святости в миру. Для нее повсюду и везде может присутствовать то, что религия где-либо локализует. Она сложилась для единичного человека в свободных, несоциологически-реальных связях, без гарантии, предоставляемой сообществом. Философии неведомы ни обряды, ни изначально реальные мифы. Она усваивается в свободном предании, всегда преобразуясь. Хотя она и принадлежит человеку как человеку, она остается делом отдельных людей.

Card №20

a) What is the difference between Eastern and Western cultures?

 

  Запад Восток
Религия Христианство Буддизм, ислам, местные языческие культы
Философия На первом плане — идея бытия; стремление к точ­ному словесному выра­жению истин; мудрость предполагает владение даром слова Идея небытия; истинное знание невыразимо в словах; истинная мудрость выражается не в словах, а личным примером
Наука Экспериментальные и математические методы в естествознании; разра­ботка фундаментальных научных теорий Опора на жизненный опыт, на данные наблюдений и интуицию; развитие главным образом практических знаний (медицина и пр.)
Искусство Дифференциация худо­жественных форм, видов, жанров; отражение эпохи в тематике и идейном со­держании; разнообразие и быстрая смена стилей и течений Условность; символизм; декоративность; синтез различных видов искусства; «вневре-менность» тематики; устойчивость художественных традиций
Технологиче­ская культура В XX в. — ускоряющийся технический прогресс, высокая производитель­ность труда, движение к постиндустриальному об­ществу Вплоть до последнего времени, за исключением Японии, Южной Кореи и некоторых других стран, — техническая от­сталость, большая доля мало-производительного ручного труда
Общественная жизнь Приоритет экономики в решении общественных проблем; потребитель­ское отношение к приро­де; динамизм Опора на религиозно-нравственные установки и традиции, созерцатель­ное отношение к природе, консерватизм
Особенностиповедения Активность, погоня за «благами цивилизации»; разнообразие и лабиль­ность норм социального поведения; стремление к творчеству; расшатыва­ние традиций; ускорен­ный темп жизни Пассивность, аскетизм; строгость поведенческих регулятивов; самоизоля­ция от внешнего мира, уход во внутреннюю ду­ховную жизнь; уважение к обычаям и традициям, церемониальность соци­альных контактов

 

b) Chinese philosophy: main schools.

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись: даосизм; конфуцианство; легизм.

Меньшее распространение получили: моизм ; натурфилософия; номинализм.

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли: чань-буддизм (национальный китайский буддизм), возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем; неодаосизм ; неоконфуцианство.

Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты «Даоцзин» и «Дэцзин», совместно именуемые «Даодэцзин».

Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ».

Конфуцианство — древнейшая философская школа Китая, которая рассматривает человека, прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э.. Конфуций (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в произведении Лунь Юй («Беседы и суждения»).

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и по званию; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; быть человечным.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа ( III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией. Легизм формируется почти исключительно как учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений в эпоху «воюющих государств». Его представители занимались проблемами социальной теории (в области интересов старого деспотического аграрного государства) и проблемами, связанными с государственным управлением.

c) Do you like Chinese philosophy? Yes or No. Explain your opinion. 

 

                                                                                  

Card №21

a) Philosophy of Taoism.

Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты «Даоцзин» и «Дэцзин», совместно именуемые «Даодэцзин».

Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ».

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

b ) Atheism.

Атеи́зм (др.-греч. ἄθεος — «отрицание богов»[1], «безбожие»[2]; от ἀ — «без» + θεός — «бог»[2][3][4]) в широком смысле — отрицание веры в существование богов[5]; в более узком — убеждение в том, что богов не существует[6]. В самом широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование любого из богов[7][8][9][10]. Атеизм противоположен теизму[11][12], понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога[12][13]. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д.[7][14][8] По отношению к религии атеизм —мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное[15][16].

Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы)[17] и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий[17], в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистами, скептически относятся ко всем сверхъестественным существам, явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь нафилософию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм[18] и натурализм[19]. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам[20].

Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией[21]. И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли и совести, научного скептицизма и критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.

c) Reveal the Dialectical philosophical method .

Dialectic (also dialectics and the dialectical method) is a method of argument for resolving disagreement that has been central to Indian and European philosophy since antiquity. The word dialectic originated in ancient Greece, and was made popular by Plato in the Socratic dialogues. The dialectical method is dialogue between two or more people holding different points of view about a subject, who wish to establish the truth of the matter by dialogue, with reasoned arguments.[1] Dialectics is different from debate, wherein the debaters are committed to their points of view, and mean to win the debate, either by persuading the opponent, proving their argument correct, or proving the opponent's argument incorrect – thus, either a judge or a jury must decide who wins the debate. Dialectics is also different from rhetoric, wherein the speaker uses logos, pathos, or ethos to persuade listeners to take their side of the argument.

Диале́ктика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.[1] Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.

                                                                                 

a) Ancient Vedic philosophy.

В Индии философия возникла во II - начале I тыс. до н. э., когда на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание.

Веды - первый памятник мысли древних индийцев. Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни.

b ) Philosophy of Socrates.

По своему облику Сократ скорее был народным мудрецом, целью которого являлась борьба с абсолютным скептицизмом софистов (Протагора и Горгия). Поворотным пунктом в философии здесь стало то, что сократовское учение заключало в себе обоснование необходимости понятийного знания.

Сократ совершил поворот в древнегреческой философии от Космоса к Человеку, считая главными проблемами вопросы человеческой жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека.

Новым в учении Сократа являлось то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при котором собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях друг друга, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Этот момент диалектики был, безусловно, шагом вперед.

c) How do you appreciate the role of Aristotle in history of philosophy?

С критикой платоновского объективного идеализма выступил его ученик Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Вечные идеи Платона он считал пустыми абстракциями, которые не могут отразить сущность предметов, не могут быть причиной их возникновения и уничтожения, а также познания вообще. Аристотель критикует положение Платона о существовании идей независимо от чувственных вещей. По мнению Аристотеля, едва ли может существовать что-либо помимо единичных вещей. Он правильно указал на слабость идеалистической аргументации Платона. Однако в учении о материи и форме сам приходит к идеалистическому выводу, полагая, что Бог заключен в каждом предмете как мысль этого предмета.

В области социально-философской проблематики Аристотель, подобно Платону, признавал законность и необходимость рабовладения, изначального природного неравенства людей, а также стремление к справедливому государству с соблюдением хороших, совершенствующих человека законов; ибо человек, по мнению Аристотеля, по самой своей природе предназначен к жизни сообща, будучи общественным существом, способным только в общежитии формироваться и воспитываться как нравственная личность, обладающая такими добродетелями, как благоразумие, благожелательность, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость. Венчает же все добродетели, согласно Аристотелю, справедливость. Отсюда и стремление его к справедливому государству.

Aristotle placed great emphasis in his school on direct observation of nature, and in science he taught that theory must follow fact. He considered philosophy to be the discerning of the selfevident, changeless first principles that form the basis of all knowledge. Logic was for Aristotle the necessary tool of any inquiry, and the syllogism was the sequence that all logical thought follows. He introduced the notion of category into logic and taught that reality could be classified according to several categories—substance (the primary category), quality, quantity, relation, determination in time and space, action, passion or passivity, position, and condition.

Aristotle also taught that knowledge of a thing, beyond its classification and description, requires an explanation of causality, or why it is. He posited four causes or principles of explanation: the material cause (the substance of which the thing is made); the formal cause (its design); the efficient cause (its maker or builder); and the final cause (its purpose or function). In modern thought the efficient cause is generally considered the central explanation of a thing, but for Aristotle the final cause had primacy.

He used this account of causes to examine the relation of form to matter, and in his conclusions differed sharply from those of his teacher, Plato. Aristotle believed that a form, with the exception of the Prime Mover, or God, had no separate existence, but rather was immanent in matter. Thus, in the Aristotelian system, form and matter together constitute concrete individual realities; the Platonic system holds that a concrete reality partakes of a form (the ideal) but does not embody it. Aristotle believed that form caused matter to move and defined motion as the process by which the potentiality of matter (the thing itself) became the actuality of form (motion itself). He held that the Prime Mover alone was pure form and as the "unmoved mover" and final cause was the goal of all motion.

Ethics and Other Aspects

Aristotle's ethical theory reflects his metaphysics. Following Plato, he argued that the goodness or virtue of a thing lay in the realization of its specific nature. The highest good for humans is the complete and habitual exercise of the specifically human function—rationality. Rationality is exercised through the practice of two kinds of virtue, moral and intellectual. Aristotle emphasized the traditional Greek notion of moral virtue as the mean between extremes. Well-being ( eudaemonia ) is the pursuit not of pleasure (hedonism) but rather of the Good, a composite ideal, consisting of contemplation (the intellectual life) and, subordinate to that, engagement in politics (the moral life). In the Politics, Aristotle holds that, by nature, humans form political associations, and he explores the best forms these may take. For Aristotle's aesthetic views, which are set forth in the Poetics

 

Card № 22

a) Renaissance philosophy.

Renaissance means ‘rebirth’ or ‘recovery’, has its origins in Italy and is associated with the rebirth of antiquity or Greco-Roman civilization. The age of the Renaissance is believed to elapse over a period of about two centuries, approximately from 1350 to 1550. Above all, the Renaissance was a recovery from the middle Ages and all the disasters associated with it: the Black Death, economic, political and social crises. For the intellectuals, it was a period of recovery from the “Dark Ages”; a period, which was called so due to its lack of classical culture. The Renaissance saw the emergence and growth of humanism. хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок. Эпоха возрождения ориентирована на искусство и в центре внимания оказывается человек. Философское мышление - антропоцентрическое. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта и он склонен приписывать все свои заслуги себе. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Человек сам

теперь - творец, а потому фигура художника - творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире - самого себя. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Но понимание природы имеет новую специфику: христианский бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия - есть пантеизм.

b ) Аnthropocentrism philosophy.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ

В философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека[6].

Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовашему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находитсякосмос[7]. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности[4].

c) Compare the Renaissance and Medieval philosophy.

Средневековая философия Запада и Востока- это прежде всего философия доиндустриального, или феодального, общества, для которого характерно господство теологии и религии.
Коренные изменения произошли в эпоху Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

                                                                                 

Card №2 3

a) Humanism and culture.

Термин "гуманизм", "гуманистический" возник в эпоху Возрождения и первоначально означал "человеческое", "светская" знания (studia humana) в противовес официальному "университетском", освященном церковью, "божественном" знанию (studia divina). Итак, гуманистами были просто представители светского, преимущественно знания. Однако прошло немного времени, и термин "гуманизм" приобрел значительно более широкое значение, чем просто светское знание. Поскольку в центре внимания гуманистов Возрождения был человек, причем "співрівна" Богу человек-творец, то термином "гуманизм" начали называть учение, в котором главное место занимает человек как высшая ценность, отстаиваются права человека на земное счастье, свободное проявление и всестороннее развитие его ума, чувств, способностей и способностей, на уважение свободы и достоинства.

Итак, гуманистический характер культуры определяется ее способностью обеспечивать всестороннее развитие способностей и сущностных сил человека, самореализации и самоутверждения человека как личности, полное раскрытие ее возможностей, реализацию свободы человека во всех сферах жизнедеятельности. Конечно это зависит не только от культуры как таковой, но и от самого человека, поскольку они (культура и человек) всегда органично взаимосвязаны и не существуют друг без друга. Однако поскольку культура характеризуется історичністю, то и проявления ее гуманістичності тоже обусловлены уровнем исторического развития человеческой деятельности как основы развития и культуры, и человека. В то же время на всех исторических этапах своего существования - от возникновения до наших дней, культура направлена на развитие и совершенствование человека. Более того, гуманистический характер культуры проявляется уже в том, что вне ней человек вообще не могла бы существовать как человек. Поэтому не случайно все настоятельнее сегодня выдающиеся мыслители отмечают, что дальнейшее развитие человечества и его существование зависят от развития культуры, культивирование человечности, любви ко всему живому, утверждение во всех сферах жизнедеятельности идеалов и ценностей гуманизма. Иначе не может быть речи не только о социально-культурный прогресс человека и человечества, но и об их существовании вообще. Не случайно в XX в. дальнейший прогресс человечества почти все мыслители связывали с прогрессом культуры и ее гуманистических основ - правды, добра, красоты, любви.

b) Аrt, culture and religion in Renaissance.

The Renaissance marks the period of European history at the close of the Middle Ages and the rise of the Modern world. It represents a cultural rebirth from the 14th through the middle of the 17th centuries. Early Renaissance, mostly in Italy, bridges the art period during the fifteenth century, between the Middle Ages and the High Renaissance in Italy. It is generally known that Renaissance matured in Northern Europe later, in 16th century.[46] One of the distinguishing features of Renaissance art was its development of highly realistic linear perspective.

The new ideals of humanism, although more secular in some aspects, developed against a Christian backdrop, especially in the Northern Renaissance. Much, if not most, of the new art was commissioned by or in dedication to the Church.[16] However, the Renaissance had a profound effect on contemporary theology, particularly in the way people perceived the relationship between man and God.[16] Many of the period's foremost theologians were followers of the humanist method, including Erasmus,Zwingli, Thomas More, Martin Luther, and John Calvin.

c) Do you believe in God? Yes or not:  Give your arguments.

 

                                                                                 

Card № 32

a) The specifics of German Classical philosophy .

Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.

Она представлена философским творчеством:

— Иммануила Канта (1724–1804);

— Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);

— Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);

— Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);

— Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.

2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

— для Канта человек — нравственное существо;

— Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;

— Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;

— Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;

— Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

— Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;

— Шеллинг — натурфилософию, онтологию;

— Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;

— Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;

— Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

— диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;

— диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;

— Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух;

— Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;

— Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

b) Тhe Contemporary Western philosophy.

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Современная западная философия характеризуется рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания, и соответственно, возможности достичь истину любому человеку. Такой гносеологический "демократизм" дополнялся "оптимизмом".

Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар французской революцией 1879 г. Общество, которое считалось основанным на "принципах разума", провозгласившее "разум" божеством, в основу своей политики официально положившее учение "гениев человечества", на поверку оказалось и неразумным и нечеловечным.

Террор, гражданская война с десятками тысяч невинных жертв заставила многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. На одной из кожевенных фабрик близ Лиона (по свидетельству историка Т. Карлейла) по последнему слову тогдашней технологии выделывали перчатки из мужской кожи контрреволюционеров. Женская кожа, как более тонкая, на эти изделий не годилась и шла на отделку продукции. Последующие события в Европе и в Америке (наполеоновские войны, перевороты, революция 1848 г.) вынудили усомниться в значимости просвещения для смягчения нравов и установления социальной гармонии. Наука же показала свой "звериный оскал" в первой мировой войне 1914 г., продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения человечества и его культуры в газовых атаках и бомбардировках мирных городов. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX в. в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека.

Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей. Уже эти выдающиеся философы показали, что и познание и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. История, скорее, иррациональна, а познание аристократично и переисполнёно мифами. Попытка же создать всеобъемлющее мировоззрение выглядит смешной на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия, его атомизации. Проблема человека поворачивалась доселе невиданной плоскостью. С одной стороны - нивелировка, "усреднение" человека, становление и распространение в мире "человека толпы", с другой стороны - одиночество, отчаяние и беспомощность человека перед миром и обществом как предел индивидуализма. Уже у Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора мы находим мотивы более позднего этапа западной философии, которые доминируют в ней с 20-х гг. XX в. Если кратко определить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то надо назвать сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистикорелигиозной философии.

В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой "классической" философской системой. Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и т. д.).

Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии.

В-третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил государств, партий, авторитетов и даже иррациональных сил - масонов, магов, тайных орденов, партий и т. п.

В-четвертых, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим конечным продуктом "научную истину" и "философскую правду". Соответственно, оптимистические взгляды "классической" западной философии продолжаются в идеях "технотронного" "постиндустриального" общества. Но куда больший вес имеют идеи антигуманистической сущности науки, которая может привести к физической гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путем промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления; например, социально-экологический тип мышления и картина мира, определяющие современную науку и культуру. С середины 50-х гг. XX в. проблемы развития человечества в связи с бурной научно-технической революцией начали разрабатываться в мировом масштабе. У истоков научных дискуссий стояли различные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый "Римский клуб", возглавляемый Аурелио Печчен. Страх за будущее человечества побудил ученых выделить три главных вопроса: возникает ли между человеком и природой катастрофическое противоречие? Если это так, то можно ли сказать, что данное противоречие вытекает из существа научно-технического прогресса? И, наконец, можно ли остановить гибель природы и человечества, и каким путем?

Несмотря на различные варианты ответов на поставленные вопросы и разные аргументации, основные черты новой духовной позиции "нового гуманизма" и новой картины мира таковы: малое против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ремесленное против промышленного, деревня против города, биологическое против химического, дерево, камень против бетона, пластика, химических материалов, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительства, мягкость против жесткости. Как видим, новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества (основу нового гуманизма) входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

Отсюда видны и новые задачи человечества. По мнению теоретиков Римского клуба их ровно шесть:

1. Сохранение культурного наследия.

2. Создание мировой сверхгосударственной общности.

3. Сохранение естественной среды обитания.

4. Увеличение эффективности производства.

5. Правильное использование ресурсов природы.

6. Развитие внутренних (интеллектуальных, сенсетивных (чувственных), соматических (телесных) способностей человека.

В то же время широко распространяются не новые, но модернизированные иррационально-мистические представления о мире, связанные с возрождением астрологии, магии, изучением "паранормальных" явлений в психике человека и в природе. Феномены магии весьма различны: это медицинская магия (знахарство, колдовство, шаманство); черная магия - средство причинения зла и устранения с претензиями на альтернативную социальную власть (сглаз, порча, заклинания и пр.); церемониальная магия (воздействие на природу с целью изменения - вызов дождя или моделирование успешной войны с врагом, охоты и т. д.); религиозная магия (изгнание злых духов или слияние с божеством посредством обрядов "каббала", "экзорцизм" и т. п.

Необычайно распространившаяся астрология относится к "оккультным наукам", т. е. к формам знания, основанным на мантических учениях (гадание по руке, по рельефу черепа, внутренностям и костям животных, по числам и др.). Астрология ищет откровение, которое объяснит строение всего космоса, пути творения мира и покажет судьбу отдельного человека. Последняя зависит от положения звезд, планет и личных усилий человека. К оккультным наукам относится и алхимия, совершающая трансмутацию вещества (качественный переход свинца в золото, угля в алмазы и т. д.) и занимающаяся постижением тайн природы через магические действия и процедуры типа "перегонка", "сублимация", созревание металлов, роста души металлов и "влияние зеленой звезды" и т. п.

В паранормальные явления входят ясновидение, духовидение, телепатия, телекинез, полтергейст и проблемы НЛО. В основном перечисленные явления объясняются либо видами природной энергии, о которых мы пока ничего не знаем, либо особыми свойствами сознания отдельных неординарных лиц: экстрасенсов, белых и черных колдунов, шаманов и т. д., либо наличием "неземных" форм жизни. Если характеризовать все эти явления с точки зрения нового взгляда на мир (новая картина мира) и нового мышления XX в., необходимо отметить следующие основные положения.

1. Магия, астрология, духовидение и т. д. рассматриваются как реализация объективных возможностей, заложенных в природе или в сознании человека, еще неизвестных науке, но в принципе познаваемых.

2. Магические, и мистические явления не противоречат науке, а дополняют ее, объясняя духовную сущность человека и космоса по преимуществу нерациональным путем (откровением, озарением).

Новое видение мира основано на мистических переживаниях, особых состояниях сознания (вне обыденности и рациональности), особом языке, описывающем реальную "загробную" жизнь в специальных понятиях. Другой важный момент нового взгляда в принципиальной "приграничности" с наукой и практикой. Там, где практика не достигла уверенной регулярности, а наука не представляет уверенного объяснения, всегда находится место для магии, паранормальных явлений и т. п. Поскольку природа неисчерпаема, то наука и практика всегда ограничены. И следовательно, мы всегда будем сталкиваться с иррационально-мистическим, магическим представлением о мире.

Известный вклад в иррационально-мистическую картину мира внесло психоаналитическое направление в психологии и культурологии. Оно возникло как вполне рациональное учение об особенностях психики человека, объясняющее глубины его подсознания, влияние эмоций, чувств, впечатлений на поведение человека и особенности культуры человека. Однако учение основателей психоанализа З. Фрейда, К. Юнга, А. Арпера было истолковано в иррационально-мистической плоскости. Взяв за точку отсчета идеи психоаналитиков о врожденности и наследственности "первичных влечений" человека, сексуальных комплексов, природы бессознательного как внутреннего и сущностного ядра человека, ряд их последователей (В. Рейх, Карен Хорни и др.) заговорили о принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативном разуме человечества, исключающем рациональность

c) Role of Contemporary Western Philosophy in the history of philosophy?

 

                                                        

                   

Card № 24

a) The innovations in the culture and in the philosophy.

b) Explain the Deism.

Deism is the belief that reason and observation of the natural world are sufficient to determine the existence of a creator, accompanied with the rejection of revelation and authority as a source of religious knowledge. Deism became more prominent in the 17th and 18th centuries during the Age of Enlightenment—especially in Britain, France, Germany and America—among intellectuals raised as Christians who believed in one God, but found fault with organized religion and could not believe in supernatural events such as miracles, the inerrancy of scriptures, or the Trinity.[8]

Deism is derived from deus, the Latin word for god. The earliest known usage in print of the English term deist is 1621,[9] and deism is first found in a 1675 dictionary. Deistic ideas influenced several leaders of the Americanand French Revolutions.[12] Two main forms of deism currently exist: classical deism and modern deism.

 

c) Science and philosophy: differences?

Philosophy deals with questions that cannot be answered by observation orexperiment.
Science is the systematic method of acquiring knowledge based on observation and experiment.

From these definitions, it follows that a philosophic explanation is based on reasoning and argument from principles, whereas a scientific explanation is based on reasoning from observed facts.

Figuratively speaking, science is best likened to the human mind while philosophy is to the human heart. Science, in general, seeks to understand natural phenomena. It is more concerned on empirical evidences and testable hypotheses. By “empirical,” it means “that which can be observed or experimented on.” By contrast, philosophy is vaguer. Defining it in one concrete sentence may not define it entirely. However, broadly speaking, philosophy is a school of thought that utilizes reasoning to uncover issues concerning metaphysics, logic, epistemology, language, ethics, aesthetics, and other disciplines.

                                                                                  

                                                                                 

Card №25

a) Indian idealistic philosophy: schools, representatives, doctrines.

В Индии философия возникла во II - начале I тыс. до н. э., когда на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание.

Веды - первый памятник мысли древних индийцев. Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни.

Примерно в это же время (VI - II вв. до н. э.) появляются шесть философских школ -даршан, основывающиеся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья , вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание. Впервые в истории философской мысли была поставлена

гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и не­подлинного бытия.

Душа в индийской философии состоит из двух начал: Атмана; Манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен. Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души - «Тот, кто познал себя, познал Бога», что нашло свое выражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман,

c) Buddhism and Islam: differences.

 

 

Card № 27

a) Рhilosophy of Enlightenment

философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума - неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой.

 

The Age of Enlightenment (or simply the Enlightenment or Age of Reason) was a cultural movement of intellectuals in 18th century Europe and the American colonies. Its purpose was to reform society using reason (rather than tradition, faith and revelation) and advance knowledge through science. It promoted science and intellectual interchange and opposed superstition,[1] intolerance and some abuses by church and state. The Enlightenment flourished until about 1790–1800, after which the emphasis on reason gave way to Romanticism's emphasis on emotion and a Counter-Enlightenment gained force. In France, Enlightenment was based in the salons and culminated in the great Encyclopédie (1751–72) edited by Denis Diderot (1713–1784) with contributions by hundreds of leading philosophes (intellectuals) such as Voltaire (1694–1778),Rousseau (1712–1778) and Montesquieu (1689–1755). The new intellectual forces spread to urban centres across Europe, notably England, Scotland, the German states, the Netherlands, Russia, Italy, Austria, and Spain, then jumped the Atlantic into the European colonies, where it influenced Benjamin Franklin and Thomas Jefferson, among many others, and played a major role in the American Revolution. The political ideals of the Enlightenment influenced the American Declaration of Independence, the United States Bill of Rights, the French Declaration of the Rights of Man and of the Citizen, and the Polish–Lithuanian Constitution of May 3, 1791.

 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             

Card №32

a) How does philosophy connected with religion?

Философия и религия

Как и философия, религия также имеет своим предметом первопричины бытия (Бог, Брахман, Абсолют), однако философию интересует интеллектуальное постижение её предмета, а религию — отношение к нему. Для религии характерны вера в сверхъестественное (принятие его в форме личного убеждения, кредо), культ, статус «священного», наличие ритуалов и т. д. Таким образом, религия представляет собой как бы «священную» философию.

На протяжении тысячелетий философия и религия в союзе или противостоят друг другу во вражде.

Они существуют рядом, сначала в мифах и картинах мира, затем в теологии в той мере, в какой философия выступает в обличье теологии, так же как в других случаях философия являет себя в обличье поэзии и большей частью в обличье науки. Религия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное восприятие жизни. Но религия — сознание массовое, а философия — сознание теоретическое, религия не требует доказательства, а философия — всегда работа мысли.

В религии существует культ, она связана с особым, связанным с культом сообществом людей и неотделима от мифа. Религии всегда присуща реальная связь человека с трансценденцией в образе встречающегося в мире святого, обособленного от непосвященного или того, кто лишен святости. Там, где этого уже нет или где от этого отказались, исчезает особенность религии. Жизнь едва ли не всего человечества, доступная исторической памяти, религиозна; это — указание на истину и сущностность, заключающиеся в религии, игнорировать которую невозможно.

Напротив, философия, как таковая, не знает ни культа, ни общины во главе со священником, ни изъятой из мирского существования святости в миру. Для нее повсюду и везде может присутствовать то, что религия где-либо локализует. Она сложилась для единичного человека в свободных, несоциологически-реальных связях, без гарантии, предоставляемой сообществом. Философии неведомы ни обряды, ни изначально реальные мифы. Она усваивается в свободном предании, всегда преобразуясь. Хотя она и принадлежит человеку как человеку она остается делом отдельных людей.

c) Compare: the philosophy and the culture.

                                                                        Культура – совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов.

По своему содержанию культура расслаивается на самые разные области и сферы:

– нравы и обычаи;

– язык и письменность;

– характер одежды, поселений, работы;

С точки зрения философии культура – это внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация – лишь внешняя материальная оболочка культуры.

    

                                                                                 

Card №34

a) Compare: Philosophy of Taoism and Philosophy of Confucianism .

                                                                                  

                                                                               

 


Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 100; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:




Мы поможем в написании ваших работ!