Ель — священное дерево Велеса
Ель, ёлка — священное дерево, посвящённое Велесу. Костромское ёлс — «леший», «чёрт», «нечистый дух»; ёлсиха — «лешачиха», «чертовка». Согласно Этнолингвистическому словарю: «Ёлс — табуированное обозначение Велеса»[337].
В Велесовой традиции ель, остающаяся зелёной круглый год, почитается как дерево, символизирующее собой Мировое Древо[338], чей ствол — Сам Род, Ветви — Родные Боги (большие ветви) и Предки (малые веточки), а хвойные иголки — люди, живущие в Яви. Пока иголка зелена — человек жив, высохшая и оторвавшаяся от ветви еловая иголка — знак смерти.
Дед Мороз (Велес Сивый — Зимний) и наряженная ель (Мировое Древо) — и поныне непременные участники праздничных торжеств, посвящённых встрече Нового Года.
Ель — более дерево Навьих духов, нежели живых людей. По народным поверьям Славян, на еловых ветвях находят своё временное пристанище и отдых души Предков. Издревле используемые в похоронной обрядности зелёные еловые ветви — символизируют собой Вечную Жизнь, а также являются сильнейшим оберегом от сил Нави. В эпоху двоеверия на Руси, когда сжигание мёртвого тела на Священной Краде было практически повсеместно заменено трупоположением в Землю, из еловых досок часто делали гробы для покойников. У старообрядческого согласия бегунов сохранился обычай хоронить покойников в лесу под елью: подкопав корни дерева и немного выворотив ель из земли, в образовавшуюся яму клали тело умершего без гроба, а затем сажали ель на прежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало»[339]. С этим же согласуется олонецкое свидетельство о похоронах удавленников между двумя елями, а также фольклорный мотив похорон под елью в сербских эпических песнях[340].
|
|
|
В лесу самая старая и высокая ель почитается как место пребывания, дом самого Лесного Хозяина — Лешего. По народным поверьям Славян, дети лесных духов качаются в люльках на еловых ветвях. Под елями прячутся дети русалок и туда же Леший приносит и укладывает спать заблудившихся в лесу человечьих детей. Также на елях живут души проклятых людей, а колдуны часто направляют подвластных им духов, требующих себе работы, в лес «считать иголки на елях».
Несмотря на то, что ель — дерево, связанное с силами Нави, её колючесть и запах горящей еловой хвои, равно как и сами зелёные ветви ели, почитаются мощнейшими оберегами от всякой нечисти. Окуривание тлеющими еловыми ветвями совершается сведущими людьми на местах проведения некоторых обрядовых действ, используется при исцелении больных и очищении людей и предметов от вредоносных влияний сил Нави. Живыми (свежесрубленными) еловыми ветвями принято обкладывать свежие могилы, дабы предотвратить проникновение в наш мир Яви выходцев из мира Нави.
|
|
|
Велесов Круг
Велесов Круг — Коло Перерождений, последовательное чередование рождения и жизни в Яви, обновления в Нави и следующего за ним возрождения — нового рождения.
Также Велесов Круг связан с четырьмя состояниями сознания. Оные суть:
1) Бодрствование — Стихия Земли — мир Яви;
2) Сон со сновидениями — Стихия Воды — мир Нави;
3) Сон без сновидений — Стихия Огня — мир Прави;
4) Ведание Соби (своей Истинной — Духовной Природы, Духа Рода в себе), или Пробуждение в Духе — Стихия Воздуха — Неведомые Чертоги Родовы.
Когда сознание человека, следующего Духовному Пути (Стезе Вещего Бога), достигает четвёртого состояния, — вся мирская маята и невежество теряют над ним свою власть, и человек выходит из Велесова Круга, освобождаясь от необходимости проходить обучение в мирах, подверженных Коловращению.
Велесов Суд
После смерти тела душа человека предстаёт пред очи Самого Велеса — Закрадного Судии. Велес — Владыка Памяти — показывает человеку всю его прошедшую земную жизнь, дабы помочь душе извлечь из прожитого добрый опыт. Дальнейшее состояние души[341] — Пекельное или Ирийское — зависит от её внутренних склонностей, развитых ею ранее, во время жизни в Яви. В определённом смысле, не Велес судит душу, а она сама, в силу её внутренних склонностей, естественным образом притягивается к тому из Планов Бытия, до которого она «доросла» и с которым имеет внутреннее сродство. Так в смеси масла и воды масло стремится к маслу, а вода — к воде.
|
|
|
«Вечного» пребывания в Пекле или в Ирии не существует. Пробыв в соответствующем состоянии определённый срок, необходимый для «очищения» и «отдыха», душа вновь воплощается в Яви.
Родные Боги являют нам Свою Милость, предоставляя возможность нашим душам развиваться в наиболее подходящих для них условиях. Иные, в безумии, верят, что Божественная Милость вознесёт их, несовершенных, сразу в высочайшие Духовные миры, минуя все предшествующие ступени. Но такая «Милость» была бы равносильна переводу первоклассника, ещё не освоившего начал грамоты, в высшие классы школы, то есть в условия, в которых он просто не сможет полноценно развиваться, в силу своей неготовности.
Само разделение посмертного существования на Пекельное и Ирийское — довольно условно. В каждом из этих состояний можно выделить множество подпланов, причём высшие Пекельные подпланы будут «плавно переходить» в низшие Ирийские. В определённом смысле, сколько существует людей, столько существует и «уровней» посмертного состояния — многообразного в проявлениях, но, тем не менее, подчиняющегося одним общим Законам.
|
|
|
С различными уровнями и сторонами посмертного существования связаны разные Божественные Силы. Причём действуют Родные Боги в Закрадье не по отдельности, а сообща — Каждый на Своём уровне. Так, Мара рассекает Своим серпом Серебряную (Велесову или Макошину) Нить, связующую тело и душу человека; Велес перевозит душу на Серебряной Ладье во Ино (по другой версии, переводит душу по Калинову мосту за реку Смородину); Макошь прядёт Покутные Нити посмертной Судьбы почившего; Сварог «перековывает» в Своей Небесной Кузне душу со старой на новую; Жива ведёт душу к новому рождению... Также в современном Родноверии говорят о Навном хождении души на Велесовы (Вельи) Луга, о воссоединении её с Родом Небесным (Предками), о вхождении души погибшего воина в Небесный Полк Перунов, восхождении в Славь и т.д.
Велесово Око Мудрости
В человеческом существе различают семь основных центров Силы, именуемых также узлами яри. Оные суть:
1) Зарод — Явь — располагается в тонком теле человека на уровне копчика: центр Силы, ответственный за выживание, связь с Родом Земным;
2) Живот — Кромка[342] — чуть ниже пупка: центр Силы, направленной на половую деятельность;
3) Ярло — Навь (мир тонких Сил, как Светлых, так и Тёмных) — в области солнечного сплетения: центр Силы желаний;
4) Сердце — Ирий (Обитель Славных Предков) — в области плотского сердца: центр Силы Любви, связи с Родом Небесным (Предками) и Родовой Памятью;
5) Горло — Сварга Златая (Обитель Родных Богов) — в нижней части шеи: центр Силы, связанный с раскрытием творческих способностей;
6) Чело (Велесово Око Мудрости) — Самосиянный Свет Рода — на уровне лба, чуть выше линии глаз: центр Силы, связанный с раскрытием знания и Мудрости.
7) Родник-колород — Род как Сам — в области макушки головы: центр Высшего Божественного Присутствия, Единения человека со Всебогом Родом.
На плотский мир мы взираем плотскими очами, мир Духовный же прозреваем мы Оком Духовным — Велесовым Оком Мудрости. Плотскими очами мы глядим на зримое, Духовным Оком — прозреваем Незримое. О сём же гласит и народная мудрость: «Гляди в оба, а зри в три».
Раскрытие Велесова Ока Мудрости даёт человеку способность к ясновидению, предзнанию будущего, интуитивному прозрению самой сути вещей, а также ряд других сверхспособностей, кои ведомы людям вещим.
Велесовы чиры
Основные Велесовы чиры[343] суть:
1) Велесовы Вилы — Священный Трезубец Вещего Бога, знак Его Власти во Тремирьи (ср.: Трезубец греческого Посейдона, Тришула индийского Шивы и др.). В народной культуре «Велесовы Вилы», изображаемые обычно в традиционной вышивке и резьбе как тройной гребешок на палочке, известны в качестве мощного обережного символа.
2) Велесов Свитень — спираль, знак движения «внутрь», «вглубь». Символ цикличности, движения, выводящего на новый уровень с каждым последующим витком. Иногда изображается в виде лабиринта.
3) Змейник — обычно изображается в виде Велесова Звия (Змея), скрученного в Свитень, либо Женской Головы со змеями вместо волос. Также известны всевозможные змейки и ужики в форме латинской буквы «S», лежащей на боку.
4) Знак Бычьей Головы — символ телесной и Духовной Мощи, большой Жизненной Силы. Причём, «рога» изображаются в виде другого чира — Месяца (в виде скобы). Используется в обрядах исцеления.
5) Ясен Месяц — символ Обновления, Возрождения (обновляющийся — убывающий и затем вновь растущий — Месяц), власти над Временем (по Месяцу считают время — 12 месяцев в году и др.). Изображается в виде скобы. Другое его название — Велесова Ладья, или Ладья Мёртвых (символизируемая Месяцем, плывущим по небу). Согласно Славянским сказам, на этой Ладье переправляются в Навь души умерших, и на ней же в Явь прибывают души новорожденных, поэтому Велесова Ладья изображается с двумя носами — спереди и сзади, что означает её способность двигаться туда и обратно.
6) Велесов Рог Изобилия — знак богатства и одновременно производительной силы. Является мощнейшим оберегом. Наполненный Священной Сурьей (на Роге изображается Восьмиконечный Даждьбожий Коловрат, вращающийся посолонь), — символизирует собой Духовное просвещение — Божественную Мудрость, данную людям.
7) Сноп — «Велесова Борода» — символ благополучия, доброго Урожая.
8) Волховской Посох с крюкообразным навершием в виде Змея, а также Пастушеский Посох.
9) Всевозможные знаки Земного Плодородия (различные ромбы, квадраты, треугольники) — чиры Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещего Бога.
Животные, посвящённые Велесу
Велес как Владыка Живой Природы покровительствует всякому животу во Яви Земной. Но лишь в некоторых Животных Ликах проявляет Силу Свою особливо. Оные суть:
1) Велерогий Тур (Бык);
2) Волохатый Бер (Медведь);
3) Родовой Звий (Змей).
Из птиц Вещий Бог являет Себя как:
1) Ворон Вещий, из Ино вести приносящий, ведающий Источник воды Живой и Мёртвой;
2) Филин Мудрый, в ночи ясно зрящий.
Велесовы Святилища
Капи (Священные Изваяния), посвящённые Велесу, вырезают преимущественно из ели, а также из других хвойных деревьев. Впрочем, разным Ликам Вещего Бога соответствуют разные породы деревьев — смотря по свойствам их. Алатырный камень, лежащий перед Велесовой Капью, — обычно серо-синего или чёрного цвета. Иногда его заменяют еловой или сосновой колодой. Жреческие посохи, посвящённые Вещему Богу, вырезают из орешника, рябины, можжевельника, а в особых случаях — из осины (дерева, лучше других способного «накапливать» в себе силы Нави)[344].
Капища (Святилища), посвящённые Велесу, ставят в лесных чащах, в оврагах и падях, у подножий холмов, но никак не на вершинах, где почитаются Светлые Боги Огня и Солнца. Хорошо ставить Капища Велесу у воды — на берегу ручьёв, рек и озёр, а Тёмным Его Ликам — у трясин и болот, в самых низинах, среди елей и осин. Также Тёмные Лики Вещего Владыки почитаются на курганах и жальниках, кладбищах и местах кровопролитий, как то ведомо людям вещим.
В требу Велесу приносят топлёное коровье масло и молоко[345], кланяются Ему снопом и зерном, варят каши и льют пиво. На поминальные дни Велесу Навьему Владыке приносят требы кутьёю[346] и киселём.
Естественными, Природными святилищами Велеса являются места, где издревле лежат священные камни, в том числе — камни-«следовики» с выбитыми на них (или естественного происхождения) углублениями в виде отпечатка ступни человека — как босой, так и обутой[347]. Особенно почитаемы камни с синеватым оттенком — так называемые «Синие камни», или «Синь-камни», коих известно на Руси немало[348]. Один из самых известных таких камней лежит на берегу Плещеева озера, близ Переславля-Залесского. Вот, что пишет о нём Доброслав в своей книге «Мать-Земля: Чудо-чудное, Диво-дивное»[349]:
«Все слышали о восьмом чуде света — Стоунхендже. Одна из легенд гласит, что чародей Мерлин, перенесший эти огромные глыбы из Ирландии за одну ночь, сказал: "Нет среди них камня, не наделённого силой волшебства".
Но лишь немногие знают о НАШЕМ волшебном Синь-Камне, явившем неподдельное ЧУДО не в легендах, а уже на памяти близких к нам поколений.
Близ Переславля-Залесского, на берегу Плещеева озера, высится знаменитая Ярилова Гора, бывшая некогда языческим Светилищем[350]. У берега озера, недалеко от горы, задумчиво дремлет огромный валун — Свещенный Синь-Камень. Камень более древний, чем сама история. Камень, возле которого разворачивались мистерии палеолита и кружились шаманы-оборотни. Какое-то особое внутреннее напряжение чувствуется в этом Камне. Велико его магнетическое притяжение, и не зарастает к нему народная тропа.
Исторические документы и летописные своды засвидетельствовали, как неоднократно пытались его закапывать и топить в озере, но он неизменно вновь появлялся на поверхности Земли. Обескураженные церковники объясняли это тем, что "в камень вселился демон".
В XVI в., т.е. почти 600 лет спустя после "крещения Руси", Синь-Камень продолжал привлекать людей, стекавшихся к нему, особенно в дни весенне-летних солнечных Праздников. Камень украшали цветами и красными лентами, водили вокруг него хороводы. И решили попы побороть "языческого бога". В начале XVII века дьякон Ануфрий с подручными монастырскими охальниками выкопал рядом с Камнем большую, глубокую яму, столкнул туда Камень и закопал. Однако самого дьякона наутро обуяла жесточайшая горячка, а Камень через 15 лет снова вышел на поверхность. И слава его ещё более возросла.
Зимой 1788 г. церковь предприняла новую отчаянную попытку. Решено было заложить Камень в основание колокольни на другом берегу озера. Дровни, запряжённые дюжиной лошадей, потащили Камень по озёрному льду. Лёд проломился, и Камень затонул на глубине около двух саженей (4,3 м). Казалось, что "беса" на этот раз действительно "замочили" навсегда.
Но не тут-то было: всего через 50 лет Камень вновь явился на берегу, где возлежит и поныне. Незадачливые попы от него отступились, но СОБЫТИЕ продолжало будоражить умы, и уже в XX в. были предприняты попытки научного истолкования этакого дива: гляциологи предложили смехотворное "объяснение" перемещения 12-тонной махины вследствие наростов т.н. подводного льда.
Синь-Камень пережил и бешеную злобу церкви, и тупоумие диалектического материализма. Синь-Камень здравствует и продолжает делиться своей вековечной сокровенной силищей с навещающими его верными Язычниками. Очевидно, что место, где он расположился, есть одно из МЕСТ СИЛЫ».
Другое, не менее знаменитое Природное Святилище Велеса находится в Москве, в Коломенском. Это — Голосов овраг, называвшийся в древности Волосовым.
Голосов (Волосов) овраг разделяет Коломенское на две почти равные части и расположен строго с запада на восток, — он как бы рассекает естественное магнитное поле Земли. По дну оврага течёт ручей, образованный родниками, температура которого круглый год +4°C (зимой он не замерзает даже в самые морозные ночи). Москва стоит на Русской платформе, очень прочном геологическом образовании, но у каждой платформы есть свои разломы. Один из самых больших — как раз проходит под Голосовым оврагом. Здесь обнаружены и следы древней вулканической деятельности.
В овраге находятся два священных камня. Один, который лежит ближе к ручью, — относительно гладкий и называется Гусь-камнем или Конь-камнем (так как чем-то похож на голову огромного коня). Другой, лежащий ближе к верхней части склона, — бугристый, будто бы состоящий из застывших каменных пузырей («женских грудей»), — именуется Девий[351]. Вес каждого камня, по примерным подсчётам, — около пяти тонн. Причём основная часть этих валунов находится в земле, а на поверхность выходят лишь небольшие вершины.
Современные Родноверы почитают нижний, меньший камень — Ярилиным. Издревле в народе верят, что, если на нём посидит мужчина, его «мужская сила» увеличится. Верхний почитают посвящённым Велесу и Макоши — он, по народным верованиям, лечит женское бесплодие. Христиане-двоеверы считают верхний камень окаменевшими кишками Змея, которого убил Георгий Победоносец, а нижний — головой коня самого Георгия. До сих пор к камням ходят люди, загадывают желания и завязывают ленточки на ветвях соседних деревьев, дабы духи помогли им осуществить задуманное.
А вот, что пишут о Волосовом овраге и лежащих в нём камнях современные исследователи аномальных зон Земли[352]:
«Документы Полицейского управления Московской губернии, относящиеся к Коломенской волости за период 1825–1917 гг., неоднократно отмечают случаи загадочного исчезновения людей среди жителей сёл Коломенское, Дьяково, Садовники и Новинки, расположенных неподалёку. Такой факт: двое крестьян деревни Садовники, Архип Кузьмин и Иван Бочкарёв, без вести пропавшие ещё в 1810 г., вдруг появились... в 1831-м! Они рассказали, что возвращались ночью домой из соседней деревни и решили пройти Голосовым оврагом, хотя это место считалось "нечистым". На дне долины клубился густой туман, в котором вдруг возник какой-то "коридор, залитый белесоватым светом"! Крестьяне пошли туда и встретили заросших шерстью людей, которые знаками попытались указать им обратную дорогу. Крестьяне продолжили путь, а придя в деревню, увидели своих жён и детей постаревшими на 20 лет! В дело вмешалась полиция. По настоянию следователей в овраге провели эксперимент, в ходе которого один из крестьян снова исчез в тумане и назад уже не вернулся. Другой, увидев это, впал в депрессию и впоследствии покончил с собой. Этот случай описан в газете "Московские Ведомости" от 9.07.1832 г.
В Голосовом овраге неоднократно видели "волосатых людей" огромного роста, принимая их не то за нечисть, не то за призраков. Они описаны ещё в хрониках времён Ивана Грозного. В 1926 г. милиционер наткнулся в густом тумане на "заросшего шерстью дикаря" ростом 2,5 метра и выпалил в него всю обойму из пистолета, после чего призрак растаял в тумане (этот случай был описан в статье А. Рязанцева "Пионеры ловят лешего").
В летописи XVII в. описывается удивительная история. В 1621 г. у ворот царского дворца в Коломенском неожиданно появился небольшой отряд татарских всадников. После того, как их взяли в плен стрельцы, всадники рассказали, что они — воины хана Девлет-Гирея, войска которого пытались захватить Москву в 1571 г., но были разбиты. Надеясь уйти от преследования, конный отряд спустился в Голосов овраг, окутанный густым туманом. Татары провели там, как им казалось, несколько минут, а вынырнули лишь через 50 лет. Один из пленных говорил, что туман был необычный, отсвечивающий зеленоватым светом, но в страхе перед погоней на это никто не обратил внимания. Царь Михаил Федорович приказал учинить дознание, которое показало: татары, скорее всего, говорили правду. Даже их оружие и экипировка уже не соответствовали вооружению того времени, а больше походили на устаревшие образцы середины XVI столетия».
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 238; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!