Воскресение Христа и верующих
15:12–17. За исключением саддукеев и некоторых иудеев, находившихся под сильным влиянием греческой мысли, большинство палестинских евреев верили в грядущее воскресение в теле (Дан. 12:2). Воскресение Иисуса было только началом исполнения этой надежды; поэтому если кто-то отрицал будущее воскресение, то он отрицал и воскресение Иисуса. Построенное по всем правилам риторики рассуждение Павла побуждает коринфян признать воскресение всех верующих, поскольку они уже согласились с тем (и объективно не могли поступить иначе — 15:1—11), что Иисус воскрес. Еврейские учителя также частоиспользовали частное, чтобы доказать общее, т. е. использовали индуктивный метод.
15:18,19. Из этих стихов явствует, что Павел отвергает греческую идею бессмертия души без воскресения в теле; если нет воскресения, то нет, как утверждали эпикурейцы, и загробной жизни (15:32). (Типичное греческое представление о загробной жизни большинства людей как о тенях, влачащих безрадостное существование в подземном мире, было настолько мрачным, что едва ли могло служить стимулом, подобнымтому, что Павел находил в воскресении.) Павел мог верить в воскресение и в промежуточное состояние души, как многие фарисеи. Но если бы Бог не дал надежды на будущее возрождение личности во всей полноте, то иудеи, как и Павел, который признавал телесную природу человеческого существования, усомнились бы в том, что Он вообще может дать надежду на будущее.
|
|
|
Замысел Бога для истории
15:20. Первые плоды палестинского урожая (это было знакомо всем из ветхозаветного праздника первых плодов, Пятидесятницы, — Лев. 23:15–21) гарантировали созревание остального урожая.
15:21,22. См. коммент. к Рим. 5:12–21. Павел здесь обыгрывает бытовавшие за пределами Палестины еврейские предания (о которых пишет Филон), возможно, воспринятые некоторыми коринфскими христианами, о том, что идеальный, духовный человек, сотворенный в Быт. 1:26,27, отличался от природного (земного) человека Адама, сотворенного в Быт. 2:7.
15:23,24. Хотя Павел изъясняется здесь не совсем понятно, речь может идти о том, что он, как и многие другие еврейские авторы того времени, верил в существование промежуточной мессианской эры между современным и грядущим веком; см. коммент. к Отк. 20. О «первенце» см. в коммент. к 1 Кор. 15:20.
15:25. Павел начинает разъяснять Пс. 109:1, который у него более отчетливо звучит в 15:27.
15:26. Многие философы отказывались горевать или рассматривать смерть как своего врага. Еврейские писатели обычно изображали смерть как врага, которого необходимо покорить; воскресение верующих, таким образом, будет последним событием, предшествующим наступлению Царства Христа.
|
|
|
15:27,28. Как и в ветхозаветных текстах, Павел утверждает, что Сын будет царствовать над всем миром как наместник Бога, оставаясь в Его подчинении (Пс. 109:1; Ис. 9:6,7; Дан. 7:14). Если бы Павел был стоиком, товыражение «Бог все во всем» означало бы, что все сущее вновь сольется с первозданным огнем, став частью его бытия; но когда еврейские авторы, как и Павел здесь, использовали такой язык, они просто имели в виду, что Бог является Творцом и Владыкой всего сущего (Сир. 43:27).
Страдание в надежде на воскресение
Первые христианские свидетели воскресения были настолько убеждены в истинности того, что они видели Иисуса, воскресшего из мертвых, что не боялись удостоверить свое свидетельство мученичеством.
15:29. Здесь выражение «крестятся для мертвых» может означать, что некий христианин принял символическое крещение во имя новообращенного, который умер (возможно, как мученик — хотя, насколько известно, в то время в Коринфе не было больших гонений на христиан), не успев креститься. (Хотя в древнем иудаизме не засвидетельствованы заместительные крещения, посмертные символы могли использоваться. Так, если кому-то предстояло быть казненным, еврейские учителя говорили, что смерть может искупить его грехи; если же он умирал до казни, то на его гроб клали камень, который символизировал побивание камнями, а тем самым и то, что его казнь будет учтена Богом.) Или это выражение может относиться к омовению мертвого перед погребением по принятому у евреев обычаю; религиозные секты в древнемСредиземноморье осуществляли надзор за погребением членов своих общин. Возможно также, что это просто краткая формулировка представления о крещении «ради получения возможности приобщиться к вечной жизни с христианами, которые уже умерли», т. е. о крещении в свете их собственной смертности. Многие язычники в древности почитали умерших и даже приносили пищу в их гробницы. Что бы ни имел в виду Павел, неясно, соглашается ли он с практикой коринфян; но даже если не соглашается, он мог отталкиваться от нее при изложении своей точки зрения.
|
|
|
15:30. О постоянном противодействии см.: Пс. 43:23 и 118:109.
15:31. Слова «я каждый день умираю» в данном контексте следует понимать в переносном смысле, как предвосхищение будущего мученичества Павла в его непрекращающихся страданиях на ниве благовествова-ния.
15:32. Римляне развлекались, наблюдая за сражениями преступников, военнопленных или рабов с дикими зверями на арене цирка, — точно так же, как многие наши современники с удовольствием смотрят нанасилие по телевидению или в кино (хотя древние христиане не посещали такие зрелища, если только сами не становились их жертвами). Бои римских гладиаторов устраивались во время праздников в театре Эфеса (как и в Коринфе). Маловероятно, однако, что Павел был брошен на арену с дикими зверями в буквальном смысле слова. После таких сражений жертвы не могли уцелеть, а, как римский гражданин, Павел не мог быть подвергнут подобному наказанию. Философы нередко использовали гладиаторские сражения с дикими зверями как метафору, и здесь Павел описывает своих врагов сходными выразительными средствами (ср. также: Пс. 21:7,13,14,17,21,22). Выражение «по рассуждению человеческому» в ст. 32 означает «фигурально» (вопреки большинству переводов; ср.: 9:8; Рим. 6:19; Гал. 3:15).
|
|
|
Но если бы Павел не имел надежды на будущее, то, вместо того чтобы страдать, он мог бы просто потворствовать своим страстям, — свойство, приписываемое (с некоторыми преувеличениями) философам-эпи-курейцам; эти воззрения разделяли, однако, многие греки и римляне, проводя жизнь в оргиях. Ср. также: Ис. 22:13 и Лк. 12:19. (В Ветхом Завете образы еды и питья обычно используется нейтрально [Еккл. 2:24; 5:18,19; ср.: 3:12], но без Бога этого для жизни недостаточно — Ис. 22:12–14; Еккл. 11:7-12:14; ср.: 7:2,14.)
15:33,34. Здесь Павел приводит известную пословицу, впервые появившуюся в комедии Менандра, но в дни Павла уже бывшую у всех на устах. Общий совет греко-римских моралистов и еврейских учителей — избегать дурного общества (в Ветхом Завете — Пс. 118:63; Прит. 13:20; 14:7; 28:7). Павел, вероятно, говорит здесь о тех, кто не верит в грядущее воскресение и, следовательно, не имеет нравственной основы, на которую опираются те, кто верит в последний Божий суд; многие еврейские учителя, верившие в воскресение, считали неверие в него безнравственным.
Природа воскресшего тела
Древний иудаизм учил не только о бессмертии души, но и о воскресении тела; Павел поддерживает это представление, но определяет природу нового тела иначе, чем большинство его современников.
15:35–38. Древние писатели часто выдвигали риторические возражения воображаемого оппонента; еврейские учителя представляли вопросы, подобные тем, что задает здесь Павел, как типичные аргументы, приводимые неверующими в учение о воскресении. Например, что произойдет, если человек утонет в море или сгорит дотла в огне? Раввины считали, что тело будет восстановлено при воскрешении по особой кости в горле, которая, по их мнению, не поддается уничтожению. Павел более рассудительно отмечает, что, независимо от количества материальных останков, всегда остается умозрительная модель, которая может послужить семенем для нового тела. Использованный им традиционный метод доказательства по аналогии весьма эффективен, а «семенную» аналогию применяли и позднейшие раввины. «Безрассудный» (15:36) — характерное как для евреев, так и для греков риторическое восклицание, адресованное тому, кто выдвигает нелепые или безнравственные возражения.
15:39–41. Даже ныне не все тела образованы плотью; некоторые имеют иную славу. Считалось, что небесные тела, иногда отождествлявшиеся с ангелами, состояли из огня. Павел описывает разные виды славы, которая присуща земным и небесным телам, чтобы объяснить, как воскрешенное тело войдет в славу, а каждый человек сохранит свою уникальность, отличие от других. Таким образом, отношение между старыми и новыми телами характеризуется и преемственностью, и разрывом. Доводы Павла не соответствуют уровню современных астрономических знаний, но Павел и не вторгается в область собственно астрономии; его целью было убедить древних читателей, чьи представления о небесных телах сильно отличались от современных.
15:42,43. Многие еврейские учителя верили, что тело будет воскрешено в той форме, в какой оно было в момент смерти, даже если оно было искалечено, и лишь затем будет исцелено; это представление былоразработано для доказательства преемственности между старым и новым телом. Но Павел рассматривал воскрешенное тело с иных позиций.
15:44,45. «Душевным», в отличие от «духовного», Павел называет «земное», или «материальное», тело. Павел не учит, что будущее тело будет соткано из «духа» (хотя по представлениям стоиков дух является материальной субстанцией) или что нынешнее тело состоит из «души». Скорее нынешнее тело приспособлено к текущему земному существованию, тогда как будущее тело — к жизни, уже сейчас управляемой Божьим Духом. В ст. 45 Павел цитирует Быт. 2:7, где сказано, что Бог сотворил Адама душою живою, земным человеком; но многие иудеи за пределами Палестины, думали, что тексты Быт. 1:26,27 относятся к другому, идеальному человеку, чистой форме и модели человечества, и Павел может обыгрывать здесь это предание.
15:46–49. Филон, философ из еврейской диаспоры, противопоставлял нетленного «небесного человека» из Быт. 1 «земному человеку» из Быт. 2; первый представлял идеальное духовное состояние разума, взыскующего горнего, второй — плотское существо, помыслы которого сосредоточены на вещах преходящих. Павел снова применяет образы этой концепции — вероятно, признававшейся коринфянами — к воскре-шенному телу, меняя порядок (земное, затем духовное).
Еврейские учителя говорили, что потомки Адама были созданы по его подобию; его грех принес в мир грех и смерть, каковые распространяются на всех людей (см. ком-мент, к Рим. 5:12–21). Но они также учили, что Адам имел несравненную славу и силу до грехопадения, и эти слава и сила будут восстановлены в грядущем мире.
Воскресение надежды
15:50. «Плоть и кровь» — обычная фигура речи для обозначения смертных.
15:51. «Уснем» — эвфемизм, заменяющий слово «умрем» (£ так в русской синодальной Библии).
15:52. Ветхозаветные пророки часто использовали образ трубы, призывающей народ к собранию или на войну; здесь, как и во время дневной иудейской молитвы того времени, этот образ связан с последнимсбором Божьего народа в конце времен (ср.: Ис. 27:13). Павел, несомненно, заимствует этот образ у Иисуса (Мф. 24:31).
15:53,54. Здесь Павел цитирует Ис. 25:8, где говорится о победе Бога над смертью в конце времен, при окончательном восстановлении Израиля.
15:55. Еврейские толкователи часто объединяли различные тексты на основе общего ключевого слова; слова «смерть» и «победа» встречаются в Ис. 25:8 и в Ос. 13:14, вследствие чего Павел счел возможным также отнести последний отрывок к воскресению. Хотя Ос. 13:14 следует рассматривать в контексте суда, в нем действительно говорится о том же, что и в Ис. 25:8 (если не читать его как вопрос).
15:56. Еврейские учителя обычно разъясняли смысл текста, когда цитировали его. Здесь Павел объясняет значение слов «жало» и «победа» в Ос. 13:14 (ср. коммент. к 15:55).
15:57,58. Как и в 14:39,40, Павел завершает свои рассуждения на эту тему своего рода эпилогом; здесь это последнее наставление. Точно так же, как в иудаизме, отсутствие веры в грядущий мир часто связывалось сбезнравственной жизнью, а вера в грядущий суд — со стойкостью, здесь Павел призывает верующих твердо держаться истины о воскресении, благодаря чему их жизнь будет праведной.
Планы Павла о «сборах»
16:1,2. Говоря о том, что каждый должен отлагать столько, «насколько его благословил Господь» (£ в русском синодальном переводе — «сколько позволяет ему состояние»), Павел, опирается на учение о служении бедным во Втор. 15:14 (ср. также: 16:10,17). О «первом дне недели» см. в коммент. к Деян. 20:7.
16:3,4. Когда евреи, рассеянные по всему миру, собирали необходимую сумму, чтобы послать ежегодный храмовый налог в Иерусалим, они выбирали в качестве доверенных лиц уважаемых членов своих общин, которые доставляли деньги в Иерусалим. Путешествующие евреи часто имели с собой рекомендательные письма, удостоверявшие их личность, что позволяло им повсюду пользоваться гостеприимством; христиане, по всей видимости, заимствовали у них этот обычай.
Дальнейшие миссионерские планы Павла
16:5. Из Эфеса в Коринф можно было добраться, проплыв на лодке из Троады в Малой Азии в Филиппы в Македонии, затем пройти некоторое расстояние на запад и повернуть на юг, в Грецию (как и поступил Павел во время своего второго миссионерского путешествия; см.: Деян. 16:7–9).
16:6. Зимой морская навигация прекращалась; если бы Павел остался в Коринфе после закрытия навигации, то ему пришлось бы задержаться там до ее открытия, до весны. Павел пишет весной (16:8), следовательно, он знает, что проведет с ними значительное время, до следующей весны. Гостеприимство в древности ценилось очень высоко, и коринфяне, вероятно, считали для себя большой честью оказать гостеприимство знаменитому учителю (который к тому же был и основателем их *церкви). Слова «чтобы вы меня проводили» означают, что церковь возьмет на себя дорожные расходы, неизбежные в миссионерском путешествии Павла.
16:7,8. Упоминание Пятидесятницы, вероятно, означает, что Павел намеревается принять участие в этом иудейском празднике. Возможно, он останется в Эфесе еще и для того, чтобы опровергнуть обвинения своих противников (16:9).
16:9. Выражение «великая и широкая дверь» использовалось в переносном смысле для обозначения свободы передвижения и широких возможностей; здесь Павел говорит о своей миссии.
Рекомендации и наставления
16:10–12. Высокопоставленные лица часто писали рекомендательные письма, пользуясь своим авторитетом и ходатайствуя за тех, о ком они писали. См. коммент. ко 2 Кор. 3:1.
16:13. Напутствие «будьте мужественны» не обязательно означает, что смелость и стойкость, подразумеваемые в понятии «мужество», присущи исключительно мужчинам, хотя для большинства людей в древности мужество ассоциировалось именно с мужчинами.
16:14. Многие древние авторы подчеркивали значение добродетелей, и особенно мужества, но недосягаемая высота, на которую вознес любовь Павел (гл. 13), а вслед за ним и вся раннехристианская литература, была для древней культуры необычна.
Второе послание к Коринфянам
ВВЕДЕНИЕ
Авторство и единство книги. Практически все исследователи единодушно признают автором Павла, но они расходятся во мнении по поводу структуры послания. Одни считают, что это целостное послание, другие — что оно составлено из нескольких фрагментов разных посланий. Некоторые части послания свидетельствуют в пользу первой версии, тогда как другие — в пользу второй. Наиболее очевидная и резкая смена тональности видна в гл. 1–9 и 10–13, при этом в последних главах происходит резкое смещение акцента — автор переходит к открытой самозащите. Но хотя в собраниях древних писем/посланий часто опускаются вступительные и заключительные части, в них обычно сохраняются различия между последующими письмами/посланиями (см., напр.: Цицерон, Сенека). Разделение 2 Кор. на два послания вполне допустимо с точки зрения существа содержащейся в нем информации, но все-таки необходимо убедительно обосновать это разделение, тогда как выступающие за целостность послания практически не нуждаются в защите своей позиции.
Обстановка. Богословы горячо обсуждают точное место некоторых книг в Новом Завете, в том числе 2 Кор. Реконструкция формулировки тематики зависит в определенной мере от проблемы единства книги. Практически все согласны с тем, что Павел обращается к разногласиям со своими оппонентами, по крайней мере, в гл. 10–13, но по поводу самих этих оппонентов существуют разные точки зрения. В качестве возможных оппонентов Павла были предложены гностики (хотя зрелое учение гностицизм, судя по дошедшим до нас источникам, сформировалось спустя полвека после смерти Павла), христиане из иудеев — палестинские и проживавшие за пределами Палестины — и другие. Упоминание Павла о том, что они потомки Авраама (в 11:22), по крайней мере, указывает на то, что они были иудеями, но это не значит, что проблема разногласий обязательно связана с иудейским вопросом. Это разделение, по-видимому, произошло из-за разногласий по вопросам служения, а не по богословским вопросам. Павел слыл служителем и работником, тогда как его обвинители претендовали на более высокий статус, соответствующий скорее идеалам руководства в высших слоях общества, к которым Павел не принадлежал.
Цель написания. Павел стремится восстановить доверие верующих к себе и подчеркнуть их роль в создании прочных дружеских отношений между ними. Таким образом, он 1шшет письмо, в котором рекомендует самого себя, используя особую форму представления, а также самозащиты против обвинений. В гл. 10–13 представлена защита Павла перед коринфскими христианами. В данном послании сочетаются элементы древнего эпистолярного стиля: упреки, утешение и особенно дружеское расположение. Отчетливо выделяется и другая тема: заботясь о бедных в Иерусалиме, Павел обращается за финансовой Поддержкой к коринфским христианам (гл. 8, 9). В отличие от других миссионеров, своих Оппонентов, которые стремились занять его место, Павел никогда не просил у коринфян Ченег для себя; это задевало членов общины из высших слоев общества, которые считали, что община должна платить своим учителям, а те не должны зарабатывать на жизнь собственным ремеслом (состоятельные люди презирали труд ремесленников).
Вступительные приветствия
1:1,2. Павел следует принятым стандартам написания послания; см. введение к новозаветным посланиям и коммент. к Рим. 1:1–7.
1:3 . В древности было принято включать в письма молитву или благодарения в адрес божества, которые помещались в определенном месте (как это характерно и для всех дошедших до нас посланий Павла). Однойиз наиболее распространенных форм иудейской молитвы было благословение или хвала, которая начиналась со слов: «Благословен [да будет прославлен] Бог, Который…»; таким образом Богу воздавалась слава за Его дела. В синагоге в постоянной молитве, которая была обращена к Богу, Он назывался «милосердным Отцом» («Отцом милосердия»).
1:4. Бог принесет Свое окончательное утешение Своему народу с приходом Мессии (см., напр.: Ис. 40:1; 49:13), но Он утешает их и в бедствиях, которые обрушиваются на них постоянно (напр.: Пс. 93:19). Принципутешения скорбящих уходит своими корнями в Ветхий Завет (Исх. 23:9). Здесь Павел утешается тем, что нашел Тита в добром здравии и с хорошими новостями о коринфянах (2 Кор. 7:4,6,7,13; ср.: 2:2,3).
1:5 . Некоторые иудеи говорили о «мессианской боли» как о периоде великих испытаний для народа Божьего в конце времен, и комментаторы, естественно, читали фразу «умножаются в нас страдания Христовы» с этих позиций (Павел, по-видимому, имеет в виду то же самое и в Рим. 8:22,23). Но, скорее всего, здесь имеется в виду не только этот образ. Иудеи также верили, что они должны пройти все испытания, как это было с их предшественниками. Они были избраны в Аврааме, искуплены в своих предках при исходе из Египта и т. д. Павел верил, что последователи Иисуса еще более приобщились к Его кресту через живущего в них Духа Святого.
Греческие философы часто говорили, что нужно научиться игнорировать боль; Павел учил, что боль должна побудить человека с доверием обратиться за помощью к Христу.
1:6,7. В греко-римских преданиях показано, что умение мудреца переносить страдания, посланные ему Богом, помогает другим подражать ему в стремлении жить благочестиво. Павел подключает коринфян кмиссии Христа, которую исполняет он сам и другие свидетели Христовы; они же приобщаются к страданиям и победе Павла через молитву (1:11). Такое проявление солидарности может иметь свои параллели, но они редки — и на практике коринфяне поддерживали миссию Павла не в той мере, как ему хотелось (гл. 10–13). Одним из типовых вариантов писем/посланий в древности были «письма соболезнования», «утешения»; Павел, возможно, надеялся утешить их этим своим письмом (2:7) после того, как написал ранее такое жесткое послание (2:4; 7:7-13).
Страдания Павла
В речах и посланиях часто присутствовала "повествовательная часть (1:8–2:13), обычно следовавшая за вступлением, в котором разъяснялись обстоятельства, вызвавшие произнесение речи или написание послания.
1:8 . «Асия» — римская провинция, ныне территориально соответствует западной Турции. Ее столицей был Эфес, штаб-квартира Павла в определенный период его служения (1 Кор. 16:8). Некоторые исследователи полагают, что Павел находился в Эфесе в заточении, но более вероятно, что он просто говорит о постоянной оппозиции, которая, в результате, привела к мятежу (Деян. 19:23–41).
1:9,10. «Но сами в себе имели приговор к смерти» — это может быть выраженный в иносказательной форме намек на то, что осужденный человек несет на себе бремя вины, которая приводит его к крестному пути. По крайней мере, это может означать, что Павел уже воспринял призыв Христа, обращенный ко всем последователям, — нести свой крест (Мк. 8:34–38). Иудеи прославляли в ежедневной молитве могущество Бога, Который был силен «воскресить мертвых». Павел воспринял предвосхищающий опыт воскресения (а также мученичества), который выразился в том, что ему удалось избежать смерти; «пролептическое» (образное) мышление для ранних христиан было естественным, поскольку они были воспитаны на ветхозаветных повествованиях о искупительных акциях Бога в истории спасения, кульминацией этого стало пришествие Христа.
1:11. Тот факт, что молитвы коринфских христиан могут содействовать служению Павла — а окончательное прославление Бога через это служение было целью Павла, — предполагает сильную веру в свершения Божьи в этом мире. Многие язычники в древности стремились заслужить расположение богов через жертвоприношения; здесь об этом не может быть и речи. Но даже по иудейским критериям, вера Павла и егодела показывали, насколько глубоко он был посвящен делу Божьему.
У Павла были причины для изменения планов
Гостеприимство высоко ценилось в древности, и для хозяина принять важного гостя считалось честью. То, что Павел изменил свои планы, могло означать, что он нарушил свое слово, и это свидетельствовало не в его пользу: тем самым, он обидел хозяев. Ораторы рекомендовали для собственной защиты разряжать обстановку, чтобы аудитория могла более благосклонно воспринимать серьезные вещи (гл. 10–13).
1:12–14. Во многих древних письмах внимание фокусировалось на хвале или обвинении; многие моралисты одновременно и бранили, и поощряли своих учеников. Обычно быпо принято начинать речь или письмо с комплиментов, которые способствовали установлению более открытого контакта со слушателями или читателями.
Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников.
1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10–13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24).
1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел (Деян. 16:11,12). И теперь он планировал повторить этот маршрут (1 Кор. 16:5), что, в конце концов, ему и удалось сделать (Деян. 20:1–3).
1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1:23 — 2:11; 7:7—12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5—16).
1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва, и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога.
1:21. Термин «стоять твердо», «устанавливать» или «подтверждать» (в русской синодальной Библии — «утверждать») относится к деловой лексике: так подтверждается факт продажи. Он, таким образом, связан с термином «залог» из ст. 22. В Ветхом Завете «помазание», возлияние елея на чью-то голову, удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение (царское, священническое и др.). Оба текста — 1:21 и 1:22 — указывают, что Бог свидетельствует о честности Павла.
1:22. Документы и кувшины запечатывали, удостоверяя тем самым, что никто не может подделать содержащееся в них. Личная печать, удостоверявшая документ, вдавливалась в горячий воск, и он, затвердевая, закреплял тесьму или нить, которой оборачивали документ. Павел имеет в виду, что Бог засвидетельствовал содержание миссии и служения его и его коллег (ср.: 3:2,3). Иудаизм обычно связывал проявление Духа с концом времени (напр.: Иез. 39:28, 29; Иоил. 2:28); Павел говорит, что они имеют «залог Духа» в настоящем мире и предвкушение жизни в грядущем.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 135; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!