Требования к качествам йогина таковы: 2 страница
Враждебные дни недели и направления
«Опасные направления в дни недели
В различные дни недели
шула лежит в различных направлениях.
В понедельники и субботы он на востоке,
во вторники и среды — на севере,
в воскресенья и пятницы — на западе.
Нет опасностей, если дыхание преобладает в правой ноздре
По четвергам —
угрожающий трезубец (шула) в южном направлении.
Слабое воздействие шула оказывает,
если течение дыхания слева слабо.
Не снизойдет никакой вред,
если правое преобладает, и даже благо растет».
Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (797, 798)
Это означает, что в эти дни неблагоприятно путешествовать в этих направлениях или работать с ними[25].
Глава 35
Условия для практики
«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год».
«Хатха-йога-прадипика» (1.57)
Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы — быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.
Усмирение «трех драконов»
Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»:
~ половое желание,
~ привязанность к еде,
~ длительный сон.
Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех.
Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.
Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.
Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи Крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке.
Диета и образ жизни
«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру».
«Шива Самхита» (3.35)
Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.
Прием пищи
В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса.
По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.
То, что употреблять нельзя
«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева».
«Гхеранда Самхита» (5.23)
Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.
Следует избегать холодной пищи и напитков, т.к. они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, соленого, т.к. это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх.
Ограничения при пранаяме
«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время».
«Шива Самхита» (3.37 — 3.38)
Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать Кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки.
Время и положения для сна
Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.
Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений[26].
Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.
Глава 36
Соблюдение правил дисциплины и требования к образу жизни йогина
Приступая к работе с ветрами и каналами, йогин должен обрести способность соблюдать принципы самоограничения (тапас). Не соблюдая их, он никогда не добьется даже небольшого успеха в своей практике.
«Вера, самоконтроль и упорная практика — вот залог успеха.
Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах — тот никогда не добьется успеха».
«Шива Самхита» (3.16 — 17)
Правила дисциплины
1. Способность сохранять сексуальную энергию, отказ от сексуально го желания (брахмачарья).
2. Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний (отстранение от мирского) и потери времени на развлечения.
3. Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде.
4. Отказ от тамасических продуктов (алкоголь, наркотики, сигареты).
5. Умеренность во сне.
«Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание».
«Шива Самхита» (3.18)
Приступая к практике, ученик должен тщательно изучить наставления и методы у сведущего духовного Учителя и твердо держаться их до получения результатов.
«Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным гуру».
«Шива Самхита» (3.19)
Вновь и вновь йогин должен так изменять свой образ жизни, чтобы создать максимально благоприятные условия для духовной практики. Монастырь, община единомышленников, ритритный центр, жилище Гуру — самые благоприятные места для практики.
«Горакша говорит: вначале следует избавиться от дурной компании, от согревания зимой у огня, от половых сношений и от длительных путешествий; от купания рано утром, от спешки и от тяжелой физической работы».
«Хатха-йога-прадипика» (1.63)
Начинающий йогин должен любой ценой избегать искушений и соблазнов, препятствующих практике и возбуждающих ум. Пока такие препятствия не будут устранены, даже колоссальные усилия, потраченные на йогу, будут бесполезны.
Препятствия для практики йоги
«Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время — первая, бодрствование ночью — вторая, слишком частые половые сношения — третья, пребывание в толпе — четвертая, нездоровая пища — пятая, задержка мочеиспускания и дефекации — шестая, изнурительные ментальные операции с праной — седьмая».
«Йога-Кундалини упанишада» (47)
«Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети — все это большие помехи».
«Шива Самхита» (5.3)
Причины, разрушающие духовную практику:
~ переедание,
~ излишнее напряжение сил,
~ чрезмерные разговоры,
~ захваченность правилами и обетами,
~ пребывание в компании мирских людей,
~ блуждание ума.
Причины, приносящие успех в йоге
~ Сильная воля, упорство,
~ ясное различение истины и неистины,
~ непоколебимая преданность и вера,
~ бесстрашие,
~ избегание общества мирских людей.
Особые условия
~ Для сохранения мистического тепла йогин должен продолжать выполнять пранаямы ежедневно, хотя бы несколько раз в день, избегая перерывов,
~ необходимо продолжать поднимание и опускание огня по центральному каналу,
~ для углубления практики следует проводить много времени в ритрите, не отвлекаясь на посторонние заботы.
Когда йогин не нуждается в ограничениях
«О дорогой король! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце. Но какова нужда в объяснениях о качестве времени и места, когда ум, будучи божественного качества, сливается в единстве с Брахманом, высшим «Я»?»
Авадхута Даттатрейя «Йога Рахасья», гл.1 (52)
Когда йогин открыл пустотную Природу Ума, в совершенстве контролирует свою прану, он входит в измерение чистого видения и обретает состояние «единого вкуса» за пределами всех ограничений. Он свободен от понятий внутреннего-внешнего, чистого-нечистого, правильного-неправильного, медитации-немедитации, святого-обыденного, прошлого-будущего. Он выше всех ограничений. Ни большое количество пищи, ни малое, ни чувственные желания, ни пребывание в запретных местах, ни что-либо вообще не могут ему повредить.
«Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят».
«Шива Самхита» (3.43, 3.45 — 46)
Глава 37
Рекомендации для сохранения и гармоничной циркуляции ветра
Благоприятно
Рекомендуется:
~ во время мочеиспускания и дефекации крепко сжимать зубы (тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз),
~ мыть голову один раз в десять дней, а тело — один раз в пять дней (поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции),
~ брить голову в дни полнолуния, поскольку в это время усиливается влияние луны на белую бинду. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет очистительную практику (мунда-садхану, мундан),
~ при пранаямах пот не стирать, а втирать,
~ когда жарко, не стоять на ветру,
~ носить чистую одежду, использовать благовония,
~ использовать водные омовения и пение священных мантр для очищения тонких тел,
~ делать массаж (он распрямляет энергетические каналы и улучшает состояние вьяна-вайю),
~ утром выполнять асаны йоги, физические упражнения,
~ не купаться в течение часа после еды,
~ не пользоваться мылом при водных процедурах (если тело не очень грязное),
~ для очищения помещений окуривать их благовонными палочками,
~ избегать жары, палящего солнца, не находиться обнаженным под прямыми лучами солнца.
Неблагоприятно
Не следует:
~ выполнять частое омовение (это ухудшает циркуляцию пран),
~ мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи,
~ мочиться в водоемы или на поля,
~ много пить (т.к. это вредит циркуляции ветра),
~ забавляться с дикими зверями или птицами,
~ во время сна открывать рот (поскольку в тело может войти нечистый дух),
~ есть много при сильном голоде (т.к. это угнетает прану),
~ ломать растения (чтобы не привлечь духов),
~ есть плоды не по сезону,
~ отдавать свои четки другому человеку,
~ наносить на кожу несъедобные масла (поскольку кожа — разновидность органов пищеварения и все, что наносится на нее, попадает внутрь организма и является пищей),
~ есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал),
~ одевать слишком теплую одежду в холодную погоду,
~ задувать огонь, свечи,
~ принимать холодную пищу или напитки,
~ употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу,
~ приближаться к огню, сидеть у костра,
~ сидеть на голой земле без подстилки,
~ спать днем,
~ делать то, что вызывает потоотделение,
~ оскорблять и насмехаться над женщинами.
Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному Учителю.
Как избежать нарушения движения потоков в каналах физического тела
Кроме энергетических каналов существует множество каналов физического тела. Эти каналы называются «шроты». По ним перемещаются соки, различные питательные вещества и побочные продукты. Энергетические каналы (нади) — это самый тонкий вид шротов. Считается, что движение праны по тонким энергетическим каналам и движение питательных веществ по грубым каналам взаимосвязано.
Чтобы избежать нарушений движения потоков в телесных каналах, есть рекомендации «неподавления тринадцати естественных позывов»:
~ позывов к выведению газов, мочи и кала,
~ позывов к рвоте, отрыжке, чиханию и зевоте,
~ голода и жажды,
~ желания плакать,
~ желания спать,
~ желания часто дышать после физической нагрузки,
~ желания извергать семя, если возбуждение становится слишком сильным[27].
Насильствование, блокирование или сдерживание какого-либо из позывов, если йогин не управляет своей внутренней энергией, движущейся по более тонким каналам, может привести к тому, что поток ветра в соответствующем канале будет течь в неправильном направлении и приведет к нарушению баланса энергии. Если поток ветра будет отклоняться, то и перемещение различных веществ внутри организма вызовет угнетение действующего канала и затем всего тела.
Другие проявления, которые связаны не с рефлексами физического тела, а с движением нечистых состояний сознания, таких как отвращение, гордость, зависть, страх, гнев, уныние, жадность, чувство стыда, рекомендуется сдерживать, но не подавлять.
Глава 38
Гуру-йога
Духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с духовным Учителем. Такие взаимоотношения именуются «священная связь» (самайя). Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной.
«Кто изучил это у Гуру, тот сам становится настоящим Гуру и может быть назван Ишварой в человеческом облике.
Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть».
«Хатха-йога-прадипика» (3.122 — 123)
Обучаясь у духовного Учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает такие недостающие качества, как способность к самоограничению, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность «отпускать себя», «чистое видение», божественная гордость. Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать Кундалини-йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, он потерпит неудачу на ранних стадиях практики.
«Только знание, сообщенное из уст Учителя — могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью. Тот, кто внимает всегда Учителю, тот достигает плодов знания. Учитель — отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями. Почитающий Учителя достигнет всевозможных благ. Учитель достоин всяческого почитания».
«Шива Самхита» (3.11 — 3.15)
Практика Кундалини-йоги — это не только техники, это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. В таком путешествии Мастер становится гидом-проводником, по следам которого идет ученик, желающий придти к свободе.
Глава 39
Три вида самайя
Среди всех самай самой главной является единая самайя созерцания — наше священное обязательство непрерывно поддерживать недвойственное видение и созерцание за пределами мыслей. Ее называют «самайя видения».
Самайя видения заключается в поддержании недвойственного взгляда, осознавания непостижимости, бесконечности, естественного совершенства, изначальной чистоты и незапятнанности при созерцании Абсолютной Истины.
Затем по степени важности идут самайя, связывающие нас с духовным Учителем. Самайя, связанная с Учителем, означает: относиться к Учителю почтительно, когда он рядом или говорит с вами, относиться уважительно к его желаниям и чувствам, не делать чего-либо, что бы его раздражало либо огорчало, не нарушать указаний духовного Учителя, всегда видеть в Учителе Бхагавана, т.е. полностью Пробужденного.
Следующий вид самайя касается нашего окружения, дхармовых братьев и сестер. Дхармовые братья и сестры бывают дальние, близкие и самые близкие. Самые близкие дхармовые братья и сестры — это ученики одного Учителя, которые получали прямое введение у Гуру и с которыми вы живете в одной духовной общине. Близкие — это ученики Учителя, с которыми вы получали вместе посвящения или передачи в Учение.
Мы должны хранить самайи в отношении братьев и сестер по Дхарме. Соблюдая самайю, следует дорожить гармоничными отношениями в общении, нельзя выискивать недостатки и критиковать других учеников Учителя, нельзя таить на них зло, гнев, обиду, нельзя насмехаться и унижать их. В общем, следует видеть сангху как священное пространство (мандалу), а всех членов сангхи — как божеств, все, что в ней происходит — как священную игру абсолютных энергий (лилу, виласу).
До тех пор, пока мы не реализуем совершенное видение, мы можем допускать различные отклонения в самайях, однако, когда мы реализовали единую самайю созерцания и можем поддерживать глубокое недвойственное состояние изначального самосовершенства, все самайи наши будут совершенны и чисты.
Принцип самайя
Если усердный йогин добивается результатов и получает некоторые хорошие опыты блаженства, ясности и Пустоты, у него может появиться желание рассказать другим о своих переживаниях, но если сделать так, можно утратить все достижения из-за препятствий, возникающих от мыслей других. Обрести заново переживания будет сложно. Поэтому йогин должен хранить в тайне свои переживания, открывая их только Гуру или самым близким духовным спутникам, делящим самайи.
Если йогин нарушает самайи и заповеди, он также может утратить все опыты.
Если такое произошло, следует думать так: «Все опыты, даже самые великие, пусты в основе и являются иллюзией. Они как радуга, сон, миражи и эхо в горах, а потому не стоит цепляться за них». Вслед за этим йогин должен медитировать на Пустоте, раскаяться в нарушении самай или в том, что не удержал в тайне свои опыты, и принять решение о хранении в тайне своих переживаний.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 136; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!