Формальная основа переформулирования
представлений о парадоксальной родительской коммуникации
Предпринятая мной попытка переформулирования сфокусирована на последствиях относительного избегания родителями парадоксальной коммуникации и их недостаточной толерантности к двусмысленности. Этими последствиями для растущего ребенка является переживание диссонанса, поскольку он неизбежно сталкивается с другим опытом, который неоднозначен и полон парадоксов, и который каким-то образом тоже должен быть включен в его «реальность». И, наоборот, родительская толерантность к неразрешимым парадоксам, с которыми ребенок поневоле сталкивается в учебном и игровом исследовании постепенно расширяющегося мира, поможет ему справиться с этими парадоксами. Непринужденная реакция родителей на явления, которые все вынуждены одновременно замечать и не замечать, может помочь ребенку постепенно интегрировать родительскую реальность и свои собственные развивающиеся представления о реальности. Такая интеграция также помогает ребенку воспринимать родителей как положительные объекты, в психоаналитическом смысле слова, и в то же время делает возможной необходимую степень приспособления к парадоксальным системам, которые представляют реальность.
Хотя этот тезис проистекает из клинических наблюдений и подтверждается ими, еще один краткий экскурс в современную формальную логику убедительно раскрывает смежную тему.
|
|
Бейтсон и его соавторы фокусируются на технике избегания парадоксов Расселла, но Уайтхед и Расселл рекомендуют использовать эту технику только после того, как человек попал в ловушку. Они особо предостерегают от усиленного стремления обезопасить себя от них. Они подчеркивают, что тщательные попытки избежать возможного парадокса даже в самой формальной логической цепочке могут завести в тупик рассуждение. Особо они останавливаются на двусмысленности типов, необходимой для того, чтобы сделать цепочку рассуждений применимой к бесконечному числу случаев, что невозможно, если пытаться избегать заведомо неоднозначных слов и символов. Поэтому даже классический силлогизм содержит некоторую «двусмысленность типов». Например, рассмотрим силлогизм: «Все люди смертны. Сократ — человек. Следовательно, Сократ смертен». Расселл сказал бы: «Не совсем так; мы не узнаем, смертен ли Сократ, пока он не умер».
Настаивая на необходимости двусмысленности, Уайтхед и Расселл не предоставляют формальных доказательств. Курт Гёдель (GodeJ, К. 1931) пошел дальше, формально доказав необходимость незавершенности конечной системы. Гёдель показал, что «если арифметика непротиворечива, ее непротиворечивость нельзя обосновать с помощью метаматематического рассуждения, не выходящего за рамки формализма арифметики»[16].
|
|
Нэйджел и Ньюмен, которые сделали работу Гёделя доступной пониманию широкой публики, подчеркивают', что его положения не исключают возможности существования неопровержимых доказательств, которые не могут быть представлены в рамках арифметики. Но в настоящее время, похоже, ни у кого нет ясного представления о том, каким может быть конечное доказательство, которое нельзя сформулировать в рамках арифметики. В своей работе, и это имеет огромное значение для моего переформулирования, Гёдель продемонстрировал, что даже в формальных логических процедурах избежать редукции можно, только переходя с одного уровня абстракции на другой, более высокий. Он, таким образом, дает формальное обоснование неформализованному предостережению Уайтхеда и Расселла не избегать возникновения парадоксов. Это согласуется с клинически обоснованным переформулированием, подчеркивающим необходимость опыта восприятия двусмысленности в процессе развития индивида. Постулат Гёделя может также способствовать установлению концептуального фокуса в этом переформулировании: развивающийся человек, вынужденный функционировать в открытой системе, переживает неожиданный диссонанс, если родители общаются с ним и ведут себя так, будто существует только закрытая система.
|
|
Если положение о внутренней непротиворечивости закрытой системы воспринимается как упрощенное даже в современной логике, подобная редукция к одному уровню абстракции в операциональных понятиях немыслима для живых систем, особенно в человеческом опыте и общении. Изучение самих перцептивных процессов подтверждает мысль, которую я высказал во введении — в каждом акте восприятия мы стремительно проходим через разные этапы и уровни организации. Впоследствии я подробнее остановлюсь на тахистоскопическом предъявлении таблиц Роршаха (Stein, МЛ., 1949). продемонстрировавшем, что, реагируя на такое предъявление, наше восприятие повторяет весь путь своего развития. Здесь я скажу только, что короткие тахистоскопические предъявления вызывают «конкретные» ответы, похожие на реакции ребенка, а более длительная экспозиция подключает более высокие уровни абстракции, характерные для взрослого.
Следовательно, как я уже говорил, строгое различение противоречия, которое ограничено одним уровнем абстракции, и парадокса, задействующего несколько уровней, неприложимо к анализу повседневного человеческого взаимодействия. Беседу, произносимые и воспринимаемые слова, любое живое общение можно рассматривать как располагающиеся на нескольких уровнях абстракции. Строго говоря, любое противоречие есть парадокс, но то, что создает острое переживание парадокса - как в случае со знаком «не обращайте внимания на этот знак», — это степень неподготовленности к характеру и масштабу необходимой смены уровня абстракции[17].
|
|
Психологическая «реальность» зависит от нашего уровня абстрагирования в данный момент. В начале этой главы я цитировал исследование Клювера (Kluver, Н. 1933, 1936) относительно того, насколько велики должны быть различия между стимулами, чтобы испытуемому не удалось обнаружить их сходство. Его метод определяет разброс уровней абстрагирования, при котором сохраняется субъективная эквивалентность. Я подчеркивал, что именно паттерны субъективной эквивалентности — паттерны организации, абстракции — являются единицами построения нашей реальности, нашей структуры константности объекта в том значении, как этот термин используют в экспериментальной психологии и психоаналитической литературе. Если «возможности реальности» человека привязаны к его субъективному разбросу уровней абстракции, успешность его коммуникации с другим зависит от степени совпадения спектров уровней абстракции, доступных ему и другому. В первой главе я говорил о ритме, времени в обычной беседе. Именно наша оценка потенциального уровня абстракции, на котором каждый участник беседы воспринимает наши слова, будет решающим образом влиять на этот ритм (Kafka, 1957). В клиническом описании дезориентирующих, «сводящих с ума» способов коммуникации, которое приводит Сирлс (Searles, Н.Е, 1965), присутствует поистине виртуозная, акробатическая смена уровней абстракции.
К некоторому расхождению между уровнями абстракции мы готовы, но к некоторым не подготовлены. Различия между этими расхождениями объективно количественные, но они приводят к переживаниям, отличным по субъективным качественным характеристикам. Психологически смена уровня абстракции, к которой мы подготовлены, связана с переживанием, которое мы можем по-прежнему назвать противоречивым; перемены, к которым мы не готовы, составляют то, что мы воспринимаем как парадокс. Первые имеют отношение к амбивалентности, последние - к некому ощущению «ужасного»; то же, но в слабой форме, мы испытываем, когда чувствуем себя загнанными в ловушку (когда не можем превратить это в шутку), — как в случае со знаком «не обращайте внимания на этот знак».
Высказанные соображения найдут отражение в том, как я стану использовать термины двусмысленность и парадокс в дальнейших клинических описаниях. Например, Мэри — девушка, которая наносит себе порезы, чтобы проверить, жива она или пет, — пытается избежать двусмысленности, а не просто противоречия, поскольку она не готова воспринимать разрыв между уровнями абстракции, представляющими ее «живой» и «мертвой». Позже я подробнее проанализирую двусмысленность понятий живого и неживого и ее соотношение с представлением об одушевленном и неодушевленном.
Клиническая основа переформулирования
Мой интерес к парадоксальным коммуникациям и наблюдение, что они неизбежны, в конечном итоге заставили меня усомниться, что они порождают шизофрению, несмотря на оговорки относительно патогенности двойной ловушки (Kafka, 1971). В следующей главе я более систематично остановлюсь на нарушениях мышления при шизофрении, здесь же уместно сделать несколько замечаний на эту тему.
Как я отмечал, при ближайшем рассмотрении ситуаций с двойной ловушкой у меня, вопреки теории, создалось впечатление, что некоторые семьи шизофренических пациентов отличает относительное отсутствие двусмысленных коммуникаций. Рингетт и Кеннеди (Ringuette, E.L., Kennedy, Т., 1966) обнаружили, что среди экспертов «двойной ловушки», участвовавших некогда в создании этой концепции, наблюдалась низкая взаимная корреляция при оценке наличия двойных ловушек в письмах матерей пациентов-шизофреников. Согласно моему опыту, клиницисты соглашаются относительно наличия двойной ловушки, рассматривая ситуации, в которых пациенты, а чаще родители пациентов, совершают причудливые, сбивающие с толку защитные маневры в ответ на конфронтацию о наличии парадокса в их коммуникации. Сами по себе парадоксы в произвольно взятом клиническом материале не являются чем-то необычным; внимание привлекает именно реакция на конфронтацию с терапевтом. Письма в исследовании Рингетта и Кеннеди не позволяли клиницисту пронаблюдать эту реакцию на парадоксы.
В случае со священником, сообщившим своей больной дочери и всему персоналу, что дорогостоящая госпитализация Сьюзан вынудила его жить «как никогда счастливо» и в «убивающем его» ритме, парадокс сам по себе не казался необычным. Примечательна была реакция отца на конфронтацию по поводу парадокса, который заключался в проблеме жизни и смерти священника на одном уровне абстракции и качестве его жизни на другом. В конце рабочего дня семейный консультант больницы сделал первую попытку продемонстрировать отцу, в какое безвыходное положение он, очевидным образом, поставил дочь своим сообщением. Была назначена дополнительная встреча на следующее утро, чтобы более подробно исследовать эту проблему. Когда семейный консультант приехал на встречу, он получил известие, что отец неожиданно был вынужден уехать ко второй дочери, жившей в другом городе, так как она позвонила и сообщила, что у нее возникли проблемы в отношениях с ее психиатром. Вскоре после этого семья перевела Сьюзан в другую больницу, а отец так и не отозвался на попытки консультанта связаться с ним.
Иногда нетерпимость к двусмысленности раскрывается в ригидном, почти гротескном упорстве, с которым поддерживаются семейные мифы. В случае Бернарда, сына дирижера оркестра, интенсивная аналитическая работа в течение десяти лет и прямой контакт с членами его семьи, когда пациент был госпитализирован, раскрыли терапевту несокрушимость некоторых семейных мифов и то, в. какой степени отец воспринимался как замороженный мифический персонаж. Сначала парадокс, возникший в этой ситуации, казался впечатляющим, поскольку, с одной стороны, единственную и максимальную ценность эта семья приписывала величественной и неприкосновенной отцовской фигуре, а с другой — накладывала строгий запрет на подражание ей. Однако этот парадокс не покажется столь необычным, если мы рассмотрим его в контексте патриархальной культуры, в которой была укоренена эта семья. Попытки терапевта обсудить с матерью пациента безвыходную ситуацию, в которой оказался ее сын, были встречены пустым взглядом и полным непониманием. Такой возможности просто не существовало в утвержденном сценарии. Когда после этого терапевт пытался подобраться к проблеме косвенным путем, обсуждая жизнь разных членов семьи, он неизменно сталкивался с защитой неприкосновенности , мифа. Приведу для иллюстрации следующий пример.
Мать пациента рассказывала, как ее (в то время уже покойный) муж стремился к музыкальной карьере, несмотря на сильное давление, которое оказывала на него родительская семья, желавшая, чтобы он выбрал техническую профессию. Она особенно подчеркнула, что в тот самый день, когда муж должен был записаться на технический факультет в своем родном городе, он подал документы в консерваторию города X. Терапевт, указывая на то, что прояснение незначительных деталей может иногда иметь большое значение для терапии, спросил, не могло ли быть так, что он подал документы несколько дней спустя, поскольку город X. находился далеко от его родного города. «Нет», — сказала мать решительно, — «он полетел на самолете, поэтому смог сделать это в тот же день». Несмотря на то, что предполагаемое событие происходило задолго до начала эры коммерческой авиации, «тот же день» подачи документов был частью буквального и дословного неприкосновенного семейного мифа и поэтому не мог быть изменен, даже если для этого нужно было исказить сопутствующие обстоятельства. С точки зрения этой семьи, игривая двусмысленность невозможна при подходе к мифическим структурам — это делает их особенно уязвимыми. Здесь отыскивается связующее звено между роковой серьезностью, с которой защищается семейный миф, и проблемой толерантности к двусмысленности. Ребенок, умеющий иметь дело только с ригидными мифами, оказывается беспомощным в общении с живыми существами и перед лицом живого опыта.
В каком-то смысле, ригидность таких увековеченных в защитных целях мифических существ или объектов диаметрально противоположна подвижности игрушки, игры и переходного объекта (Smith, 1983; Wmnicott, 1958). Недостаточная подготовленность к необходимой интеграции двусмысленного опыта объединяет также следующие два случая, более подробно рассматриваемые в следующей главе. В переживаниях «ужасного», характерных для Мэри, наносившей себе увечья, и в случае Анны, пациентки, часто испытывавшей deja vu, прослеживается опыт столкновения с парадоксом, к которому они оказывались плохо подготовлены.
Понятие «ужасного», «невыразимого» (Freud, 1919)[18] — подходящее название для чувства, которое, согласно описанию Мэри, охватывало ее перед тем, как нанести себе увечья. Ее ощущение чего-то мучительного было связано с противоположными, но равными по силе убеждениями, с одной стороны — что она, должно быть, живая, с другой — что она почему-то не чувствует себя живой. Членовредительство становилось бегством от этого невыносимого бремени двусмысленности.
Впоследствии я понял, что она использовала свое тело в качестве переходного объекта — переходного в данном случае от одушевленного к неодушевленному — и это было своеобразной попыткой справиться с тем, что Винникотт называет «непрерывной задачей человека — сохранять одновременно и границу, и связь между внутренней и внешней реальностью». Положение Винникотта, что «нейтральная область опыта, которая не подвергается сомнению» важна на определенных стадиях развития — он отмечает, что переходные явления появляются где-то между четырьмя и двенадцатью месяцами — согласуется с моими представлениями. Опыт, который «не подвергается сомнению» и, как мне кажется, связан с толерантностью к двусмысленности, позволяет постепенно сформировать эго-синтонную установочную «мембрану», — эго-синтонную постольку, поскольку она не была изначально и преждевременно навязана извне, а установилась индивидуально в ходе многократного активного исследовательского пересечения границ культурной территории, слабо или двусмысленно очерченных. В работе с Мэри я иногда испытывал садистические чувства, которые, как я думаю, были для меня бегством от моих собственных невыразимых переживаний, запускаемых общением с ней. Эти переживания, на мой взгляд, были связаны с «непереваренными» и диссоциированными переходными состояниями, в которых она ощущала свое тело одновременно «одушевленным» и «неодушевленным».
Анна, пациентка, которая часто испытывала deja vu и пришла в анализ, страдая истерическими фугами, во время сессий иногда переживала повторения таких состояний в сглаженной форме. Устойчивое совпадение между явлениями синестезии и dejavu в этом случае (Kafka, 1966) привели меня к следующим выводам в попытке объяснить эту связь. В качестве схематической иллюстрации к моей идее, представьте себе, что определенный паттерн волн на осциллографе представляет визуальный, звуковой или тактильный стимул. Реагирующий организм или электронное считывающее устройство спрашивают о том, знаком ли ему этот визуальный паттерн. Очевидно, что если реакция осуществляется на паттерн, независимо от сенсорной модальности, вероятность того, что он окажется знакомым, возрастает. То есть, если паттерн визуальной стимуляции вызывает соответствующий ответ в любом другом сенсорном канале, будь то слуховой, тактильный и т.д., возникнет ощущение, подобное deja vu. Другими словами, если определенный паттерн стимулов, например визуальный, подается тогда, когда сенсорные каналы особенно тесно взаимодействуют, особенно слиты, шансы, что паттерн вызовет ощущение знакомого, увеличиваются.
Шахтель (Schachtel, E.G., 1947) убедительно показал, что младенческая амнезия связана не с содержанием раннего детского опыта, но с тем, что способ переживания этого опыта отличается от способа переживания взрослого. Синестезия более характерна для ранних стадий развития, а сенсорная компартментализация свойственна более поздним. В третьей главе я даю подробное клиническое описание того, как пациентке, у которой часто появлялись ощущения deja vu, родные часто предъявляли преждевременные требования вести себя целенаправленно, включающие сенсорную компартментализацию, в тот период детства, когда более желанными и подходящими были игровые, «похожие на сон» синестетические переживания. Я пришел к выводу, что ее трудности во многом связаны с недостатком возможности беспрепятственно пересекать переходную область между синестезией и сенсорной компартментализацией.
Переживание кажется жутким, роковым, потусторонним или сверхъестественным тогда, когда мы не можем от него избавиться, — оно безусловно присутствует, но не имеет смысла. Два противоположных ощущения, одинаково отчетливых и поэтому аффективно заряженных, также приводят, к ощущению «ужасного». Чувство сверхъестественного, сопровождающее deja vu («Я поймал себя на том, что нечто кажется мне знакомым, хотя я знаю, что мне это незнакомо»), схоже со слегка зловещим ощущением, охватывающим человека, когда он читает надпись «Не обращайте внимания на этот знак». Если понимать это чувство как результат одновременного возникновения двух противоречивых переживаний, равных по убедительности, можно заметить, что подобное условие характеризует и феномены deja vu. Человек сомневается в собственных ощущениях, он «сам не свой». Я больше не считаю, что чувство deja vu обязательно включает синестезию, но я по-прежнему утверждаю, что некоторая двойственность — будь это смешение ощущений и их компартментализация, одушевленное и неодушевленное, линейные и нелинейные системы «причинности» или что-нибудь еще — может казаться особенно странной и неприемлемой людям, от которых требовали хорошо компартментализированного поведения в тот период жизни, когда обычно эту функцию выполняют родители, позволяя ребенку погрузиться безопасным образом в многообразие спутанности и других двойственных переживаний.
Далее я буду развивать эту тему и покажу, что терапия пациентки, склонной к членовредительству, и пациентки с состояниями фуги и ощущениями deja vu включала процессы принятия, а точнее обучение принимать как свои чувства отчуждения от обычного для них способа восприятия действительности. Пугающая составляющая переживания потрясения, сопровождающего одновременное ощущение привычности и непривычности, при этом снижается. В «ужасном» становится меньше жути. Работа с пациентами в стационаре (Kafka and McDonald, 1965; Kafka, 1966) и риск, что лечение будет прекращено родителями, которые не выносят двусмысленности, вынудили меня начать работу с семьями, в которой сочетались необходимое развенчивание мифов и превентивные меры. Эта техника подразумевала установление контакта с как можно большим числом членов семьи и выборочные совместные интервью' с теми родственниками, которые обычно избегали находиться наедине друг с другом (см. 6 главу). Если, например, назначено совместное интервью с дочерью и отцом и один из них обязательно заболевает, должен идти на срочную деловую встречу или находит другой предлог отложить сессию, мы предпринимаем специальные усилия, чтобы понять и преодолеть это избегание. Такое особое сопротивление часто оказывается дверью, за которой скрывается семейный миф.
Комментарии
Формальное логическое рассмотрение и клиническое изучение двух типов конфликтных сообщений — противоречий, которые теоретически предполагают один уровень абстракции, и парадоксов, или двусмысленностей, включающих несколько таких уровней — привели меня к убеждению, что человеческий опыт и взаимодействие всегда задействуют несколько степеней абстракции. Субъективно люди склонны реагировать на двусмысленную информацию, подразумевающую разброс в уровнях абстракции, к которому они готовы, как на противоречивую, вызывающую двойственные чувства, особенно когда противоположные импульсы обладают примерно равной силой. Противоречивая информация, включающая разброс в степени абстракции, к которому человек не готов, воспринимается как парадоксальная или двусмысленная и вызывает ощущение диссонанса, невыразимой тревоги, разную степень ощущения потери чувства «самотождественности» или деперсонализацию — особенно когда противоречивые ощущения примерно равны по силе (как в случае déjà vu).
Вся человеческая жизнь в значительной степени состоит из парадоксов и борьбы с парадоксальными системами, репрезентирующими реальность (начиная с легких ощущений deja vu и заканчивая противопоставлением волновой и корпускулярной теорий). Более того, здоровая индивидуация предполагает развитие собственной «реальности», включающей парадоксальную прерывистость и материнской, и отцовской реальности. С моей точки зрения, родительская толерантность к двусмысленности — выражаемая в подходящее время в том стиле и в той степени, которые соответствуют возрасту ребенка — необходима для индивидуации и предотвращения «патологических» уровней «расщепления», отчуждения и диссонанса. Такая благотворная непатогенная толерантность должна корениться в системе общения, прочно утвердившейся в реальности, общей для родителей, ребенка и культуры, — она представляет собой зону пересечения «субъективных эквивалентностей» и уровней абстракции, доступных ребенку, семье и обществу
Подобный взгляд на позитивные аспекты двусмысленности имеет большое значение для научных исследований и терапевтической работы. Как я говорил, наши попытки выявить родителей или будущих родителей, склонных создавать патогенные двойные ловушки, не увенчались успехом, — частично из-за трудностей, свойственных самой теории. В смежной области исследований Райдер и Гудрич (Ryder, 1966, 1968, 1969; Ryder and Goodrych, 1966; Goodrich and Boomer, 1963) с помощью разработанного ими теста на взаимодействие собрали данные относительно способов поведения- супругов, столкнувшихся с противоречивой информацией. Супругам давали «тест на подбор цвета», и в инструкции указывалось, что экспериментатор изучает зрительное восприятие. Супруги сидели друг напротив друга, и перед каждым находилась панель с пронумерованными разноцветными полями. Панель жены была не видна мужу, и наоборот. Предположительно панели были одинаковы, и действительно, когда обоих испытуемых, к примеру, просили назвать цвет, соответствующий номеру 4, оба отвечали: «фиолетовый». Однако периодически супруги сталкивались с ситуацией, в которой номер и цвет на панелях не совпадали. В этом случае один из супругов мог решить, например, что второй его обманывает, или что это хитрость экспериментатора; усомниться в своем собственном восприятии или оставить вопрос открытым; обсуждать или не обсуждать свои сомнения или предварительные заключения. Исходя из моей концепции, я бы выдвинул гипотезу, что пары и/или индивиды, которые не могут продолжать выполнять задание при столкновении с противоречивыми фактами и не обсуждают на метауровне парадоксальную ситуацию, в которой они оказались, проявят себя хуже со своими развивающимися отпрысками, если восприятие реальности у детей окажется парадоксальным в сравнении с их собственным. Достоинства любого прогноза относительно того, будут ли родители способствовать или мешать становлению личности ребенка, разумеется, зависят от того, насколько выполнение лабораторного задания совместно с супругом соответствует поведению в естественных условиях при общении с ребенком. Попытки оценить толерантность к двусмысленности по материалам интервью пока недостаточно продуманы, но в некоторых случаях могут быть полезными. Адаптация экспериментальных приемов Берлайна (Berlyne, D.E., 1966) для определения оптимального спектра двусмысленности — оптимального для поддержания интереса — также может оказаться полезной в выявлении родителей с узким и широким оптимальным спектром (Hohage and Kuebler, 1985).
В рамках предлагаемого мной переформулирования, терапевтически благоприятной двойной ловушке отводится более узкая роль, чем в первоначальной теории. Я рассматриваю ее как восполнение в терапии того, чего не хватало в решающие периоды развития — адекватного опыта знакомства с парадоксом, который подготавливает человека к жизни в качестве отдельной неповторимой личности, парадоксом, который, намой взгляд, является неотъемлемой составляющей самого процесса индивидуации. Такое терапевтическое применение двусмысленности не подразумевает запланированного и выверенного использования парадоксов и иррациональностей. Скорее, оно относится к овладению двусмысленностью, которая возникает естественным образом в ходе развития переноса и контрпереноса в отношениях, с помощью использования коммуникации и метакоммуникации, соответствующих сочетанию уровней развития, характеризующих пациента и терапевта.
Сторонники теории двойной ловушки не уделяют специального внимания временному измерению множественных реальностей, оно не присутствует и в моей критике и переформулировании этой концепции. Однако постепенно очевидная связь понятия времени с самим представлением о константности объекта привели меня к интеграции темы множественной реальности и темы времени.
Глава третья
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 251; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!