Духовное преображение и супраментальная трансформация
Если бы термины «духовный» и «супраментальный» означали одно и то же, как, судя по вашим словам, понимают мои читатели, тогда все мудрецы, все их последователи, все йоги и садхаки, которые жили в прошлом, оказались бы носителями супраментального сознания, а всё, что я написал о нём, было бы излишним, бесполезным и ненужным. Тогда любой человек, у кого были духовные переживания, становился бы человеком с супраментальным сознанием, и в нашем ашраме, да и не только в нашем, а во всех индийских ашрамах были бы одни только носители супраментального. Можно фиксировать духовные переживания во внутреннем сознании и тем самым его в конце концов изменить – трансформировать, если хотите; можно реализовать Божественное, присутствующее повсюду, высшее «Я», которое во всем и в котором всё, можно осознать универсальную Шакти, осуществляющую всё; почувствовать себя слившимся с Космическим «Я» или исполниться экстатической любви (Бхакти) или Анандой. Однако при этом всё остальное остается обычно неизмененным – вы думаете умом или, в лучшем случае, интуитивным умом, в своих действиях руководствуетесь ментальной волей, ощущаете радости или горести поверхностной витальной частью своего существа, испытываете физические страдания, а ваше тело борется с болезнями или смертью. Изменение в таком случае будет состоять только в том, что внутреннее «я» будет наблюдать за всем этим спокойно, без волнения или удивления, принимая то, что есть, как неизбежную часть Природы, неизбежную, по крайней мере, до тех пор, пока человек не научится находить «Я» в Материи. Это не та трансформация, которую я имею в виду. Здесь не та движущая сила знания, не тот тип воли, не та природа чувств и ощущений, не то строение физического сознания, какие должны возникнуть при смене обычного сознания супраментальным.
|
|
|
Физическая трансформация и сиддхи
Трансформация физической Природы подразумевает не только трансформацию физического тела, но всего физического ума, витальной и материальной природы – не воздействуя на них с помощью сиддхи , а через создание новой физической природы, которая станет обителью супраментального существа на новой ступени эволюции. Мне ничего не известно о том, чтобы этого можно было добиться практиками Хатха-йоги или других школ. Ментальная либо витальная оккультная сила может дать только сиддхи высшего уровня для отдельного человека, как у одного саньясина, который мог принимать любой яд без всякого вреда для себя, но в конце концов умер от яда, когда забыл соблюсти условия, при которых возможно действие сиддхи . Действие супраментальной силы, о которой я веду речь, представляет собой не воздействие на физическое, в результате которого физическое приобретает анормальные свойства, а полное его изменение в результате вхождения в него супраментального сознания. Я не почерпнул эту идею из Вед или из Упанишад и не знаю, говорится ли в древних книгах нечто подобное. Все мои знания о Сверхразуме представляют собой прямое, а не опосредованное знание, полученное от кого-то, и все те подтверждения, какие я нашел в Упанишадах и Ведах, я нашел много позже.
|
|
|
11.09.1936
Отсутствие нисхождения в старых системах йоги
Вопрос: Есть ли нисхождение на ум безмолвия в других системах йоги или там, скорее, ум входит в безмолвие? Кажется, ни в Раджа-йоге, ни в ведантийской Джняна-йоге не описано нисхождения чего бы то ни было. Более того, в Раджа-йоге даже нет упоминания о безмолвии бодрствующего сознания – там это всегда вопрос вхождения в самадхи. Однако в Джняна-йоге ум в состоянии бодрствования, кажется, становится просветленным и полным покоя и брахмананды.
Ответ: Я никогда не слышал, чтобы в других системах йоги безмолвие нисходило на ум, там, наоборот, ум входит в безмолвие. Тем не менее с тех пор, как я начал писать о нисхождении и восхождении, я отовсюду слышу, что в моей йоге нет ничего нового, и потому задаюсь вопросом: разве можно переживать процесс восхождения и нисхождения, не зная об этом или, по крайней мере, не замечая процесса? Это похоже на то, как будто поднимаешься выше собственной головы и остаешься в этом положении – такое переживание испытывали я и другие в моей йоге. Когда я впервые заговорил об этом, все смотрели на меня во все глаза, как будто я нес бессмыслицу. Старые школы йоги учат ощущать простор, потому что иначе не почувствовать вселенной внутри себя, не стать свободным от сознания тела, не соединиться с бесконечным Брахманом. Но обычно, как, например, в тантрической йоге, речь идет о восхождении сознания к брахмарандхре (brahmarandhra) через центр головы, через макушку. Раджа-йога, конечно, сосредоточивает внимание на достижении самадхи, называя самадхи путем к высшему переживанию. Но очевидно, что если не обладать брахмистхити (brāhmisthiti) в состоянии бодрствования, то реализация будет неполной. Гита недвусмысленно говорит о том, что самахита (samāhita) (что равносильно пребыванию в самадхи ) и брахмастхити это состояния бодрствующего сознания, в котором человек живет и совершает все действия.
|
|
|
|
|
|
9.06.1936
* * *
Вопрос: Такой конкретный процесс, как восхождение и нисхождение, не мог бы остаться без упоминания, если бы его переживали другие, но у других речь идет о восхождении кундалини к брахмарандхре. Почему же они не упоминают, так сказать, спускание потока брахмананды или света из брахмарандхры в кундалини до муладхары? Предположим, они не упоминали об этом из соображений секретности, тогда почему о подъеме кундалини говорить было можно?
Если в вашей йоге нет ничего нового, им следовало бы найти цитату с описанием процесса, сходного с нисхождением, у Патанджали [87], или из «Хатха-йога Прадипика» [88], или из «Панчадаси» [89], или из других ведантистких книг, где речь о йогических переживаниях.
Ответ: Я тоже так думаю. Я объясняю отсутствие описаний нисхождения тем, что старые школы йоги в основном ограничивались переживаниями в психо-духовно-оккультных планах, где безмолвия ума или же сосредоточения в сердце достигали в высших планах путем, сходным с фильтрацией или отражением, – план этого переживания лежит ниже брахмарандхры . В него входили только в состоянии самадхи или мукти , причем статического, без какого бы то ни было динамического нисхождения. Всё динамичное совершалось в плане одухотворенного ментального и витально-физического сознания. В этой йоге сознание (после того, как нижняя его область будет подготовлена рядом психо-духовно-оккультных переживаний) поднимается вверх, за брахмарандхру , к планам, расположенным выше и принадлежащим собственно духовному сознанию, и, вместо того чтобы просто получать из них то, что нужно, должно там оставаться и оттуда изменять и низшие уровни сознания. Поскольку динамизм вообще присущ духовному сознанию, чья природа – Свет, Сила, Ананда, Покой, Знание, бесконечная Широта, которыми надо овладеть и добиться их нисхождения во всё существо. Иначе можно обрести мукти , но не совершенство или трансформацию (если не считать относительных психо-духовных изменений). Но стоит заговорить об этом, поднимается крик о непростительной самонадеянности, о претензиях на обладание знанием, которого не было у древних святых и мудрецов, о претензиях на превосходство над ними. В этой связи я могу сказать, что в Упанишадах (особенно в Тайттирии[90] ) есть некоторые указания на эти высшие планы сознания и на их природу, а также на возможность собрать воедино всё сознание и поднять его до них. Однако всё это было впоследствии забыто, и люди говорили только о буддхи как о высшем достижении и о Пуруше, или высшем «Я» над головой, – однако там не было ясной идеи о высших планах. Отсюда вывод: в самадхи возможно восхождение к непостижимым и невыразимым небесным планам, но невозможно никакое нисхождение, поэтому здесь нет никакой основы, никакой возможности для трансформации, здесь есть только бегство от жизни и мукти в Голоке, Брахмалоке, Шивалоке или в Абсолюте.
11.06.1936
* * *
Вопрос: Не было ли у Рамакришны или у Чайтаньи [91]чего-то похожего на нисхождение покоя? Кажется, у них были интенсивная реализация и озарения, а также глубокое самадхи, но нигде не написано, что у них было нисхождение покоя. Возможно, реализация и так далее в состоянии самадхи или интенсивных эмоциональных переживаний сама по себе приносит покой и Свет, и потому об этом не говорилось отдельно, а для поддержки и закрепления всего этого было нужно, чтобы мир и покой в душе были и раньше.
Ответ: Бывает, что люди могут переживать нисхождение, не понимая, что это оно и есть, поскольку чувствуют лишь результат. Обычная йога не выходит за пределы духовного ума – в точке на макушке человек чувствует соединение с Брахманом, но при этом не ощущает сознания, расположенного над его головой. Сходным образом в обычной йоге ощущается восхождение пробужденного сознания, располагающегося внизу (Кундалини) к брахмарандхре , где Пракрити соединяется с Брахманом-сознанием, но не ощущается нисхождения. С кем-то, возможно, это и происходило, но я не уверен, понимали ли они при этом природу происходящего, его законы и место в завершенной садхане. По крайней мере, я никогда не слышал об этом от других и узнал только на своем опыте. Причина в том, что йоги, которые придерживались старых школ, выходя за пределы духовного ума, переходили в самадхи, что означает, что они не делали попыток сохранять в высших планах состояние осознания, так как их целью был уход в Сверхсознательное, а не привнесение Сверхсознательного в бодрствующее сознание, как это происходит в моей йоге.
26.07.1935
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 180; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!