Протоортодоксальные христиане



В конечном итоге только одна группа христиан победила в борьбе за право принимать новообращенных. Эта победа была закреплена, вероятно, в III веке. Обратившись в христианство в начале IV века, римский император Константин примкнул именно к этому победившему течению. Позднее, когда христианство стало официальной религией империи спустя примерно 50 лет после правления Константина, почти все придерживались именно этого течения — разумеется, с многочисленными разновидностями. Альтернативные взгляды в религии существовали всегда.

После победы это христианское течение провозгласило не только свою правильность на тот момент, но и на все предыдущее время. Это «правильное» или «точное учение» называется «ортодоксией» (от греческого orthos — дословно «прямой», и doxa — «мнение»). «Ортодоксальные», то есть победившие в борьбе христиане, назвали все прочие конкурирующие взгляды ересью — от греческого слова со значением «выбор». Еретиками стали называть людей, предпочитающих придерживаться неверных, неортодоксальных убеждений.

Как мы будем называть до закрепления этой победы группу христиан, придерживавшихся взглядов, которые в конце концов победили? Обычно я именую их «протоортодоксальными» и считаю духовными предшественниками тех, чьи взгляды позднее стали ортодоксальными.

Протоортодоксы — христиане II–III веков, о деятельности которых мы осведомлены наилучшим образом, поскольку именно их тексты, а не тексты противников, были сохранены для будущих поколений. К этим текстам относятся труды таких авторов, как Иустин Философ (Мученик), Ириней Лионский, Тертуллиан, Ипполит Римский, Климент Александрийский и Ориген — личности, хорошо знакомые студентам, изучающим раннее христианство. Благодаря этим авторам сформировались взгляды, которые в конце концов стали ортодоксальными. В немалой степени этот успех был достигнут в результате споров против всех противников сразу, что приводило к парадоксальным утверждениям определенного рода. Например, эти авторы соглашались с евионитами в том, что Иисус был человеком в полном смысле этого слова, но не соглашались, когда евиониты отрицали его божественную природу. Протоортодоксы соглашались с маркионитами, когда те заявляли о несомненной божественности Иисуса, но возражали при попытках отрицать, что он был человеком. Как могли протоортодоксы отстаивать и ту, и другую точку зрения? Утверждая, что Иисус был и Богом, и человеком. Эти представления и стали ортодоксальными.

К основным ортодоксальным идеям относятся те, которые в конце концов превратились в христианские догматы: Бог един, Он творец всего, что есть в мире, следовательно, всему его творению по природе присуще добро, несмотря на такой изъян, как грех. Иисус — сын человеческий и Сын Божий, он представляет собой не два существа (как у гностиков), а одно; он принес спасение не посредством тайного знания, а пролив свою настоящую кровь.

Подобно всем их противникам, протоортодоксы пользовались книгами, которые считали священными и авторитетными, подкрепляющими их конкретные убеждения. Некоторые из этих книг в конце концов вошли в канон. Споры в протоортодоксальных кругах велись в основном о том, какие из протоортодоксальных книг следует признать каноническими, но все участники этих споров соглашались, что ни одна из еретических книг не могла быть написана никем из апостолов, и, следовательно, не должна быть включена в каноническое Писание.


 

Некоторые неканонические Писания

У всех христианских групп были книги, которые считались Священными Писаниями. Большинство книг, которым в тот или иной период поклонялись отдельные группы, не сохранились, но несколько десятков уцелели и были обнаружены в наше время. Вот несколько примеров текстов, почитаемых в первые века существования церкви, но не вошедших в канон.


 

Евангелие евионитов

Евионитами могли называться приверженцы не одной, а нескольких христианских сект или групп. До нас дошли три евангелия, которыми, по-видимому, пользовались разные группы евионитов. Одно из них представляет собой сокращенную версию Евангелия от Матфея, упоминавшуюся ранее. Другое известно просто под названием «Евангелие евионитов». Целиком оно не сохранилось, однако нам известно о нем из цитат в трудах борца против ереси Епифания. Его описания весьма примечательны: видимо, группа евионитов, о которой идет речь, верила, что Иисус был идеальной жертвой за грехи, а это значило, что иудейские жертвоприношения в храме больше не требуются. Значит, иудеям больше незачем верить в иудейские жертвоприношения, но другие законы следует соблюдать по-прежнему.

В Древнем мире человеку доводилось пробовать мясо обычно лишь в тех случаях, когда животное ритуально умерщвлял священник, принося его в жертву Богу или богам. Так как эта группа евионитов уже не верила в жертвоприношение, они из принципа стали вегетарианцами. Эти пищевые предпочтения отразились в их евангельских преданиях. Например, когда ученики спрашивают Иисуса, где им приготовить для него пасхальный ужин, в этом евангелии он отвечает: «У меня нет желания есть мясо этого пасхального агнца вместе с вами». Еще любопытнее тот факт, что в этом евангелии изменился даже рацион Иоанна Крестителя. В канонических евангелиях говорится, что он питался акридами и диким медом. После изменения одной буквы в греческом слове «акриды» (которые были каким-никаким, а мясом), в евангелии евионитов появился рассказ о том, что Иоанн ел лепешки с диким медом — некоторые сочтут, что он ничего не потерял.


 

Коптское Евангелие от Фомы

Среди неканонических текстов, обнаруженных археологами нашей эпохи, нет более важной находки, чем Евангелие от Фомы, вместе с гностическими документами хранившееся в библиотеке Наг-Хаммади. Подобно другим книгам, найденным одновременно с ним, евангелие было написано на коптском, или древнеегипетском, языке[72]. Оно представляет особую ценность по двум причинам: и потому, что выделяется из общего ряда, и ввиду относительной древности — это одно из древнейших неканонических евангелий, дошедших до нас. Скорее всего, оно было создано несколькими десятилетиями позднее Евангелия от Иоанна.

В отличие от новозаветных евангелий, повествующих о словах и деяниях Иисуса перед смертью и воскресением, в Евангелии от Фомы содержатся лишь некоторые изречения Иисуса. Евангелие состоит из 114 (118) отдельных высказываний. Большинство начинаются словами «Иисус сказал…». Многие из этих высказываний подобны речениям Иисуса в евангелиях Нового Завета. Например, здесь притчи о горчичном зерне и слова о слепом, который ведет слепого, представлены в несколько иной форме. И почти половина всех изречений (в зависимости от того, как вести подсчеты) отличается от канонических. В большинстве своем эти непохожие на канонические высказывания звучат странно для людей, воспитанных на учении Иисуса согласно Библии. К примеру, у Фомы он говорит: «Те, которые мертвы, не живы, и те, которые живы, не умрут. В те дни вы ели мертвое, вы делали его живым. Когда вы окажетесь в свете, что вы будете делать? В этот день вы — одно, вы стали двое. Когда же вы станете двое, что вы будете делать?» (изречения 11–12).

Какой вывод можно сделать из необычных высказываний в Евангелии от Фомы? Последние 10–15 лет именно по этому вопросу не раз вспыхивали научные дискуссии: одни ученые считают, что эти высказывания совершенно логичны, если рассматривать их в контексте мысли, присущей той или иной форме раннехристианского гностицизма, а другие утверждают, что эти тексты вовсе не относятся к гностическим. Лично я поддерживаю первых. Эти изречения не подкрепляют гностический миф, но это не значит, что гностический контекст не представляет собой наилучшее средство для их понимания, точно так же, как принципы марксизма изложены далеко не во всех марксистских трудах. Многое в этом евангелии объясняет гностическая концепция[73].

В Евангелии от Фомы Иисус указывает, что в его слушателях есть искра божественного, имеющая небесное происхождение. Мир, в котором мы живем, — место страданий, Иисус называет его трупом. Внутренняя сущность человека (свет в нем) при трагических обстоятельствах попала в этот материальный мир, застряла в нем (погрязла в «бедности») и в этом состоянии забыла о своем происхождении (стала «пьяной»). Ее необходимо пробудить, узнав истину об этом мире и небесном происхождении сущности. Иисус — тот, кто сообщает эту истину. После того, как духовная сущность узнает истину, она избавится от материального тела (символом чего служит сбрасывание одежд), покинет этот мир и вернется в божественные сферы, откуда прибыла[74].

Самая поразительная особенность коптского Евангелия от Фомы заключается в том, что оно не повествует о смерти и воскресении Иисуса. Спасение обретается не верой в смерть Иисуса, а пониманием его тайного учения: «Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти» (предисловие к изречениям).


 

Деяния Феклы

Согласно протоортодоксальному богослову и апологету Тертуллиану, глава церкви, подделавший книгу деяний Феклы, был разоблачен и сурово наказан смещением с поста. Но эти плачевные последствия почти не повлияли на успех его попытки. Рассказы о Фекле пользовались известностью еще долгое время после «первой публикации» книги примерно во второй половине II века. Веками после этого Феклу знали во всем христианском мире, кое-где она соперничала с Девой Марией в борьбе за звание самой почитаемой святой.

Однако фальсификатор не мог целиком выдумать все эти истории. Очевидно, он воспользовался известными в то время устными преданиями об апостоле Павле и его самой прославленной последовательнице. В книге деяний Феклы рассказывается история их общения.

В ней говорится, что дева Фекла принадлежала к состоятельной семье из верхних слоев общества и была обручена с одним из влиятельных горожан. Фекла жила по соседству с домом, где собирались христиане, и когда Павел пришел в город, он произнес проповедь, которую Фекла услышала из окна своего дома. Словно завороженная, она просидела у окна несколько дней. В тот раз Павел проповедовал Благую весть плотского отречения: люди должны блюсти непорочность, чтобы унаследовать царство Божье.

Эти речи убедили Феклу обратиться в новую веру — к ужасу ее жениха, который мечтал о долгой и счастливой супружеской жизни. Фекла расторгает помолвку и становится последовательницей Павла, что приводит к ряду чрезвычайно интригующих и странных эпизодов, в которых Фекла спасается от мученичества только благодаря сверхъестественному вмешательству Бога. Вероятно, наиболее примечательны случаи, когда ее бросают на растерзание диким зверям за христианскую веру; отчаявшись прежде смерти получить крещение (Павел отложил его), Фекла прыгает в водоем с «тюленями-людоедами» и сама крестится во имя Иисуса. Но Бог убивает тюленей молнией, Фекла спасается и переживает немало других приключений.

В настоящее время деяния Феклы входят в собрание преданий о миссионерской деятельности Павла, известное под названием «Деяния Павла».


 

Третье послание к Коринфянам

В «Деяния Павла» включено также два неканонических послания, одно написано к апостолу обращенными из Коринфа, другое — его ответ им. Эта переписка названа Третьим посланием к Коринфянам — в отличие от новозаветных Первого и Второго посланий.

Коринфяне объясняют, что побудило их написать Павлу: в городе объявились два человека, Симон и Клеобий, которые называли себя христианскими учителями, утверждали, что Бог сотворил не весь мир, что иудейские пророки не от Бога, что Иисус не являлся во плоти и что воскрешение плоти верующих невозможно. (В этих учениях, по-видимому, отразились взгляды неких гностиков.) Как коринфяне должны понимать эти учения?

В ответ Павел рассматривает один еретический взгляд за другим, доказывая, что они не согласуются с истинной Благой вестью. Он подчеркивает, что материальный мир действительно сотворен единым Богом, говорившим через пророков и ныне пославшим Иисуса в мир во плоти, «дабы мог Он прийти в сей мир и всякую плоть искупить плотью Своей и во плоти нас из мертвых поднять».

Это протоортодоксальный и антигностический текст. Малоизвестный большинству христиан Запада, он получил поразительно широкое распространение в других частях мира. В Армении и некоторых районах Сирии он включен в канон Писания, несмотря на то, что ученым хорошо известно: этот текст был написан по меньшей мере через столетие после смерти Павла.


 

Послание Варнавы

Согласно апостолу Павлу и книге Деяний, одним из его ближайших сподвижников по апостольскому служению был человек по имени Варнава, о котором нам почти ничего не известно. Примерно через семьдесят лет после смерти Павла и Варнавы некий анонимный автор написал «послание» — в действительности скорее богословский трактат, — который в конце концов приписали Варнаве, несомненно, чтобы упрочить его репутацию среди читателей-христиан. Некоторые протоортодоксальные христиане утверждали, что эта книга достойна занять место в каноническом Писании, и она действительно входит в Новый Завет — в один из самых ранних полных манускриптов Нового Завета, имеющихся у нас, в Синайский кодекс, датированный серединой IV века.

Христианам наших дней следовало бы радоваться тому, что послание Варнавы в конечном итоге не вошло в канон священных книг. Это послание отличает озлобленность и неприкрыто антииудейские взгляды, гораздо более выраженные, чем в любой из книг Нового Завета. По сути дела, это послание — обсуждение иудаизма и иудейского Писания.

Общая идея послания — иудеи не являются народом Божьим, потому что они отвергли завет, заключенный Богом и Моисеем на горе Синай, так как у ее подножия продолжали поклоняться золотому тельцу. В итоге Бог отрекся от иудеев. Законы, которые он дал Моисею, иудеи истолковали неверно и перестали быть народом завета. Закон Моисеев по-прежнему толкуют ошибочно, считая, что его следует понимать буквально. На самом деле это символические законы, указывающие, как людям следует жить. Например, запрет на свинину не означает, что никому нельзя есть ее — просто люди не должны жить подобно свиньям. Более того, по мнению Варнавы, все эти законы предвещают появление Иисуса, последователи которого — истинный народ Божий.

Итак, заключает Варнава, Ветхий Завет — не иудейская книга. Эта книга христианская. И завет, заключенный Богом с иудейскими предками, — на самом деле не завет для иудеев. Это завет для последователей Иисуса.


 

Апокалипсис Петра

Еще одной книгой, которая считалась канонической в некоторых протоортодоксальных кругах, был Апокалипсис (или Откровение) Петра. Ее нет ни в одном из уцелевших манускриптов Нового Завета, однако она упоминается как принадлежавшая, или потенциально принадлежавшая, к канону в нескольких раннецерковных текстах. Каким бы ни был канонический статус этого повествования, оно любопытно в том числе и потому, что это первый из сохранившихся со времен раннего христианства рассказ автора, удостоенного экскурсии по небесам и аду.

Почти всем нам этот сюжет знаком по «Божественной комедии» Данте. Однако его придумал не сам Данте — у него было множество предшественников, и насколько мы можем судить по письменным свидетельствам, первым из них стал Петр со своим Откровением.

Рассказ начинается разговором Иисуса с учениками на горе Елеонской, обсуждением событий, которые произойдут в конце времен (Мк 13, Мф 24–25). Петр спрашивает Иисуса о жизни после смерти, и Иисус пускается в подробные объяснения. В этом месте возникает неясность: то ли объяснения Иисуса настолько ярки и выразительны, что Петру представляется все, что он слышит, то ли Иисус действительно проводит его по местам, о которых говорит. Так или иначе, читателю предстает образное описание и царства блаженных, неба, и мира проклятых, ада.

Наиболее примечательная часть экскурсии — описание ада. Долго разглагольствовать об экстазе тех, кто обрел блаженство, затруднительно: они безмерно счастливы, и к этому больше почти нечего добавить. С другой стороны, нетрудно поразить воображение читателя картинами мучений тех, кому суждено вечное пребывание в аду. А этой книге в первую очередь присуща художественность.

Обреченные на вечные муки наказаны сообразно грехам, которые они часто совершали при жизни. Закоренелые лжецы подвешены за языки над вечным пламенем; женщины, которые причесывались, становясь привлекательными для мужчин и обольщая их, повешены над огнем за волосы; мужчины, запятнавшие себя прелюбодеянием с ними, подвешены за… другую часть тела. Как и следовало ожидать, они восклицают: «Не думали мы, что будем приговорены к вечной казни!»

Повествование продолжается в том же духе. Его смысл очевиден: всякий, кто хочет блаженствовать на небесах и избежать адских мук, должен вести праведную, честную, высоконравственную жизнь. Остальных ждет геенна огненная.


 

Коптский Апокалипсис Петра

Существует и другой, определенно не протоортодоксальный Апокалипсис Петра. Скорее, это гностический текст, найденный вместе с Евангелием от Фомы в Наг-Хаммади и представляющий собой полученное из первых рук свидетельство о распятии Иисуса. Тем, кто знаком с новозаветными повествованиями на ту же тему, этот текст наверняка покажется диким.

После тайных откровений Иисуса Петру было видение, смысл которого он не мог понять. Он стоял на горе, разговаривая с Иисусом, и при этом видел, как у подножия Иисуса взяли под стражу, а затем распяли. И самое удивительное, Петр видел над крестом радостно смеющуюся фигуру. Он спросил стоящего рядом Иисуса, что за видение явилось к нему, и Иисус все объяснил. Тот, кого распинают воины, — на самом деле внешняя оболочка, над крестом находится его истинная, духовная сущность, которая не страдает.

Этот странный образ тесно связан с гностическими представлениями об Иисусе, о которых уже упоминалось — в человека Иисуса временно вселился божественный Христос. В видении Петра Иисус смеется именно потому, что распинающие его люди не понимают, что творят. Они просто убивают тело, глиняный сосуд, в который вселилась божественная сущность, но не могут причинить вред настоящему Христу. Он бесплотен, он превыше всей боли и страданий. Его смешит невежество врагов.

Неудивительно, что у подобного текста не было никаких шансов попасть в протоортодоксальный канон: этот текст превозносил именно те представления о Христе, которые протоортодоксы яростно отвергали как еретические.


 


Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 174; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!