Таинство Рода и союз человека и воды

Слово ВОДА совершенно не имеет мифологического значения и образована от глагола ВОДИТЬ. Это означает, что ВОДА есть некий ПРОВОДНИК, или некоторый ПУТЬ, по которому наши далекие предки передвигались в густых лесных массивах. Сходную семантику имеет и слово ОЗЕРО, которое, без «окающего» русского произношения у славян выглядит как ЕЗЕРО, от глагола ЕЗДИТЬ. И, наконец, орудие передвижения по воде называется ВЕСЛО от глагола ВЕЗТИ (то есть ВЕСЛО – это ВОЗИЛО).

Интереснее рассматривать мифологические реки — в сказках фигурируют кисельные реки с молочными берегами. В наши дни эта метафора непонятна, ибо из киселей самым распространенным является ягодный, особенно клюквенный, который по своей консистенции чуть более густой, чем молоко, но все равно жидкий, так что никакие берега из него представить себе невозможно.

 Однако в русских деревнях еще в начале ХХ века ели овсяный кисель, пресную и достаточно невкусную пищу с консистенцией каши, так что представит себе такие берега вполне возможно. К тому же его цвет светло-серый, и на его фоне молоко выделяется, но не образует пестрый колорит; можно сказать, что молоко и кисель в данном случае выдержаны в одной цветовой гамме. Скорее всего, выражение МОЛОЧНЫЕ РЕКИ И КИСЕЛЬНЫЕ БЕРЕГА передает не просто популярную еду наших предков, но является метафорой Млечного Пути (молочная река) и окружающих его звезд нашей Галактики (кисельные берега).

А молочные реки потому, что текут они из вымени небесной Коровы. Кстати, время сложения этого мифа как раз и обозначено Коровой, то есть созвездием Тельца; это с 4-го по 2-е тысячелетия до н.э. А вот река с названием Молочная существует на территории Украины, недалеко от Азовского моря. Когда-то она была полноводной, и на ней даже были пороги. Сейчас она обмелела, а внутри порога было найдено славянское или гораздо более древнее святилище, Каменная Могила, где, в частности нарисованы мамонты. Интересно отметить, что если река Молочная каким-то образом ассоциировалась с Млечным путем (как, например, Нил у египтян), то и порог должен быть связан с каким-то созвездием (как пирамиды в Гизе с созвездием Ориона).

Так что название МОЛОЧНАЯ РЕКА перекидывает мост из мифологии в реальный памятник археологии. К сожалению, пока название реки никак не связывается с памятником Каменная Могила. Есть и другое название для страны с молочными реками, Беловодье. Исследователи отмечают, что под Беловодьем понималась сказочная страна, воплощение народных мечтаний о всеобщем богатстве и счастье. Тут мы видим определенную параллель: если Молочная река есть река небесная, космическая, то Беловодье стоит на Белой Воде, не на Молоке, и является земным отражением небесной Молочной реки.

Перейдем теперь к представлениям о ЖИВОЙ и МЕРТВОЙ воде русской мифологии. Живая вода оживляет погибших людей и животных; мертвая вода позволяет разрозненным частям срастаться вновь. При этом живыми назывались воды, текущие из родников; легко себе представить, что мертвые воды должны были бы вытекать из болот или, основываясь на корне МОР со значением смерти, быть частью МОРЯ.

Следовательно, самая чистая и живая будет вода, бьющая из-под земли; похуже вода из колодцев и рек, но она пресная, утоляет жажду; соленая вода из МОРЯ жажды не утоляет и может только уморить человека. Наконец, полагалось, что у живых вод обитает тридевять (то есть 27) сестер-русалок (это число близко к продолжительности месяца). Из этого следует, что ВОДА очень связана с ЛУНОЙ.

Только что мы видели, что ЖИВАЯ вода – это вода из РОДНИКА. Однако само название РОДНИКА удивляет: корнем этого слова является РОД. При этом слово РОДНИК нельзя понять ни как РОДСТВЕННИКА, ни как РОДИЧА или РОДНЮ; его можно истолковать только одним способом: как производное от РОДА, бога РОДА.

Известно, что у христиан местом поклонения являются ХРАМЫ или ХОРОМЫ; корнем этого слова является ХОР или КОР, то есть КЪРУГ, солнечная КОРОНА. Когда девушки водят ХОРОВОДЫ, они собой изображают этот ХОР, круг, кольцо, солнечный диск. Стало быть, ХОРомы – это просто «относящиеся к ХОРУ, к солнечному КРУГУ».

 Тем самым ХРАМЫ могут быть только у солнцепоклонников. Совсем не то у почитателей воды; у них не может быть ХРАМОВ в принципе. Интересно, что день Родиона-ледолома христиане празднуют 21 апреля, когда вскрываются реки, но в святом Родионе нетрудно узнать Рода. Тем самым именно РОД взламывает лед и демонстрирует чистую воду.

Славяне имели особых богов, связанных с душами умерших, так называемых РАДУНИЦ. На первый взгляд у этого названия нет ничего общего с богом РОДОМ. Однако, когда мы узнаем, что РАДУНИЦАМ приносились жертвы в виде обильных пиршеств и ВОЗЛИЯНИЙ, мы эту связь с РОДОМ начинаем чувствовать. Тогда слово РАДУНИЦА можно понять так: потомком РОДА будет РАДУН, а душой РАДУНА – РАДУНИЦА.

Но если бог РОД связан с водой, то и РАДУНАМ, и РАДУНИЦАМ надо нести жертвы в виде жидкости. Отсюда становится понятен и смысл слова РАДУГА: корень РАД/РОД, а суффикс первоначально был ОК, но затем под влиянием фонетических причин стал УГ. То есть РАДУГА, это РОДОКА, нечто, связанное с РОДОМ. Один конец радуги, по поверьям, помещен в воду («пьет водоемы»), а другой перекинут «на тот свет», и по этому мосту души умерших могут попасть в наш мир.

Вероятно, и сам РОД был связан с миром мертвых. Того же корня будет, видимо, и слово РАДОГОЩ, день РОДА, когда РОД, стремясь очистить Землю от скверны, наслал на род человеческий ПОТОП. В таком случае слово РАДОГОЩ можно понять как УГОЩЕНИЕ РОДА, ГОСТИНЕЦ РОДА. Но в таком случае и глагол РАДОВАТЬ можно понимать как ПРАЗДНОВАТЬ РОДА, а РАДОСТЬ как ПРАЗДНИК РОДА.

Позже по созвучию РАДОСТЬЮ стало РОЖДЕСТВО, то есть день РОЖДЕНИЯ (хотя, строго говоря, новое существо образуется в день зачатия). Однако при рождении ребенка у женщины вначале отходят ВОДЫ, то есть женщина становится РОДНИКОМ. Если, как мы видели, понятие РОДА было связано с РОДНИКОМ, с появлением талой воды после ледолома, с ПОТОПОМ, то и глагол РОЖАТЬ, видимо, передавал не появление ребенка из матери, а предшествующий ему отход ВОД из тела роженицы.

Видимо, мать таким образом становилась РОДНИКОМ, частицей РОДА. В таком случае появление ребенка можно было назвать РОДАМИ лишь метафорически. Интересно, что термин РОДСТВО понимается как одинаковость в ЖИДКОСТЯХ. Существует КРОВНОЕ РОДСТВО, когда при одном отце у его детей предполагается существование одной КРОВИ.

Существует МОЛОЧНОЕ РОДСТВО у людей, вскормленных одной кормилицей или одной матерью. Родство по единому ТЕЛУ или по каким-то твердым субстанциям не признается. Так что во время христианского причащения верующие уподобляются Христу не поедая его «тело», а выпивая его «кровь». И тогда все становятся КРОВНЫМИ братьями и сестрами по своему духовному отцу.

Заметим, что и слово ОТЕЦ имеет структуру оТЕК, то есть НЕКТО ОТЕКАЮЩИЙ. Но если ОТЕКАЮЩИМ является отец, а спускающей ВОДЫ при родах – мать, то оба члена семьи могут быть названы РОДИТЕЛЯМИ, теми, кто подобно РОДУ связан с водой.
Влияние ядер сознания на психику человека

Человек – это не только материя, но целостное силовое поле. Люди с самых древних времён знали, что у человека есть семь энергетических центров (ядер сознания). В Индии их называют чакрами.

В традиции христиан они называются, последовательно снизу вверх: «Зарод» – самый нижний центр, «Живот», «Ярло», «Сердце», «Горло», «Чело», «Родник». Три нижних энергетических центра объединяются в «царство серебряное», «Ярло», «Сердце», «Горло» – в «царство медное», «Горло», «Чело», «Родник» – в «царство золотое». Каждое «царство» имеет свой тип сознания. С пониманием этой символики можно заново прочесть «детские» сказки. «Ярло» и «Горло» – это «пограничные» центры.

В ведической, древнерусской традиции, которая насчитывает более десяти тысячелетий и из которой черпал свои знания и Иисус и Учителя Древней Индии, Китая, эти центры имеют несколько иные названия.

Каждый центр имеет свою частоту, которую обычно обозначают цветом, и является одновременно приёмником и излучателем. Нижний центр (область паха) – это «ядро Перуна», его цвет красный. Он имеет тяжёлую энергетику, которая обеспечивает работу органов человека, даёт человеку силу движения. Этот центр формирует материалистическое сознание, логику, предпочитает решать проблемы силовым путём, стремиться копить материальные ценности и укреплять власть.

Второй центр, в области пупка – это «ядро Велеса», его цвет оранжевый.

 Это ядро – центр созидательного, творческого начала человека, все виды творчества заложены в нём.

Третий центр, в области солнечного сплетения – это «ядро Ярилы», его цвет жёлтый, звездный центр. В «ядро Ярилы» поступают все космические энергии, в нём же идёт распределение космической энергии по ядрам сознания. Именно «ядро Ярилы» отвечает за зарождение в человеке высших духовных качеств, которые делают человека равным Богам. Этот центр отвечает и за зарождение интуиции в человеке. Этот центр также может называться и по другим ипостасям солнечных Богов русов-славян: Хорса, Даждьбога, Купалы.

Когда в человеке «открыты» и работают все три центра «серебряного царства» – человек крепко стоит на Земле-Матери, имеет хороший творческий потенциал, он пассионарен (энергичен) и может расти – путь к высшим духовным уровням открыт. Выбор за ним, будет ли он подыматься вверх или опустится вниз, деградирует. Обычно этот выбор встаёт перед человеком в переходном возрасте от юности во взрослость. Большинство людей нашего времени, к большому сожалению, останавливаются и начинают деградировать – их годы в старших классах и студенчестве становятся пиком их творческих и духовных достижений.

Нижние три центра-ядра работают с левым полушарием мозга, которое отвечает за логическое мышление.

 Чётвертый центр, область сердца – «ядро Лады», его цветовой спектр зелёный. С его раскрытием все высшие качества, которые начинают оформляться в центре «Ярилы», закрепляются навсегда. Это подметили люди всех эпох и народов, сердце – центр Любви, сострадания, милосердия, чести, достоинства. Недаром, если происходит что-то плохое, на сердце тяжело и просто больно. «Ядро Лады» ещё более мощный источник интуиции, жизни, также имеет мощнейшую связь с силами Матери-Природы.

Пятый центр, область кадыка, горла (недаром славяне считали, что душа человека живет там) – это «ядро «Стрибога, Старого Бога», его цвет голубой. Старый Бог в мифологии русов это повелитель стихий, природных процессов. Овладевший этим ядром человек получает способность управлять любыми процессами – внутри и вне себя. Причём не с позиции силы и не из эгоистичных побуждений, а исходя из понятия Справедливости и Любви к миру. Овладевший ядрами «Ярилы-Хорса», «Лады» и «Старибога» созидатель (каста вайшьев-весян, тружеников) становится управленцем и воином от Бога-Рода.

Шестой центр, его цвет синий, расположен в области переносицы – «ядро Седьмоглава (Семаргла)». Седьмой центр, его цвет фиолетовый – «ядро Сварога». Раскрытие этих центров, и вместе – «Золотого царства», приводит к росту сознания человека до уровня жреца-волхва. Такой человек способен управлять процессами глобальной значимости и важности. Корректировать развитие своего Народа, чтобы народ поднимался по лестнице вверх. Таких людей тёмные маги уничтожали и уничтожают, стараясь выявить ещё до вхождения их в полную силу… Без наличия таких людей (в Индии их называют риши, брахманы, у кельтов называли друидами, у русов – волхвами, ведунами) духовная эволюция человечества невозможна.

Темные силы (так называемое «мировое закулисье», тайное правительство) перевернуло нормальное, здоровое устройство человечества «с ног на голову» – людей с развитыми центрами силы (высоко духовных) затравили, уничтожили, заставили уйти в горы, пустыни, леса. Правителями стали сажать людей из «неприкасаемых» (деградантов), рабов, из них же формировать политическую и «творческую» «элиты». Это видно и по современному телевидению, «героями» почти всех передач стали шуты, смехачи, актёры, певцы, циркачи и т. п., то есть люди низших каст, те, чья задача – развлекать трудовой народ в редкие часы отдыха. А люди высших сословий – творцы (конструкторы, инженеры, изобретатели), трудяги (рабочие, крестьяне), воины, праведники – почти не видны. Этим пытаются разложить трудовые массы – постоянными рассказами, пересудами о том,кто кому изменил, кто с кем переспал, женился, развелся, купил, продал, опускают их сознание на нижние ядра сознания.

Сознание людей опускают на уровень животного: секс, еда, материальные ценности – вот и вся основа деградирующего человечества. Задача – опустить людей до уровня разумного животного.

Беловодье — прародина Славян

Несмотря на то, что русский народ имеет многотысячелетнюю историю, многие убеждены, что ему всего, примерно, тысяча лет.

Мало того, что у русичей отобрали их историю, так ещё произошла подмена духовных ценностей славянства, их святынь.

Где располагается Священная земля славянских народов? Рядовой обыватель убеждённо ответит: «В Палестине».

Какой город является Священным для славян? Ответ — столь же очевиден: «Конечно, Иерусалим».

Мало того, на русской земле, «чудесным образом», появился Новоиерусалимский монастырь, «вдруг» потекла река Иордан, невесть откуда появился целый сонм святых, почитаемых представителями Русской «Православной» церкви, но носящих, «почему-то», нерусские имена.

Хорошо ещё, что пока на славянской земле не появилась новая Голгофа.

Всё то, что было перечислено выше, бесспорно, является святынями. Весь вопрос в том, чьи это святыни? Ответ предельно ясен — иудео-христианские.

Отдельные люди, продвигающиеся по пути духовного развития, обращают свой взор на святыни Востока: Древнюю Индию, Тибет, Шамбалу. Но ведь, и это всё не славянское!

Не к лицу славянам кланяться чужим святыням, лить воду на чужую мельницу, отдавать свою психическую энергию чуждому эгрегору!

Не к чему русичам, через насаждение чуждой псевдокультуры, своими руками разрушать собственную, славянскую культуру!

Предки наши, из далёкого прошлого, предупреждают нас: «…мы сами — Даждьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев».

Как своевременна эта фраза для нашего времени, а ведь, это — всего лишь, «Велесова книга», далеко не первое Священное писание славян.

Иные скажут: «А была ли Священная земля у славян? И, если она была, то, где она находилась? Что располагалось на этой земле?»

На все эти вопросы можно ответить совершенно определённо. Да, у славян была и есть Священная земля, и называлась она Беловодье.

Само слово «Беловодье» предполагает наличие белой воды или белой реки. В х`Арийском жреческом письме этому понятию соответствовал образ одной руны — «Ирий» — белая, чистая вода.

К нашему большому сожалению, в доступной для рядового читателя духовной и светской литературе, до последнего времени нет каких-либо конкретных упоминаний о рунах и Беловодье. В редких книгах можно встретить лишь краткое определение этого понятия.

Так, Беловодье определяется, как легендарная земля, духовный центр Белого Братства; райская местность, расположенная где-то на востоке земли. Проще говоря, Беловодье, это обособленная территория, на которой проживали духовно продвинутые, просветлённые люди.

В настоящее время, Беловодье многие помещают то в Тибете, то в Шамбале, — дескать, там протекают горные реки, имеющие белый цвет. К тому же, Тибет — это горная, восточная страна.

В то же время, многие считают, что центр Белого Братства располагается в Шамбале, а само понятие «Белое Братство» проистекает от степени чистоты духовных устремлений.

Отдельные авторы отождествляют с Беловодьем прародину ариев-славян. В некоторых духовных источниках она называется, как Пятиречье или Семиречье.

В отношении прародины славян имеются несколько точек зрения. Одни авторы помещают её в низовьях Дона (НиР, №3, 1996, стр. 40), другие — на территории современного Ирана (В. Щербаков «Где жили боги и герои саг?» М., 1991).

Третья точка зрения на этот вопрос такова: Семиречье (Пятиречье) и Беловодье — абсолютно разные местности.

Представитель последней — А.И. Барашков (он же Бус Кресень, он же А.И. Асов) — человек с большим воображением, помещает Семиречье в район озера Балхаш («Велесова Книга: примечания» стр. 265, М. 1994), а Беловодье, в одном случае оказывается у него на Эльбрусе (НиР, №10, 1994, стр. 52), а в другом случае, на севере нынешней Западной Сибири (НиР, №1, 1996, стр. 29).

На основании рунических Летописей Древнерусской Инглиистической церкви, можно сделать основной вывод, — Пятиречье и Беловодье — синонимы, указывающие на одну и ту же территорию.

Пятиречье — земля омываемая реками Ирий (Иртыш), Обь, Енисей, Ангара и Лена. Позднее, Роды Расы Великой расселились по рекам Ишим и Тобол. Таким образом, Пятиречье превратилось в Семиречье.

Пятиречье имело и другое название — земля Свята Расы. На этой земле проживали Роды Расы Великой — белокожие народы, переселившиеся с прародины Даарии (материка на северном полюсе — Арктида, Гиперборея, Арктогея) в Рассению, а затем, перешедшие из Рассении на землю Свята Расы, после того, как отступило Восточное море-океан.

На одной территории, совместно, проживали, как Арийские народы: да`Aрийцы и х`Aрийцы, так и Славянские народы: Расены и Святорусы. Жили они в мире, по-братски.

Именно отсюда берёт начало понятие «Белое Братство». У этого Братства не только чисты помыслы, но и белая кожа. А это уже философское единство, как формы, так и содержания.

На этом основании можно сказать, что к Тибетскому Белому Братству, окопавшемуся в Шамбале, Славянское Белое Братство никакого отношения не имело.

Точно так же, как не имеет никакого отношения к Белому Братству Марии Деви Юсмалос Христос и Юоанну Свами, ищущих побратимов среди иудео-христиан.

Возвращаясь к Семиречью, легко заметить, что все его реки несут свои воды на север, по направлению к древней прародине Расы — Даарии.

После того, как на Мидгард-Землю (планету Земля) обрушились воды Лели (Лилайи, Лилит), первого, из трёх спутников нашей Земли, изменился не только внешний облик Мидгард-Земли, вследствии первого Великого Потопа, но и температурный режим на поверхности земли.

С тех пор, на три месяца Земля Свята Расы стала укрываться Белым Плащом Марены — снежным покровом. Естественно, реки Семиречья в холодный период покрывались льдом, а по весне, во время ледохода, они, в прямом смысле, превращались в Белые реки, — шла шуга.

 

После падения второго спутника Фатты, у Мидгард-Земли изменился угол земной оси и погибла Антлань (страна Антов, греческое название — Атлантида).

Как известно, в районе Балхаша реки зимой не замерзают, климат более тёплый, и ни о какой белой воде говорить уже не приходится.

Глядя на Ирий (Иртыш) теперешний, нельзя забывать, что человечество основательно загадило Природу, в основном, за последние семьдесят пять лет. Естественно, ни о какой воде сейчас не скажешь, что она — белая и чистая.

Могла ли Священная земля славян располагаться в Тибете или на Эльбрусе? Конечно же, нет, зачем бы люди стали селиться на камнях, в горах, когда в изобилии имелась плодородная земля!

Малая информация о Беловодье говорит, во-первых, о его значительной удалённости и труднодоступности для проживающих к западу от Рипейских гор, и, кроме этого, свидетельствует о значительном временном отрезке, прошедшем с момента переселения Родов Расы Великой на западные земли Венеи (расселение по Европейскому континенту).

Райская земля, райский сад на языке ариев-славян обозначались образом одной руны «Вырий».

Во многих Священных Писаниях и Преданиях славян имеются сообщения, что через Вырий протекала Священная река Ирий. Причём, существовали Ирий и Вырий, как земные, так и небесные.

Небесный Ирий — Небесная Белая река, или Перунов Путь (так называемый, Млечный Путь); земной Ирий — нынешний Иртыш (Ирий Тишайший) — тоже молочная река, которая вытекает из сметанного озера (оз. Зайсан), а берёт начало с гор Ирийских (Монгольский Алтай).

«Страна Светлых Духов», «Страна Живого Огня», «Страна Живых Богов», «Страна чудес» — таковы различные названия Беловодья. Но если это Страна Живых Богов, то, в соответствии с древнеисландской «Сагой об инглингах» (текст II), можно сделать вывод о том, что в Беловодье стоял город Богов — Асгард.

Этот же источник указывает на то, что Асгард находился на восток от Танаквисля (реки Дон) и в городе Богов находилось большое Капище.

По древнему обычаю, главенствующее положение в Асгарде занимали Боги-Жрецы и в главном Великом Капище было двенадцать верховных Жрецов — хранителей Первичного Огня (Инглии). Эти жрецы назывались Диями, или владыками.

В.И. Щербаков располагает Асгард недалеко от нынешнего Ашхабада (Ниса). Однако, во-первых, рядом нет не только крупных, но и мелких рек. Во-вторых, срок возведения храма в Нисе составляет, примерно, 3-2 тысячелетие до Р.Х., — что явно мало для города Богов.

К тому же, стены храма в Нисе были сложены из кирпича-сырца, в то время, как из Древнескандинавских Саг и преданий Древнерусской церкви известно, что Храм Инглии был построен из урал-камня.

Из того же Древнерусского источника известно, что Великое Капище имело высоту, от основания, в тысячу аршин (Алатырь-гора) и представлял собой громадную пирамиду в центре, окружённую строением в виде девятиконечной звезды Инглии.

В святилище был лабиринт, состоящий из большого количества подземных проходов и галерей. Имелись подземные проходы под Ирием и Омью. В кладовых Храма находилось огромное количество сокровищ.

Из летописей Древнерусской церкви известен тот факт, что Чингиз-хану, за право пройти через южные земли Беловодья, пришлось пожертвовать Диям Асгарда 99 возов серебра и драгоценностей.

Беловодье — мощный духовный центр народов Белой Расы. Именно Беловодье определило общность культуры и Веры у всего белокожего населения Мидгард-Земли.

Почему же стало возможным на протяжении сотен тысячелетий сохранять ту чистую, светлую культуру на столь высоком духовном уровне?

Прежде всего, необходимо отметить, что мы не являемся сторонниками теории Дарвина о происхождении человека.

Мало того, на наш взгляд, ранее (например, более ста тысяч лет тому назад) Мидгард-Землю населяли более высокоразвитые предки — Древние и Мудрые. Высокообразованные — т.е. духовно богатые, на наш взгляд.

Наши пращуры пришли на Мидгард из космоса, а, следовательно, обладали гораздо более широкими познаниями, чем ныне живущее поколение.

Вместе с обширными знаниями Древние принесли на землю тот духовно-нравственный Закон, без которого нельзя обладать даже малой частью тех знаний. То духовное наследие, что хранит Древнерусская Инглиистическая церковь, берёт начало от того космического духовно-нравственного Закона.

По мере развития жизни, на Мидгарде изменялись условия проживания. Одни поколения Расы Великой сменяли другие. Духовно-нравственные наставления, данные Древними, уточнялись, дополнялись, разъяснялись для последующих поколений.

Народы Белой Расы проживали на Мидгард-Земле не бессознательно, как изображают их жизнь христианские богословы и светская наука, стоящая на позициях дарвинизма.

Рядовому обывателю ярко рисуются картины непроходимых лесов и болот, по которым прятались дикие люди, не ведающие никакой культуры, которые частенько нападали на «культурные» народы.

Напротив, жизнь славянских народов подчинялась определённым законам и традициям. Духовный уровень многочисленных родов определялся мудрыми заповедями, данными славянам Богами и Странниками на протяжении многих сотен тысяч лет.

Суть заповедей сводилась к выполнению ряда требований, необходимых для поддержания психофизического здоровья народа. Заповеди носили конкретный характер, сохранялась преемственность между заповедями, данными в разные временные отрезки.

Несмотря на «яркие» свидетельства христианских историков о, якобы, дикости славян, можно указать на такую особенность социальной организации, имевшей место в Рассении, как кастовость.

Существовало девять профессиональных каст, а также, каста «неприкасаемых», причём, высшая — девятая — каста жрецов и жриц, хранителей мудрости Великих Предков.

Ну, а так как в Беловодье стоял главный Храм Расы — Великое Капище Инглии, то именно из Беловодья проистекал Свет Духа и Веры славяно-арийских народов.

Несмотря на громадные временные отрезки, разделяющие переселившихся в Рассению народы и настоящее поколение славян, последние сохранили многие черты, отличающие их от прочих народов.

«В личных качествах у славян особенно ценится мудрость, праведность, мужество, верность долгу и слову, любовь к родной земле, смекалка, умение метко и кратко говорить. Любовь должна быть только одна, к одной возлюбленной или жене.

В отношениях между людьми всегда поощряются нелицемерное братолюбие, почтение к старшим, особенно к родителям, верность в дружбе, отзывчивость к чужому горю, готовность, рискуя головой, прийти на помощь страдающему, защитить невинного и слабого…

Во всём присутствует представление о чистой совести, которая настолько превыше всего, что никакие земные блага, соблазны или сама смерть на должны заставить человека изменить ей…

Славянину чужда чрезмерная привязанность к земному благополучию и комфорту. Земные блага и ценности отступают на второй план именно потому, что важнее их, превыше их ценность духовная — совесть…»

— А, что можно добавить более того?

«Подобное притягивается подобным!», — эта древняя мудрость вполне применима к славянам. «Боги наши суть отцы наши, а мы — дети их…», — так говорит «Велесова книга».

Какие дети могли появиться у Солнечных Богов славян? Только такие, которые под стать этим Богам, под стать Яриле — Солнцу!

 Какие потомки могли появиться у народа, который славит мир Прави? Точно такие же, — православные (Внимание: суть понятия «Православие», — прославление мира Прави, и суть понятия «православное христианство» абсолютно различны!), — совершенные физически.

Духовное же совершенство молодые поколения обретали, учась у старшего поколения. Старейшины же всецело доверялись касте жрецов.

Не следует наивно полагать, что все чада вырастали высоконравственными. Да, были люди, преступавшие заповеди, в том числе и кровные. Но таковые, неизбежно, попадали в касту «неприкасаемых».

Всю свою последующую жизнь они вынуждены были расплачиваться за ошибки и преступления, фактически, находясь в бесправном положении.

Для того, чтобы вырастить достойное молодое поколение, детям, с раннего возраста, прививалась Древняя Вера Предков и трудолюбие.

Обучение чтению, письму и естествознанию начиналось с девяти лет. С двенадцатилетнего возраста юноши, наряду с кастовым обучением определённой профессии, начинали овладевать военным искусством.

Девушка, как будущая мать, обучалась домоводству, кулинарии, садоводству и полеводству, уходу за детьми. Не утрачивалась и мудрость Богов. В жрецы, чаще всего, попадали либо дети — сироты, либо дети из семей, принадлежащих к жреческой касте.

Сокровенные знания передавались им, по мере их духовного развития, через целый ряд посвящений, через целую цепь духовного самосовершенствования. При славянских Храмах находилось множество древних фолиантов, свитков, пергаментов со священными текстами на жреческих языках.

Кое-кто может усомниться, как в самом существовании Беловодья, так и в ведущей роли жречества Белой Расы в мировой истории Мидгарда.

Если верить той истории, каковую преподают в школах и высших учебных заведениях многих стран, то это конечно невозможно.

Но, кто сказал (и доказал!), что славяне были безграмотными?

Известно, что только у жрецов Белой Расы имело хождение четыре языка: Даарийское письмо, х`Арийское письмо, Рассенское образно-зеркальное письмо, Святорусское письмо.

Эти жреческие письмена впоследствии стали основой для китайского, японского, корейского, древнеегипетского, персидского письма, санскрита, финикийского, греческого, латинского и современных письмен славянских народов.

Если бы не было Беловодья, то не было бы ни той Древней Индии, того Древнего Китая, того Древнего Египта, того Междуречья, в том качестве, в котором мы о них знаем.

Ни одна цивилизация не может возникнуть спонтанно, на пустом месте, по воле или желанию отдельной личности. Для возникновения цивилизации необходимы определённые внутренние предпосылки и, возможно, какой-то внешний толчок.

Под внутренними предпосылками мы понимаем достаточно значимый уровень духовной культуры. По настоящее время, христиане всех мастей искренне связывают человеческие жертвоприношения с язычеством — якобы, верой древних славян, считая последних бескультурным народом.

Но, о какой высокой культуре можно тогда говорить применительно к Дравидии (Древней Индии), где человеческие жертвоприношения осуществлялись систематически, посредством древнейшего культа темнокожих народов «Кали-ма», — культа чёрной Матери?

Почему «вдруг» произошёл «качественный скачок», когда кровавый культ сменился бескровным, ведическим культом?

«Вдруг», просто так ничего не происходит. «Вдруг» — это следствие первого х`Арийского похода в Дравидию в лето 2817 от Сотворения Мира (2691 до р.Х.). И поход этот состоялся из Беловодья.

Сомневающимся в подобном ходе истории можно указать на «случайное» совпадение названия, так называемых, индийских Священных книг — Вед. Но «Веды» — исконно русское слово, одна из рун х`Арийского письма, означающая — знание, мудрость.

Другой яркий пример — Древний Египет. Из преданий известно, что эта страна была основана девятью Белыми Богами. Под Белыми Богами, в данном случае, скрываются белокожие жрецы — посвящённые, несомненно, бывшие Богами для населения Древнего Египта.

Вспомним, чем обладал Древний Египет?

Это — шестнадцать тайн: умение строить жильё и храмы, владение техникой земледелия, животноводства, орошения, ремесленное искусство, судовождение, военное искусство, музыка, астрономия, поэзия, медицина, секреты бальзамирования, тайные науки, институт жречества, институт фараона, использование полезных ископаемых.

Нелишне заметить, что все эти навыки египтяне получили с первых династий, а не к годам правления последней династии. Срок образования государства Древний Египет также известен — 12-13 тысяч лет назад.

Почему людей, основавших Египет называли Богами? Только потому, что знания их были столь обширны, что позволили быстро организоваться в мощную цивилизацию.

Но тогда получается, что белокожий народ уже 13 тысяч лет назад был не такой уж и тёмный, каким его представляют сегодня, особенно «академик» Д. Лихачёв.

Как белые жрецы оказались в Египте? Маршрут их довольно прост: Беловодье (Рассения), — Антлань (Атлантида), — Древний Египет.

Почему сейчас практически ничего не слышно о славянском Беловодье — как центре духовной жизни белокожих народов?

Существует поверье о том, что какую-то северную Священную землю посетил Александр Македонский (НиР, 1995 г., № 1 , ст. 25-26). Находясь в походе на Индию, он, будучи в Приаралье, или в Памире, повернул на север к желанной стране.

В поэме Низами «Искандер-наме» на пути царя лежала безводная пустыня, потом песок «стал серебром» — видимо, следствие выпавшего снега. «Вся земля — серебро, воды — будто бы ртуть…».

Вот и Беловодье! Путь к земному раю занял два месяца. Город, до которого дошёл Александр находился в зелёной долине. Вокруг — изобилие, да ещё и город защищён «незримыми силами».

Александра встретили старейшины — жрецы, которые ввели Александра в лазурный дворец, — Храм Инглии — «необъятный, как небо» и поведали ему о своей жизни. Верные небесам, люди справедливой страны получали всё необходимое от Бога.

Изучая журнальный вариант «Золотой книги Коляды» А.И. Барашкова (НиР, 1994 г., №12 — 1995 г., с. 1) мы обнаружили ряд сведений о Беловодье.

Так размеры сада — Вырия составляли семь вёрст на восемьдесят столбцов. Но ведь и верста и столбец — это единицы длины пядевой системы х`Арийской арифметики!

Там же упоминается о речке Смородинке, вытекающей прямо из под камня, из под земли и имеющей рыжий, кровавый оттенок. Очевидно, что речка Смородинка — это ручей от родника, бьющего из земли.

Рыжий цвет воде придаёт окисленное железо, присутствующее в родниковой воде. Кстати, в устье Оми подобные родники не редкость!

Ирий (Иртыш) является границей между Явью и Навью. И это положение не противоречит действительности. Ранее, население храмового города проживало на правом берегу Ирия, а места захоронения усопших находились на левом берегу Священной Реки.

Если обратиться к летописям Древнерусской церкви, то можно обнаружить следующее свидетельство. «…В лето 5028 от первого переселения из Даарии в Рассению, в праздник трёх лун, месяца тайлет, девятого дня 102 года круголета на слиянии Ирия и Оми был построен Асгард Ирийский…»

Согласно тем же летописям, Асгард Ирийский был разрушен ордами джунгар в лето 7038 от Сотворения Мира (1530 от р.Х.) при помощи отрядов из Сибирского ханства.

Эти данные не противоречат свидетельству из новгородских преданий о земном рае (НиР, 1995 г., № 1, ст. 26). Их излагает (в середине 14 века от р.Х.) новгородский архиепископ Василий в своем «Послании» к тверскому владыке Феодору.

Василий утверждал в споре с Феодором, что земной рай не погиб, что его можно достичь. Здесь же Василий приводил свидетельства людей, которым удалось это сделать. События видимо развивались на рубеже 13-14 веков от р.Х.

Куда же пропали Храмы, стоящие на Земле Свято Расы?

Куда же исчезли все Священные тексты?

После разрушения Асгарда Ирийского в лето 7038 от С.М., Храм Инглии (Алатырь — гора), построенный из урал-камня, через три года осел и рассыпался. В пустующем Храме была нарушена основа — энергетическая структура.

Урал-камень поддерживал свою энергетическую структуру за счёт излучений людей. Но, несмотря на это, частично сохранилось святилище, основательно засыпанное тем, во что превратился урал-камень.

Сохранилась часть сети подземных ходов, причём, эти ходы использовались в 20-м веке органами ОГПУ-НКВД. Долгое время сохранялись кладбища на левом берегу Ирия.

Часть Храмов древних славян была захвачена христианами для проведения своих культовых отправлений. Большая же часть Храмов была варварски разрушена, утварь, представляющая ценность, разграблена.

Священные книги были, большей частью, уничтожены. Однако, часть книг уцелела. По свидетельству Иоакимовой летописи — священные тексты спасал сам Иоаким.

Даже иноверец понимал, что в этих книгах содержится Мудрость Жизни! Многие древние священные книги были сохранены общинниками славянами, которые скрывали их, сперва от недоброго княжеского глаза, а затем — от царского.

 В конце 20 века от р.Х. в России, собравшейся вернуться к своим историческим корням, наступил настоящий информационный голод по исконно славянской духовной литературе. Поэтому, так тепло был встречен выход отредактированной А.И. Барашковым «Велесовой книги».

В оригинале она была записана на дощечках святорусским письмом. На настоящее время «Велесова книга» выдержала уже три издания.

Во вступительной статье народного академика Ю.К. Бегунова, в частности говорится о том, что язык «Велесовой книги» не принадлежит какому-то одному народу; он сходен с древнеславянским, польским, русским, украинским и чешским языками.

Такое, как считает академик, смешение лексических примет многих славянских языков не говорит о великой древности этого культурного памятника.

Однако, на наш взгляд, академик не учёл того, что славяне — братья, и некогда имели один общий язык, который, впоследствии, претерпел характерные для каждого народа изменения. Именно на этом языке славяне и говорили в Беловодье.

Любой славянин знал, что Род — Творец Мира, Единая, Всемогущая Сущность. Но многообразие проявлений жизни осуществлялось через проявление других Сущностей — ипостасей Единого Бога.

В принципе, нет большой разницы между Верой древних скандинавов, германцев, франков, саксов, кельтов, скотов, этрусков, собственно славян, венедов, скифов, сарматов, персов, иранцев, сирийцев, египтян, греков и римлян.

Некогда, в Беловодье, жрецы Расы владели стройной системой — иерархией Божественных Сущностей. Этой же структурой владели жрецы славянских народов, переселявшихся из Рассении и земли Свята Расы на новые земли.

Постепенно связь переселенцев с Беловодьем утрачивалась. Жреческую Мудрость не всегда удавалось передать в полном объёме, и, с течением времени, происходили неизбежные изменения, как во внешнем культурном облике народов, так и в духовном плане.

Также, постепенно, исчезала информация о той земле, из которой происходило расселение народов Расы Великой.

К слову сказать, в истории описывается такой малоизвестный факт, что князь Владимир Киевский, якобы, при «выборе» новой веры, отправлял посольства даже … в Беловодье.

Если этот факт и имел место, то в 10 веке от р.Х. славяне, проживающие на территории Киевской Руси уже не ведали, что Беловодье — их прародина. Вера Беловодья была тем духовным источником, который питал и Киевскую Веру.

Не лишне заметить, что в Беловодье Богам и Предкам приносились только растительные жертвы. Человеческие жертвоприношения на Киевской Руси узаконил сам князь Владимир, сказалось влияние примеси хазарской крови!

Соблюдая духовно-нравственные заповеди, славянский народ, сам того не подозревая, был духовно неуязвим! Причём, на это не влияло доже то, что потомки не знали всей своей предшествующей истории.

В Беловодье, а затем на всех территориях, куда расселялись славяне в основе культов лежал культ Предков, а не каких-то мифических сил. Именно этот культ — основа той высокой духовности, которой и по сей день обладает народ Расы Великой.

Если о Беловодье простые люди мало что знали в 10 веке от р.Х., то в 20 веке стали знать ещё меньше. Причиной тому является неприкрытая агрессия со стороны серокожего народа, носителя иудаизма, по всем направлениям нашей жизни, как в физическом, так и в душевном мире.

До настоящего времени, существует точка зрения о, так называемых, х`арийских и серокожих (семитических) народах . Это — два народа-антагониста.

Причём, серокожий народ настроен резко негативно против х`арийских народов. Неприятие одного народа другим обусловлена уже на генетическом уровне. У этих народов отличны друг от друга все стороны жизни — как культурной, так и духовной.

Современные богословы пытаются доказать недоказуемое. Например, славянский Триглав, почему-то, отождествляют с христианской Троицей.

Христианство — одна из ветвей иудаизма, не имеющая к Иешуа Мессии никакого отношения, неприкрыто паразитирующее на этом светлом имени.

Да, у христиан в основе веры лежит принцип троичности, но ведь, у славян этого принципа нет. Основа у славян — принцип свастичности; в центре — Великий Триглав, а по периферии Малые Триглавы.

С виду, религия Мойши — монотеизм, проще и доступнее. Но не всё, что проще, будет лучшим; не всё то золото, что блестит. То, что хорошо для одного народа, оказывается неприемлемым для другого.

Славянские добродетели не идут ни в какое сравнение с добродетелями иудейскими (христианскими), отражёнными в Библии. Но именно Библия становится Священным Писанием для славянских народов на рубеже 10-12 веков от р.Х.

А, как же Вера Предков?

А предки оказались «тёмными», не то, что чужой Господь. На рубеже 10-12 веков была нарушена связь поколений!

Родители — славяне истреблялись новоиспечёнными христианами, детям-сиротам вдалбливалась «Новая Великая Вера» — вера народа Израиля.

Почитание Великих Предков — это преступление, поклонение идолам Израильским — великая добродетель.

Активно происходило искажение истории, которая переписывалась в угоду власть имущим. Белое становилось чёрным, а черное — белым. Разрушалась древняя, многотысячелетняя культурная традиция славянских народов.

В 10-12 веках это познала Русь. Ранее, доктрину Израиля познали римляне, греки, германцы, франки, саксы, скандинавы, венеды.

Без участия противников Света не обошлось при уничтожении древних библиотек — хранилищ ценнейших книг: протошумерской в Вавилоне, Александрийской в Египте, разрушение архипелага Санторин, гибель кладовых папирусов в Фивах и Мемфисе, уничтожение этрусской библиотеки в Риме, поджог храма-капища в Афинах, уничтожение громадной библиотеки в Царьграде.

Всего того, что свидетельствовало бы о 600-4010 тысячелетней истории народов, населявших Мидгард-Землю просто нет, их «кто-то» уничтожил.

Особенно преуспели силы, пришедшие из Мира Тьмы, в пропаганде разврата и кровосмешения.

Главный рецепт для вырождения народов — кровосмешение, смешение несовместимой крови, т.е. нарушение кровных заповедей у славян.

Характерно, что в этом же русле шла пропаганда интернационализма в Советском Союзе, где даже успешно образовалась новая общность — советский народ.

Но зёрна мудрости Белой Расы, посеянные в Беловодье, не погибли. Славяне не растворились ни в серой массе христолюбивого народа, ни в красной массе советского народа.

Главное, что в славянах сильны традиции Православия, дохристианской Веры нашего народа.

Природа не терпит пустоты. Так на месте Асгарда Ирийского, в лето 7224 от С.М. (1716 г. от р.Х.), был вновь отстроен город, получивший название Омск — «Скит на Оми».

То, что это именно то место, где стоял Храм Инглии доказывает свидетельство Семёна Ремезова, записанное на 21-м листе «Чертёжной книги Сибири».

«Предстоит заново возродить город на правом берегу (реки), рядом со ступенями древних строений из каменей положенных на каменья (ступени Храма)».

И по сей день, на земле Свята Расы живут общины староверов-инглингов, исповедующие Святую Веру, в той чистоте, что оставили нам Предки.

В лето 7500 от С.М. (1992 г. от р.Х.), после 7 лет хождения по инстанциям, юридически возрождена Древнерусская церковь староверов-инглингов. Проводятся занятия в духовном училище и семинарии при Капище. Вновь стоит в Беловодье Храм Мудрости Перуна.

В предисловии к «Мифам древних славян…» («Мифы древних славян. Велесова книга». — Сост. А.И. Баженова, В.И. Вардугин. — Саратов, «Надежда», 1993. -320 с.) говорится:

«Допустим, что славянская Вера лучше. Но ведь, её нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Кто из людей знает, как называется славянский Бог Солнца?..»

Да, мы согласны, что не только простые люди, но и далеко не все академики знают, как называлось Солнце. Да, в широком знании нет достаточно полного представления о Вере.

Но, тем не менее, Вера жива именно в самом народе, т.к. от христианства имеются только ничего не значащие названия, имена или термины, несущие, как правило, дохристианский, славянский контекст.

Правда, это не относится к таким светлым христианским праздникам, как Успение богородицы или Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Это чужое — серое! Речь идёт о праздниках, которые славяне отмечали испокон веку, естественно вплетающиеся в народный сельскохозяйственный календарь. Ибо славянская Вера — Вера естественная, а христианский культ — искусственный, силой навязанный славянам.

Возрождение Святой Веры славян — высшая цель, стоящая перед Древнерусской церковью. Кому, как не нам, староверам-инглингам, проживающим в Беловодье, предстоит вернуть славянским народам их широчайшие знания и родную, не искажённую историю.

Солнечная и Лунная Традиции

Доказательная база того, что современные северно-русские являются в значительной мере потомками того древнейшего населения Севера Восточной Европы, которое греки называли «гиперборейцами», а Сент-Ив Д’Альвейдр «патриархами Северного Полюса», огромна.

И среди прочего – те мировоззренческие и нравственные основы, которые были зафиксированы в т.н. Солнечной и Лунной Традиции древнейшего памятника науки, религии, культуры всех индоевропейских народов – Махабхараты.

Так в чем же заключались основы древнеарийского или, используя древнегреческий термин, гиперборейского мировоззрения.

Структура Вселенной в нем представлена следующим образом: по мысли или слову «являющемуся озвученной мыслью) Творца появилось «огромное яйцо, вечное, как семя всех существ… В нем подлинным светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального». Век Брахмы, согласно первой книге эпоса «Адипарве» равен 5,795х1070 лет. В другой книге «Ашвамедхикапарве» Брахма (а точнее, Брахмо) назван «эфиром». Текст гласит: «Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком». Эфир порождает «семь звуков и аккорд» Затем волны эфира или «небесного океана» порождают «ветер» (движение или дыхание), у которого уже два свойства – «звук и касание», причем свойством движения (ветра) является именно «касание».

И наконец, из звука и движения рождается Свет, у которого уже три свойства – звучание, касание и образ. Причем свойством собственно Света является Образ. Именно Свет находится на пограничье, относясь одновременно как Свет к миру божественному и как Образ к миру Проявленного. Именно Свет, в своей тройственности и создает всё проявленное, т.е. имеющее образ, во Вселенной, трансформируясь в различные формы и будучи единым по существу.

Кстати, в «Слове о твари и днии рекомом неделе» (ХII-ХIII) говорится, что русские славяне поклоняются в первый день семидневной недели «воскресенье» не солнцу, («вещь бо слнце свету»), а Белому Свету, т.е.е Свету Вселенскому. Как писал Б.А.Рыбаков: «Вот этот свет, не имеющий видимого источника «неосяжаемый и неисповедимый», как эманация божества, творящего мир и был предметом поклонения средневековых славяне, а следовательно и объектом обличений церковников».

В древнеарийской традиции вычленяются три мира – « Трилока». Это мир божественных идей мир Проявленного, т.е. мир нашей реальности, а точнее реальности, а точнее реальности, отраженной нашим сознанием; и, наконец, мир ушедших, зеркальный нашему.

Заметим, что в русской традиции им соответсвуют также три мира – Правь, Явь, Навь. Мир Прави – это мир идеальных образов, который управляет миром проявления этих образов, идей – Явью. Есть ещё третий мир – Навь. Обычно его называют миром мертвых и считают страшным, мрачным и мучительным. Но мы забываем факт, озвученный ещё в 1964 г. ведущим санскритологом Индии Д.П.Шастри, который сказал: «Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний: «Русский и санскрит». Пользуясь санскритом, мы можем уяснить для себя, что «навья» это «новый, свежий, молодой», а «навин» – лодочник, так как «навья» это ещё и «лодка, корабль». Отсюда, кстати, и «карма», которую мы загружаем своими делами во время жизни в мире Яви. Отметим также, что в русской традиции мы уходим не в мир мрака, теней и ужасов, а «на тот Свет». Не во тьму, а в Свет, причем в другой Свет, в котором мы дожны очиститься и обрести нову. Жизнь. Ведь «навья», повторяем – «новый, свежий, молодой». Дифференциация «проявленного» света на свет Яви и свет Нави относится к глубокой древности. Так в одном из древнейших гимнов Ригведы – гимне Пуруше, тому, из кого была создана Вселенная, говорится, что «дух его Луной обернулся, солнце оком его сияет».

Но если мы вспомним русскую апокрифическую «Голубиную (а точнее, «Глубинную») книгу (список Кирши Данилова), то там «солнце праведно произошло «от очей божьих», а «светел месяц от темячка». В индийской традиции до настоящего времени темя считается местом выхода или исхода души и тела. В отмеченной выше дифференциации света и светил (Солнца и Луны), одинаковой в Ригведе и средневековом русском тексте, солнце это «око», «глаз», а луна – «дух», «душа». И это очень значимо в мировоззренческом аспекте. Ведь смотреть и видеть отнюдь не одно и то же. Смотрим мы глазами на проявленный мир, а видим мир отраженный в нашем сознании. То есть свет – это множественность возможных вариантов, а отражение – один осуществленный вариант. Это очень хорошо понимали наши далекие предки. И оставили нам свои знания, свои размышления о смысле бытия, о Вселенском Законе в форме мифов, обрядов, традиций, связанных с Солнцем и Луной.

Сент-Ив Д’Альвейдр писал: «Древние в качестве универсального ключа принимали схему неба. Таким образом, если бы все земные архивы исчезли, всегда можно было бы восстановить инструмент, являющийся основой всех искусств и наук, путем воспроизведения на папирусе или доске схемы неба». Для того, чтобы понять собственно мировоззренческий аспект, закодированный в солнечно-лунной традиции, нам необходимо будет обратиться к русским народным календарным обрядам, а точнее к важнейшим из них, фиксирующим т.н. «крест года».

И здесь бесценными являются свидетельства «Велесовой Книги», подтверждающие ещё раз ее подлинность. Так «Велесова Книга» утверждает, что главными праздниками года являлись «Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень». Крест года это зимнее и летнее солнцестояния (22 декабря и 22 июня) – вертикаль креста и весеннее и осеннее равноденствия (22 марта и 22 сентября) – горизонталь креста. Таким образом, «Коляда» Велесовой Книги – Зимние Святки, начинающиеся с Николиных дней (19 декабря) и завершающиеся Крещением (19 января), т.е. длящиеся один солнечный месяц. Именно в это время ходят «колядовщики» и поются ими «колядки» – обрядовые песни. Колядовщики носят из дома в дом звезду – символ солнца и небесного звездного света. Этот период включает в себя дни зимнего солнцестояни и поворота Солнца на Север.

Летнее солнцестояние (22 июня) и поворот солнца на юг – Купало или Яро (Ярилин день), со всеми предваряющими его обрядами (Троица, Празник Росы и т.д.).

Праздники «горизонтали» креста года должны отмечать весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равнодествие. В «Велесовой Книге» они названы «Красной Горкой» и «Овсенем». В настоящее время праздника, отмечающего весеннее равноденствие в русской традиции нет. Правда, незадолго до этой даты мы отмечаем (в феврале) Масленицу )а точнее «Масляницу»), которая длится всего одну неделю. Заметим, что Масленица – «единственный крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового истолкования. Уже одно это заставляет задуматься. Что же это был за праздник, что даже тысячелетие христианства не смогло его уничтожить и стереть из памяти народа?

Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что они (в том или ином виде) сохранились у многих индоевропейских народов. Есть письменные свидетельства о том, что еще в конце ХVII в. на Руси Масленица праздновалась две недели, а ранее – целый лунный месяц, с конца февраля до 22 марта (21 февраля – 21-22 марта) или 28 дней.

В традициях Индии, принесенных арьями со своей Приполярной прародины, самый яркий праздник порубежья зимы и весны – Холи, который отмечается в феврале-марте. Н.Р.Гусева подчеркивает, что:”все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к ведичеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов».

 «Велесова Книга» называет один из главных годовых праздников «Красной Горкой», но в наше время «Красная Горка» – послепасхальный праздник, отмечающийся в первое после Пасхи воскресенье – «Фомино», либо всю Фомину неделю», либо три дня «Фоминой недели», включая воскресенье. Здесь же заметим, что название «Масленица, Масляница, Масленица жирная» свидетельствует лишь о том, что это обряды, сопровождающиеся поеданием жирной (блины) и молочной (масло, сметана, творог) пищи. Вряд ли праздник такого ранга не имел другое название, забытое или запрещенное. Особо отметим обилие на Масленице блинов – ритуальной обрядовой пищи похорон, поминок, свадьбы, и к тому же, являвшихся символом Луны, которую древние называли «Солнцем мертвых». На Масленицу молодожены, вступившие в брак в прошедшем году, ездили к «теще на блины» в санях, которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Обратим внимание на тот немаловажный факт, что ездили они не «к теще и тестю», а именно «к теще» и только к ней. И здесь имеет смысл привести фрагмент обрядово-игровой песни, записанной в Вологодской обл. в конце 70-х годов ХХ в. экспедицией Ленинградской консерватории под руководством А.М,Мехницрва. В ней говорится, что:

“На Родине то дуб,

 На дубе сова.

 Она моя теща, коней пасла”.

Стоит вспомнить в этой связи, что в древнегреческой традиции (в самой архаической ее части глава пантеона олимпийских богов Зевс (Дьяус) воплощался в дуб у воды (Зевс Додонский). А олицетворявшая мудрость и сакральное знание Афина (его дочь), рождалась из головы отца и звалась Совоокой, так как в зооморфном воплощении была Совой. Но в вологодском тексте, записанном в 70-х годах ХХ в., мы встречаемся с ещё более глубокой архаикой. Ведь здесь сова не дева – воительница, а теща, т.е. старшая женщина в доме, в роду – праматерь.

Отметим также, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом. На севере Восточной Европы в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс. до н.э.) часто встречаются изображения женщин – матерей (из камня или кости) с совиной головой. До наших дней сова так и осталась символом мудрости. Сова – Праматерь – та, воплощает божественную мысль в проявленном мире, т.е. Отражает. А отражать это функция Луны. И ещё раз заметим, что в вологодской обрядовой песне «сова-теща» коней пасла. Кони в индоевропейской традиции символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имен Солнца было «Хорс», но в английском языке «хорс» это конь, а на санскрите «хара» или «хари» – золотой, сверкающий, обращение к божеству. Кроме того, известно, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о богине –Праматери как Госпоже или Владычице Коней. Достаточно вспомнить изображения богини с двумя всадниками или двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера. И, наконец, ещё одна важная деталь, способствующая объяснению семантики Масленицы и возвращению её древнего, исконного названия. В той же Вологодской губ. В начале ХХ в. была записана причеть, с которой невеста – сирота, выходя на перекресток дорог, обращалась к своей умершей матери, называя её «Моя Красная Красигорка»! А ведь именно на Масленицу строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара, после троекратного поцелуя должна была съехать вниз. Именно на Масленицу женщины и девушки катались с этих гор на прялках, держа в руке или в кармане блин. И делалось это для хорошего урожая вообще и льна в особенности. Прялка же в русской традиции была не только простым инструментом для получения нити. Она символизировала собой мужское начало, участвующее в процессе прядения нити – аналога жизни, судьбы, мысли, потомства; она была воплощением Древа жизни, несущего на своих ветвях Вечное Время – прошлое, настоящее и будущее; она была надмогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших, предков и потомков. Будучи воплощением Верховного Изначального Божества, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего живого на Земле. Именно в ней, как нельзя лучше, воплотилась идея вечной гармонии бытия, с его бесконечным перетеканием жизни в смерть, а смерти – в жизнь.

Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в древности Масленица называлась «Красной Горкой», о которой, как об одном из главных праздников года, говорит «Велесова Книга». Она была посвящена культу Луны – Праматери и длилась один лунный месяц (с 21 февраля по 21-22 марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.

И, наконец, четвертый праздник года, названный «Велесовой Книгой» Овсенем. Русские «Авсень, Овсень, Усень, Таусень, латышские «Усиньш, Аушрине», литовская «Аушра, Ушра», древнеарийская «Ушас» – божества Зари. Ушас – одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по 30 дней и предваряющих уход Солнца на 40 дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия (22 сентября), зарю, предваряющую 40 дневную ночь, славили наши далекие предки. И 100 дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Наверное, не случайно так близки имя арийской богини зари «Ушас» и всем нам знакомое русское слово «ужас». Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с 23 августа и заканчивался в ночь с 21 на 22 сентября, т.е. длился один лунный месяц.

Таким образом, в главных праздниках «креста года» вычленяются два обрядовых цикла длительностью в один солнечный месяц (30-31 день) – Зимние святки (Коляда) и Троице – Купальский цикл (Яро). И два обрядовых цикла длительностью в лунный месяц (28-29 дней) – Масленица (Красная Горка) и Рождество Богородицы (Овсень).

Все вышеизложенное имеет непосредственное отношение к нашей теме «Солнечная и лунная Традиция» и к заявленным в начале нашего анализа мировоззренческим и морально-нравственным аспектам этой традиции.

Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (т.е. сутки) богов:

«Божественные день – ночь (сутки) – это год,

 Он также делится на две части:

 Ночь – это путь (солнца) на юг, день – это путь на север».

Акад. Б.Л.Смирнов, один из переводчиков текстов Махабхараты на русский язык, комментирую этот текст, писал: «время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) «светлой половиной», умерший в это время не возвращается».

Мы знаем, что согласно древнеарийским или гиперборейским представлениям о структурировании Вселенной из Брахмо – Эфира рождается дыхание (Ветер, Движение), а затем Свет – основа всего проявленного (т.е. имеющего зримый образ) мира. Солнце, как считали наши средневековые предки (ХII – ХIII вв.), является «вещью света», т.е. вещественным воплощением Света. Луна – ночное светило и, также как наше сознание отражает реальность, отражает реальный свет. Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы «риши» (или «раши») связывали созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее – с Луной. В этой мировоззренческой структуресветлая половина года (22 декабря – 22 июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды). (19 декабря – 19 января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне ещё в середине ХIХ в. – «Деда» («Деда – Ладо»). «Солнце движется по воле Деда. Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящен праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с 21 февраля по 21-22 марта. С 22 июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления «Солнце пьет лунный напиток», а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением «покровительницы летних месяцев Савитри» – «Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара». Теперь она – Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – отража.щим, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.

Мир людей (мир Яви) в эту «темную половину года» разворачивается от мира Вечности (Прави) к Миру ушедших (Нави). И именно с 22 июня (с Купало или Яро) начинается подбор брачных пар, свадеб, т.е. того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из Нави в Явь. Вспомним свадебный гимн Атхарваведы, где Сурья (Солнце) – дева (невеста), а Сома )Месяц) – жених. Та же картина и в русских народных свадебных песнях, где невеста (жена) – Красно Солнышко), а жених (муж) – Ясен Месяц. Но такое положение сохраняется только в течение «темной» половины года.

Причем во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в новый образ – Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце, вынашиваемое Луной в течение 100 суток (30 вечерних зорь, 40 дней ночи и 30 утренних зорь).

Белобог и Чернобог

А в Нави, в Черных горах, в клубок свился сам Черный Змей. После поражения в битве со Сварогом и Сваро- жичами рассеялись по лицу Земли его воины.

И тогда полетела Правда на небеса к самому Небесному Пращуру. Оставалась Кривда на Сырой земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству.

Черному Змею, богу холода, уничтожения, смерти, служат черные колдуны, волхвы. Вокруг его чертогов ползают Змеи- Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам.

В темном царстве кружатся тучи,

 и вороньи кружатся стаи.

 Чернобог-Кощей там лютует,

 колдунов и ведьм собирает

 всех служителей Чернобога.

 «Книга Коляды», IX б

 Черный бог – Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства. Он сидит на троне в Черном замке, рядом с ним – богиня смерти Марена, а перед ним восседает загробный судья львиноголовый Радогост.

Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий – тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека – тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей.

Также Черному богу служат демоны-дасуни: сын Вия – козлоногий Пан, Черный Аист Бака, дракон Яга, колдуны Маргаст, сестрица Мага – Мазата, колдунья Путана и демоница Черная Кали.

Волкодлаки, черные волхвы и ведьмы составляют войско Чернобога. Ему служат все силы тьмы, жители Пекла демоны Преисподней. Власть Чернобога велика – ему подчинена вся темная сторона Бытия. От него веет холодом, космической Тьмой.

Черный бог любит надевать черную сутану, перебирать четки. Так он насмехается над верой, ибо он отрицает и бытие Бога, и свое существование. Черный бог воюет со всеми богами. Бывает и так, что он встает на сторону одного из богов, но делает это с одной целью – поколебать веру в иных богов. Он разрушает храмы, сжигает книги. Также он пишет книги, цель коих – извратить или уничтожить истинную ведическую веру. Заледенить души людей, заковать весь мир льдами – вот его цель. И потому он – Владыка Севера. Супруга его – богиня смерти Мара. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц – Мороку, Мора, Черную Помочь, а также дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Гля- дею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных.

Было время, когда воины Чернобога – Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров.

О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он “сражается с Белобогом” и одновременно вместе с ним “Сваргу поддерживает», являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Также в «Книге Велеса», Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог – это бог безумия: “И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное – то это от Чернобога». В «Славянской хронике» Гельмольда ( 12 в.) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов – доброго и злого (Черного). В древнеисландском источнике Книтлинга- саге упомянут бог Черноголов. Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. часть «Наследие предков»). Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П.И. «Изображение Чернобога в Бамберге» СП6., 1838. Храм Черного бога был некогда и в Чернигове.

Буква – это единица смысла

Чем примитивнее язык, тем примитивнее мышление человека, тем примитивнее становится сам человек и тем легче таким управлять.

До 1917 г. в России азбуку изучали со смыслом букв: Азъ Боги Въди Глаголи Добро Есть Есмь Животъ Зело Земля Иже Ижеи Инить Гервь Како Люди Мыслъте Нашъ Онъ Покои Ръцы Съловъ Твърдо Ук Оук Феръть Херъ Отъ Ци Чрървль Ша Шта Еръ Еры Ерь Ять Юнь Арь Эдо Ом Ень Одь Ёта Ота Кси Пси Fита Ижица Ижа. Еврейские коммунары, захватив власть в России, закрыли эту информацию и азбуку стали преподавать без смысла букв. Просто: а, б, в, г, д … и всё. Убрали и закрыли смысл.

Манипуляции с извращением и искажением языка могут быть очень незаметны и тонки и тем не менее существенно закабалять сознание. После 1917 г. коммунисты ввели новую орфографию, где иудейские кабалисты много поработали. Сегодня русские люди не понимают, почему слово пишется так, а не иначе. Берут орфографический словарь и оттуда переписывают слова бездумно.

А на самом деле многие искажения языка носят мистический характер. Например, после 1917 г. коммунисты поменяли орфографию для таких слов как: безценный, безполезный, безчеловечный, безпринципный, безсовестный, безсмысленный, безславный, безпощадный, безплодный, безсодержательный, безпомощный и т. д. и заставили писать все эти слова с приставкой “бес” вместо “без”. Казалось бы, какая разница. А разница очень велика. “Без” — это отсутствие чего-то, а “бес” — это одно из имен дьявола. Слова бес—ценный, бес—полезный, бес—человечный и т. д. — это слова, прославляющие беса и приписывающие бесу те качества, которых он иметь не может по определению.

Надо изучать собственную историю, искать и развивать свои национальные корни, тем более что древние национальные корни чаще всего имеют наднациональные истоки. Нации жили не вчера и не позавчера и постоянно взаимообогащались и многие тысячелетия тому назад.

Сегодня в Москве действует объединение “Всеясветная грамота”. Они учат, что была священная письменность — Всеясветная грамота, включавшая в себя 64 строчных и 83 над и подстрочных букв. Кирилл и Мефодий были посвящены в нее частично, ими на основе этой грамоты и был создан примитивизированный вариант азбуки, известный как кириллица. Это Объединение утверждает, что Всеясветная грамота была получена как часть Откровения Свыше за 5500 лет до нашей эры. Если судить по письменности, то за 1000 лет христианства русский язык стал много примитивнее, утратив ранее имевшиеся выразительные возможности. Кириллица из 43 букв 10 потеряла “за ненадобностью”. А если сравнить с Всеясветной грамотой, то от её 147 букв осталось менее 25 %. То есть русский народ пустили по пути “Эллочки-людоедки” из книги “12 стульев”, и современный русский этих потерь не ощущает.

А ВЕДЬ ЧТО ТАКОЕ БУКВА? ЭТО НЕ ПРОСТО ЗНАЧОК, БУКВА — ЭТО ЕДИНИЦА СМЫСЛА. ТЕРЯЯ БУКВЫ, НАРОД ТЕРЯЕТ ЧАСТЬ СМЫСЛОВОГО ИНСТРУМЕНТА ПОНИМАНИЯ МИРА.

Вот оно – подлинное суть нашего общения. Но даже русский язык, используемый нами в настоящее время, велик и прекрасен. С ним не сравниться ни один из существующих мировых языков. Наш Великий и Могучий прославляло множество поэтов, писателей и культурных деятелей, но одним из наиболее значимых был Пушкин. С этим поспорить очень сложно. Его стихи переводяться почти на все языки мира. Его знают везде! Даже население японии и китая с их своеобразной формой стихосложения хайку, преклоняются перед нашим поэтом.

Идея Центра в древних традициях

Нам уже случалось вскользь упоминать о “Центре Мира” и о различных его символах, но следует вернуться к самой идее этого Центра, занимающейй наибольшее место во всех древних традициях, а также указать на некоторые из ее основных значений. У современных людей она уже не вызывает непосредственно тех образов, которые возникали у людей прежних эпох; здесь, как и во всем, что касается символики, многое было забыто, а некоторые типы мышления стали, похоже, совершенно чуждыми большинству наших современников.

Это следует особо отметить, потому что именно здесь царит полное и всеобщее непонимание. Центр есть, прежде всего, начало, исходная точка всех вещей, точка первопричины, без формы и размеров, стало быть, неделимая, а следовательно, единственно возможное изображение изначально Единого. От него, через его проявление, произошло все остальное, точно так же, как Единое производит все числа, что, однако, никоим образом не воздействует на его сущность и не изменяет ее. Здесь налицо полный параллелизм двух способов выражения: через геометрическую символику и символику числовую, так что их можно употреблять совершенно одинаково и даже взаимозаменяемо. Не следует забывать, впрочем, что и в том, и в другом случае речь идет именно о символике: арифметическое единство не есть Единое метафизическое, оно всего лишь одно из его проявлений, но такое, в котором нет ничего произвольного, так как между тем и другим существует соотношение реальной аналогии. Оно-то и позволяет транспонировать, переносить идею Единого с количественного уровня на трансцендентальный. Так же обстоит дело и с идеей Центра: она тоже поддается перенесению, посредством которого утрачивает чисто пространственный характер, теперь имеющий лишь значение символа. Центральная точка и есть Принцип, чистое Бытие, а пространство, которое она наполняет своим излучением и которое существует лишь в силу этого излучения (“Да будет свет” Книги Бытия), без чего оно было бы лишь “отсутствием” и небытием, это Мир в смысле его беспредельности, совокупность всех существ и всех состояний Сущего, которые образуют универсальную проявленность. Простейшим изображением сформулированной нами идеи является точка в центре круга:

Точка есть знак Принципа, круг – символ Мира. Невозможно зафиксировать временное происхождение этого изображения, так как оно часто встречается на предметах доисторической эпохи; несомненно, в нем нужно видеть прямое восхождение к изначальной традиции. Иногда точка бывает окружена несколькими концентрическими кругами, очевидно, изображающими различные состояния или степени проявленности. Они располагаются в соответствии с их иерархическим положением, определяемым большей или меньшей удаленностью от изначального Принципа. Точка в Центре круга воспринималась также, и с очень древних времен, как изображение Солнца, потому что последнее и в самом деле, на уровне физическом, есть Центр или “Сердце Мира”. В этом значении оно дошло до наших дней как общепринятый астрологический или астрономический знак Солнца. Может быть, именно поэтому большинство археологов повсюду, где они встречают этот символ, склонны приписывать ему значение, исключительно “солярное”, хотя в действительности он имеет смысл гораздо более обширный и глубокий. Они забывают или не знают, что с точки зрения древних традиций и само солнце есть лишь символ, символ подлинного “Центра Мира”, которым является Божественный Принцип. Соотношение между центром и окружностью, или тем, что они, соответственно, олицетворяют, достаточно ясно обозначено уже тем, что окружность не могла бы существовать без своего центра, в то время как центр абсолютно независим от нее. Это соотношение может быть еще более четко и ясно изображено посредством лучей, исходящих из центра и достигающих окружности; очевидно, количество таких лучей может изменяться, потому что реально их существует бесконечное множество, как и точек на окружности, являющихся их оконечностями. Однако на деле для изображений этого рода избирали числа, уже сами по себе обладающие особым символическим значением. Простейший его тип имеет всего четыре луча, разделяющих окружность на равные части, то есть два прямоугольных диаметра, образующих внутри этой окружности крест (рис. 2). Это новое изображение имеет то же общее значение, что и первое, однако, здесь к нему добавляются некоторые дополняющие его вторичные значения: окружность, если видеть в ней образ движения в определенном направлении, олицетворяет цикл проявлений Подобный космическим циклам индуистской доктрины, где их теория разработана очень тщательно. В этом случае части окружности, на которые разделяют ее оконечности креста, соответствуют различным периодам или фазам, на которые делится сам цикл. И подобное деление может рассматриваться, так сказать, в зависимости от протяженности циклов, о которых идет речь. Например, оставаясь на земном плане, мы имеем четыре главных времени суток, четыре лунных фазы, четыре времени года, а также, согласно традициям как Индии, так и Центральной Америки, так и греко-латинской античности, четыре “века” истории человечества. Мы здесь лишь вкратце говорим об этом, чтобы дать самое общее представление о значении данного символа, но изложенные соображения достаточно непосредственно связаны с темой дальнейшего исследования. Среди изображений с большим числом лучей мы должны особо упомянуть колеса или “колеса со спицами”, которые обычно их имеют по шесть или восемь (рис. 3 и 4).

Кельтское колесо, образ которого очень устойчив на протяжении средневековья, может иметь любую из этих форм. И они же, особенно вторая, очень часто встречаются в Халдее и Ассирии, в Индии (где колесо именуется чакра) и Тибете. С другой стороны, есть родственное сходство между шестиспицевым колесом и хризмой, и отличие здесь состоит в том, что в последнем случае окружность, на которую опираются оконечности лучей, обычно не изображается. Итак, колесо, вовсе не будучи просто “солярным” символом, как это обычно утверждают в наше время, есть прежде всего символ мироздания, что было бы нетрудно понять. В символическом языке Индии постоянно говорится о “колесе становления” или “колесе жизни”, что полностью соответствует указанному значению. Говорится также и о “колесе Закона”, а это выражение буддизм, наряду с другими, позаимствовал из более ранних доктрин, которые, по крайней мере у истоков, соотносятся с циклическими теориями. Нужно еще добавить, что Зодиак также изображается в форме колеса, естественно, с двенадцатью лучами, и что слово, обозначающее его на санскрите, значит буквально “колесо знаков”. Его можно было бы перевести также и как “колесо чисел”, в соответствии с первым смыслом слова раши, обозначающего знаки Зодиака2. Кроме того, существует определенная взаимозависимость между колесом и различными цветочными символами; в иных случаях можно было бы даже говорить о подлинной равнозначности3. Если речь идет о символическом цветке, таком, как лотос, лилия или роза4, то его распускающийся бутон олицетворяет среди прочих (так как это символы с многообразными значениями) и в силу более чем понятного сходства разворачивание проявленности. Это расцветание есть излучение вокруг Центра, поскольку и здесь также речь идет о “центрированных” изображениях, что и дает основание уподоблять их колесу5. В индуистской традиции Мир иногда изображается в форме лотоса, из центра которого поднимается Меру, священная гора, символизирующая Полюс. Но возвратимся к значениям Центра, потому что до сих пор мы излагали только первое и единственное из всех, то, где Центр есть образ Принципа. Другое же состоит в том, что Центр есть, в собственном смысле слова, “средина”, точка, равно удаленная от всех точек окружности и разделяющая всякий диаметр на две равные части. До сих пор мы рассматривали Центр как приоритетный перед окружностью, которая не существует вне его излучения; но теперь мы рассмотрим его в соотношении с реализованной окружностью. То есть речь идет о действии Принципа в лоне творения. “Средина” между двумя оконечностями, олицетворяемыми противоположными точками окружностей, – это место, где противостоящие тенденции оконечностей, так сказать, нейтрализуют друг друга и приходят в совершенное равновесие. Некоторые школы мусульманского эзотеризма, которые придают кресту огромное символическое значение, называют “божественной стоянкой” (el-magamul-ilahi) центр этого креста, определяемого как место, где соединяются все противоположности и разрешаются все противоречия. Особая идея, выражаемая здесь, – это, стало быть, идея равновесия, образующая единое целое с идеей гармонии; это не две различных идеи, но два аспекта одной. Есть у нее и третий аспект, подчеркнуто связанный с моралью (хотя могущий иметь и другие значения), и это идея справедливости. Через нее к сказанному нами можно присоединить платоновскую концепцию, согласно которой добродетель занимает срединное место мольбу двумя крайними позициями. С точки же зрения гораздо более универсальной, дальневосточные традиции постоянно говорят о “Неизменяемой Средине”, точке, где проявляется “Действие Неба”; и согласно индуистской доктрине, в центре всякого человеческого существа, как и всякого состояния космической жизни, пребывает отблеск высшего Принципа. Само же равновесие есть не что иное, как отражение, на уровне проявлений, абсолютной незыблемости Принципа; чтобы увидеть явления мира в этом новом свете, нужно представить себе окружность в движении вокруг центра, который один не участвует в нем. Само наименование колеса (rota) тотчас вызывает в воображении идею вращения, и это вращение есть образ постоянной переменчивости, которая есть удел всего проявленного. В таком движении есть лишь одна неподвижная и неизменная точка, и эта точка есть Центр. А это возвращает нас к циклическим концепциям, о которых мы уже вскользь упоминали выше. Прохождение любого цикла, или вращение окружности есть последовательность – будь то во временном или каком-либо ином аспекте; неподвижность Центра есть образ вечности, где все явления сосуществуют в совершенной единовременности. Окружность может вращаться только вокруг неподвижного центра; точно так же, переменчивость, которая не удовлетворяется самой собой, необходимо предполагает принцип, пребывающий вне этой переменчивости: это “неподвижный двигатель” Аристотеля, также изображаемый Центром. Незыблемый Принцип есть, стало быть, в то же самое время и именно вследствие того, что все сущее, все изменяющееся и движущееся не имеет реальности, кроме как через него, и зависит только от него, то, что дает движению его первоначальный импульс, а также управляет им и направляет его, то, что дает ему закон, ибо сохранение порядка Мироздания есть, в некотором роде, продолжение творческого акта. Он есть, согласно индуистскому выражению, “внутренний распорядитель” (antaryami), так как он управляет всем изнутри, пребывая сам в наиболее глубинно-внутренней точке, которая и есть Центр. Вместо вращения окружности вокруг Центра можно представить также вращение сферы вокруг неподвижной оси – символическое значение его останется тем же. Вот почему изображения “Оси Мира” так многочисленны и так важны во всех древних традициях; общий же их смысл, по сути, тождественен смыслу изображений “Центра Мира” – за исключением того, что первые более определенно указывают на роль неподвижного Принципа по отношению к универсальной проявленности, чем на другие аспекты Центра. Когда сфера, земная или небесная, совершает вращение вокруг своей оси, две точки на этой сфере остаются неподвижными: это полюса, которые являются оконечностями оси, или точками ее соприкосновения с поверхностью сферы. Вот почему идея Полюса есть еще один эквивалент идеи Центра. Символика, связанная с Полюсом и обретающая иногда очень сложные формы, также встречается во всех традициях и занимает там весьма значительное место; а если большая часть современных ученых этого не заметила, то вот и еще одно доказательство полного отсутствия у них истинного понимания символов.

 Одной из самых поразительных фигур, концентрированно выражающих только что изложенные идеи, является свастика (рис. 5 и 6), которая по сути своей есть “знак Полюса”, впрочем, мы думаем, что в современной Европе до сих пор не знали ее истинного значения. Тщетно пытались объяснить этот символ с помощью самых фантастических теорий, доходили до того, что видели в нем схему первобытного приспособления для добывания огня. В действительности же, если он и имеет иногда некоторое отношение к огню, то совсем по другим причинам. Чаще же всего свастику употребляли как “солярный” знак, каковым она могла становиться только случайно и косвенно; мы могли бы повторить здесь то, что уже говорили выше по поводу колеса и точки в центре круга. Ближе всего к истине подходили те, кто рассматривал свастику как символ движения, но и такое истолкование еще недостаточно, так как речь идет не о любом движении, но о вращательном движении, совершаемом вокруг центра или неподвижной оси. И вот именно неподвижная точка является самым существенным элементом, с которым непосредственно соотносится рассматриваемый символ. Все остальные значения, которыми обладает то же изображение, производны от этого: Центр всему сообщает движение, а так как движение олицетворяет жизнь, свастика тем самым становится символом жизни или, точнее, животворности Принципа в его отношении к космическому порядку. Если мы сравним свастику с изображением креста, вписанного в окружность (рис. 2), то заметим, что, по глубинной сути, это два равнозначных символа; но только в свастике вращение изображается не окружностью, а линиями, добавленными под прямым углом к оконечностям креста. Эти линии касательны к окружности и в соответствующих точках отмечают направление движения. А поскольку окружность олицетворяет Мир, тот факт, что она, так сказать, подразумевается, ясно указывает: свастика есть изображение не Мира, но действия Принципа в Мире6. Если свастику соотносят с вращением сферы – например, небесной сферы вокруг своей оси, то нужно вообразить ее начертанной в экваториальном плане, и тогда центральная точка будет представлять собой проекцию оси – на этот план, перпендикулярный по отношению к ней. Что до направления вращения, изображаемого рисунком, то его значение второстепенно; встречаются обе представленные нами формы7, и вовсе не нужно непременно усматривать здесь стремление как-либо противопоставить их8. Мы хорошо знаем, что в некоторых странах и в некоторые эпохи возникали толки, сторонники которых сознательно придавали изображению направление, противоположное принятому в покидаемой ими среде, дабы внешним образом утвердить свой антагонизм. Но это нисколько не затрагивает основное значение символа, которое во всех случаях остается одним и тем же. Свастика далеко не только восточный символ, как полагают иногда; на самом же деле она широко распространена и встречается более или менее повсеместно, от Дальнего Востока до Дальнего Запада, потому что существует даже у некоторых индейских племен Северной Америки. В нынешнюю эпоху этот знак сохранился в основном в Индии, Центральной и Дальневосточной Азии, и, вероятно, только в этих регионах еще знают, что он означает, но даже в Европе он не исчез совсем9. В Литве и Курляндии крестьяне еще чертят его в своих домах; разумеется, они уже не знают его значения и видят в нем лишь разновидность охранительного талисмана. Но особенно любопытно, что они называют его санскритским словом: свастика10. В европейской древности мы встречаем этот знак особенно у кельтов и в доэллинской Греции11, также на Западе, как отметил Шарбонно-Лассей12, когда-то давно он был эмблемой Христа и в этом значении употребляется до самого конца средних веков. Подобно точке в центре круга и колесу, этот знак, бесспорно, восходит к доисторическим эпохам; мы же со своей стороны, не колеблясь, видим в нем еще один из обломков изначальной традиции. Но мы указали еще не все значения Центра: если он точка начала, исхождения, то он также и точка конца, завершения. Все исходит из нее, и все в нее возвращается. Поскольку все явления существуют лишь благодаря действию Принципа и никак иначе, то между Ним и всем проявленным должна существовать постоянная связь, изображаемая лучами, которые соединяют в центре все точки окружности. Но эти лучи могут проходить в двух противоположных направлениях: вначале от центра к окружности, а затем обратно, от окружности к центру. Здесь налицо как бы две взаимодополняющие фазы, из которых первую олицетворяет центробежное движение, а вторую – центростремительное. Эти две фазы могут быть уподоблены фазам дыхания, согласно символике, с которой часто соотносятся индуистские доктрины. А с другой стороны, здесь уместна еще одна, не менее примечательная аналогия с физиологической функцией сердца. В самом деле, кровь исходит из сердца, распространяется по всему организму, который она животворит, а затем вновь возвращается в сердце; роль последнего как органического центра, стало быть, поистине несравненна и полностью соответствует идее Центра, который мы должны представлять себе во всей полноте его значения. Все сущее, своим бытием обязанное Принципу, сознательно или бессознательно стремится вернуться к нему; эта тенденция возвращения к Центру также имеет во всех традициях свое символическое олицетворение. Мы говорим о ритуальной ориентации, которая, собственно, указывает на духовный центр, видимый образ собственно “Центра Мира”. Ориентированность христианских церквей есть лишь частный случай общего правила и соотносится с той же идеей, общей для всех религий. В Исламе такая ориентация (qibla) есть своего рода материализация, если можно так выразиться, стремления (niyya), посредством которого все силы бытия должны быть направляемы к Божественному Принципу13, легко было бы найти и другие примеры. Можно было бы многое сказать по этому вопросу; но у нас еще будет возможность к нему вернуться, вот почему в данный момент мы ограничимся лишь кратким указанием на символику Центра. В конечном счете, Центр есть одновременно начало и конец всех вещей; Он есть, следовательно, согласно общеизвестной символике, альфа и омега. Даже больше, Он есть начало, средина и конец; и эти три аспекта олицетворяются элементами односложного слова Аум, на которое Шарбонно-Лассей указывает как на эм6лему Христа и связь которого со свастикой среди знаков монастыря кармелитов в Лудене нам кажется очень знаменательной. В самом деле, этот символ, гораздо более полный, чем альфа и омега, и способный наполняться смыслом, дающим ему возможность почти бесконечного раскрытия, является, посредством одного из самых удивительных соответствий общим для древней индуистской традиции и христианского эзотеризма средних веков. И в том, и в другом случае он равным образом и по определению является символом Слова, который и есть подлинный “Центр Мира”.

Примечания:

Опубликовано в журнале Regnabit, май 1926.

Отметим равным образом, что “колесо Фортуны” в символике западной античности очень тесно связано с “колесом Закона”, а также, хотя это и не совсем ясно на первый взгляд, с зодиакальным колесом

Среди других свидетельств этой равнозначности в том, что касается средних веков, мы видели восьмилучевое колесо и восьмилепестковый цветок, изображенные друг против друга на одном и том же резном камне, инкрустированном в фасад старинной церкви Сен-Мексм в Шиноне; весьма вероятно, эта инкрустация восходит к эпохе Каролингов.

Лилия имеет шесть лепестков; лотос, в его наиболее типичных изображениях – восемь; следовательно, обе формы соответствуют шести и восьмилучевому колесу. Что касается розы, то ее изображают с разным числом лепестков, что может менять значение символа, или, по меньшей мере, придавать ему новые оттенки, – о символике розы см. очень интересную статью Шарбонно-Лассея (Reg., март 1936).

На изображении хризмы и розы, меровингской эпохи, которое было воспроизведено Шарбонно-Лассеем (Reg., март 1926, стр. 298), центральная роза имеет шесть лепестков, которые ориентированы по лучам хризмы; сверх того, последний вписан, что предельно ясно обнаруживает его сходство с шестилучевым колесом.

То же может быть сказано и относительно хризмы, сравнимой с колесом.

Санскритское слово свастика есть единственное, применяемое во всех случаях для обозначения этого символа; термин же сауваситика, которым иногда стремятся обозначить одну из этих форм с тем, чтобы отличить ее от другой (и последняя в этом случае одна выступала бы как подлинная свастика) в действительности есть лишь прилагательное, производное от свастики и обозначающее то, что относится к этому символу и его значениям.

То же самое может быть сказано и о других символах, например о константиновой хризме, в которой буква “Р” (лат.) иногда перевернута. Порою даже думали, что в таком случае идет речь о знаке Антихриста; возможно, такое намерение иногда и существовало, но есть множество случаев, где подобное толкование просто невозможно (аналогичное изображение в катакомбах, например). Точно так же цеховой символ “цифра четыре”, который, впрочем, есть всего лишь модификация той же “Р” хризмы, может быть обращен в ту или иную сторону и этот факт невозможно даже приписать соперничеству различных цехов, или их желанию различаться между собой, потому что обе формы мы встречаем в одной и той же корпорации.

Мы здесь никак не намекаем на совершенно искусственное использование свастики, в частности, некоторыми немецкими политическими группировками, которые совершенно произвольно превратили ее в знак антисемитизма – под тем предлогом, что данная эмблема присуща так называемой “арийской расе”. Все это из области чистой фантазии.

Впрочем, из всех европейских языков литовский обнаруживает наибольшее сходство с санскритом.

Существуют различные варианты свастики, например в форме изогнутых ветвей (что напоминает сплетение двух S); именно такое изображение мы видели на галльской монете. С другой стороны, некоторые изображения, сохранившие лишь декоративное значение, как, например, то, что именуется “греческим”, у истоков своих тоже производны от свастики.

Reg., март 1926, стр. 302-303.

Слово “intention” (интенция, стремление) здесь должно быть взято в его узко этимологическом смысле (от in-tendre, tendre vers – стремиться к).

Oсторoжно, зeркaла! Всeвидящиe.

Легенд и преданий, народных примет и реальных случаев, связанных с загадочными свойствами зеркал, история накопила немало. Сообщения носят поистине глобальный характер: они поступают с разных континентов, принадлежат разным эпохам и культурам. Во многих из них утверждается, что зеркала позволяют увидеть картины прошлого, пространственно удаленного настоящего и даже заглянуть в будущее.

 Мистики и прорицатели издревле уверяли, что зеркала, особенно вогнутые, способны наделять человека способностью к ясновидению. С необычными свойствами зеркал сталкиваются и современные ученые: физики, биологи, генетики, психологи…

 Ученые из Сибирского отделения Академии медицинских наук СССР в свое время решили разобраться с загадочными свойствами вогнутых зеркал. Опираясь на эксперименты и «теорию времени» ленинградского астрофизика Николая Александровича Козырева, исследователи изготовили зеркала особой конструкции и с конца 1980-х годов приступили к экспериментам по мысленной передаче образов на большие расстояния. В глобальных экспериментах было задействовано двенадцать стран мира и почти пять тысяч участников. Результаты превзошли все ожидания. В большинстве случаев — от 54 до 95 процентов — телепатическая информация принималась абсолютно верно. Эти результаты никак нельзя было отнести к случайным совпадениям…

Почему одной из «передающих точек» был выбран заполярный Диксон? Для чего в экспериментах по телепатии были задействованы потомки древних народов, некогда населявших этот приполярный район? Какое значение имеет «линза» вечной мерзлоты? Имеют ли отношение к сегодняшним экспериментам с зеркалами Козырева секретные экспедиции в Заполярье советских чекистов и Петроградского Института мозга?

 Какие тайны вогнутых зеркал унес с собой их крупнейший знаток — ученый тринадцатого века Роджер Бэкон? Как ему удалось заглянуть на сотни лет вперед и предсказать изобретение микроскопа и телескопа, автомобиля и самолета, кораблей, приводимых в действие моторами? Откуда у него задолго до официальных открытий были знания о галактиках и внегалактических туманностях, о строении биологических клеток и процессе образования эмбриона, о составе и действии пороха?

 Случайно ли во время экспериментов с зеркалами Козырева над лабораторией регулярно зависали неопознанные летающие объекты? Чем вызывается поле страха вокруг зеркальной установки? Что за светящиеся символы возникают внутри? Что происходит с человеком в зеркалах Козырева? Что такое работа с информационным пространством и как исследователям удается получать информацию не только из далекого прошлого человечества, но и из будущего?

 

Что представляют собой вогнутые зеркала планетарного масштаба и как они могут действовать на людей и технику? Какие перспективы у вогнутых зеркал в медицине, космонавтике, научном познании мира? И, наконец, почему о сенсационных результатах сибирских и уральских ученых почти ничего не известно?

Как открывали Гиперборею

Человек, набравший в Яндексе однословный запрос «Гиперборея», обычно попадает в книгу Валерия Демина, находящуюся в библиотеке Мошкова (потому что у lib.ru высокие позиции). А там рассказывается, что Гиперборея была открыта экспедицией Демина в конкретный день августа 1997 года. Так начинается первое знакомство с темой — сразу с первой неправды.

Закат в Хибинах.

Лабиринт на острове Олешин Кузов.

Гиперборею никогда не открывали в буквальном смысле — как Трою. То есть на ее территории не было археологических раскопок, не считая ковыряния в поверхностном слое в стиле археолога Александра Брюсова, брата поэта-символиста Валерия Брюсова, который в лабиринте Большого Заяцкого острова раскопал каменное сооружение в центре, ничего не нашел внутри, а вынутые камни бросил у входа в лабиринт. Там они до сих пор и лежали, когда я побывал там в 2009, то есть примерно сотню лет спустя.

Даже наоборот подземные города Гипербореи в Ловозерских тундрах, в Мурманске и окрестностях, в приграничном с Норвегией местечке Лииннахамари практически “зарывали”, то есть взрывами заваливали входы. Разумеется так действовали наши спецслужбы. И было это уже в послевоенное время.

Фотографировал я такой заваленный вход и под Вороньим камнем. Но смотреть там в общем-то нечего, и лучше я уж сам Вороний камень покажу, тем кто не видел.

Вороний Камень — расколовшийся визир древней гиперборейской обсерватории в черте нынешнего Мурманска.

Экспедиции на поиски Гипербореи — Меркатора, Визе, Рерихов, Барченко, Аненербе — первоначально искали не доказательства существования самой этой страны — в подобном никто из их организаторов не сомневался. Они искали знания древних — магические или технологические. Только начиная с конца 90-х годов XX века появились гиперборейские экспедиции, главной целью которых было потешить тщеславие их участников. В середине нулевых они стали для некоторых наиболее активных искателей еще и бизнесом.

В промежутке были робкие научные исследования, к примеру, изучение мегалитов Кузовского архипелага экспедицией Карельского историко-краеведческого музея под руководством Ивана Мулло в 60-е годы.

Некоторые ученые исследовали пути миграций ариев — те, кто напрочь не верили в то, что они спустились с Гиндукуша. Три наиболее известных фамилии таких исследовательниц – Гусева, Жарникова, Кузьмина.

В 2008 году в издательстве “Летний Сад” вышла книга Кузьминой Е.Е. “Арии — путь на юг” как итог ее полувековых исследований, но там — только про миграции ариев, начиная от Аркаима и до Ирана с Индией. По сути это уже имеет косвенное отношение к Гиперборее. К тому же под занимательной обложкой обнаружатся орнаменты, керамики и т.п. Книги Натальи Гусевой, особенно посмертное издание “Арии и древнеарийские традиции”, читаются гораздо легче.

Однако проблема с глупостью ученых — это проблема глупости вообще, когда в определенных ситуациях люди оглупляются или дают себя оглуплять. Мы наблюдаем, что замкнутые и одинокие люди подвержены этому недостатку реже, чем склонные к общительности (или обреченные на нее) люди и группы людей. Поэтому глупость представляется скорее социологической, чем психологической проблемой. Она не что иное, как реакция личности на воздействие обстоятельств, побочное психологическое явление в определенной системе внешних отношений. Легко понять какие отношения и какие внешние обстоятельства соответствуют научным степеням, должностям и деньгам, полученным на ниве ложной исторической парадигмы. Преодолеть подобную глупость можно не актом поучения, а только актом освобождения. Однако подлинное внутреннее освобождение в подавляющем большинстве случаев становится возможным только тогда, когда этому предшествует освобождение внешнее; а пока оно не произошло, лучше оставить попытки воздействовать на глупца убеждением.

Внешнее освобождение доктора философских наук Валерия Демина произошло насильственно. После опубликования его первых книг о Гиперборее, он был уволен с работы в университете и оказался свободным писателем. Впрочем, не бедствовал. Его жена занималась сетевым маркетингом, а сам Валерий Никитич клепал одну за другой книги о Гиперборее, каждая из которых на 70% повторяла предыдущую (в его библиографию в Википедии я вписал только одну из них, но формально говоря — их десятки).

Но Демин в конце девяностых оказался в сложной ситуации. Он перелопатил огромное количество источников, которые могли бы бросить свет на проблему Гипербореи, но у него не было никаких материальных доказательств. Однако у него были имя и связи. И пара человек — морской офицер Игорь Боев и религиовед Евгений Лазарев — решили использовать его как свадебного генерала. (Впрочем, в этой истории фигурируют два Лазаревых. Другой Лазарев — Олег — не родственник Евгению).

В Мурманске с начала 90-х существует студия “Ариадна”, основной целью которых служит развитие способностей человека. Одна из них — хождение по информационному следу. А как интересное применение этой способности — поиск артефактов Гипербореи и их интерпретация. Сейчас по итогам последних полутора десятилетий понятно, что наибольшее количество гиперборейских открытий сделано именно “Ариадной”.

Олег Лазарев, мурманский кинооператор, путешествовал по Кольскому полуострову и снимал видовые фильмы. Среди них я смотрел “Хибины”, “Сейдозеро” и “Панские тундры”. Но это сейчас почти любой человек может снять видовой фильм на цифровую камеру, перемонтировать, положить на нее звуковую дорожку. А в середине девяностых это было доступно только профессионалу с камерой. Поэтому фильмы Лазарева охотно смотрели и соответственно их охотно показывало мурманское ТВ. Фильм “Сейдозеро” содержал много кадров типа тех, что опубликованы здесь. Его посмотрел по местному ТВ-каналу базирующийся в Североморске Игорь Боев, и у него возникла мелкая мысль предложить эти артефакты Демину, став одним из открывателей Гипербореи.

В итоге летом 1997 года Демин сидел в палатке у подножья горы Нинчурт, что находится рядом с перемычкой Сейдозера, Боев угощали его полярным напитком “шилом”, а потом они с Евгением Лазаревым шли выше и фотографировали некоторые известные артефакты горы Нинчурт. Демин на радостях, что дожил до подтверждения своих идей в очень эмоциональных выражениях описывает события тех дней. А Евгений Лазарев очень любит рисовать. Впоследствии это оказалось полезно, когда он сделал рисунок гиперборейской кузницы под Мурманском, устройство которой, глядя на нее в натуре, труднее понять, чем на его рисунке из журнала “Наука и религия”. А тогда он использовал свою любовь к графике, чтобы превратить одну из каменных колонн, лежащих на развалинах гиперборйского замка на Сейдозере в инструмент пригоризонтной обсерватории типа обсерватории Улугбека. Каменную колонну я видел на фотографии, а обсерваторию Улугбека — вживую. Вроде бы друг друга они ничем не напоминают… Вероятно, “официальное” открытие Гипербореи началось не только с подлога первооткрытвательства, но и с фактических натяжек. Недаром приятель из дирекции журнала “Вокруг света”. которому я предложил написать статью про Гиперборею, ответил согласием, но подчеркнул, что не доверяет книгам Демина. Имеет право не доверять, да и вообще события показали, что искатели Гипербореи имеют основания не доверять друг другу.

Начинать историю нового открытия Гипербореи уместно с самого южного крупного собрания сейдов – с Воттоваары. Начиная с 1978 года, Сергей Симонян начинает постоянно ходить на гору Воттоваара, осознает, что ее камни представляют собой историческую ценность. До 1990 года он тщетно пытается привлечь внимание специалистов к Воттовааре и сохранению ее культовых памятников.

Летом 1990 года поблизости работает археологическая экспедиция. Там Симонян знакомится с Марком Шахновичем, привозит его на Воттоваару. Внешне сейды на него не произвели впечатления. Во всяком случае он пытался убедить, что камни эти природного происхождения, а если и стоят на “ножках”, то в результате выветривания или вымывания грунта.

Оказалось, что как человек, бесспорно, умный, Марк сразу понял, что свалилось ему в руки, и как это пустить в оборот. Через пару лет он уже рассказывал СМИ, что за семь лет деятельности археологической экспедиции Карельского краеведческого музея (1987-1993) наиболее значительным событием было открытие Шахновичем летом 1992 года неизвестного ранее культового памятника на горе Воттоваара.

С такой ярмарки тщеславия началось новое открытие Гипербореи и ею продолжилось. Самый пиковый случай произошел уже в нулевые годы на съемках документального фильма о древней пригоризонтной обсерватории, расположенной примерно в 30 км южнее Мурманска. Тогда создатели картины попытались приписать себе открытие этих артефактов, полностью оттеснив из кадра студию “Ариадна”, которая выполнила почти все работы по поиску объекта и его интерпретации, а также выступила в качестве проводника при доставке съемочной группы на место.

Но было там много всего, что осталось за кадром. А пиковым этот случай можно называть вот после чего. Оператор “Ариадны” Олег Лазарев отснял первый день экспедиции, пришел домой, по заведенной привычке сразу сбросил результат в компьютер. Далее к нему пришли представители компании, затеявшей этот фильм, чтобы выманить Олега из дома с аппаратурой, попросив что-то доснять. Позднее он очнулся в своем подъезде с разбитой мордой и без камеры (с носителем информации). Олег никого не винит из-за того, что дал себя напоить. Но в контексте общего скандального поведения съемочной группы эпизод выглядит как часть ее грязной игры.

В своей последней прижизненной книге Демину нечего было предъявить нового в части артефактов, и он приписал открытие пригоризонтной обсерватории на пирамидах в центре Кольского полуострова себе и своей экспедиции “Гиперборея” вместо реальных открывателей Лидии Ефимовой и экспедиции “Ариадна”.

 Кстати, и Чудинову, Демину шутники подсовывали фальшивки, и оба мужа легко на них покупались.

Член группы “Космопоиск” сходил волонтером в экспедицию с Лидией Ивановной и издал статью, где приписал результаты экспедиции “Космопоиску”.

Есть такая книга “В поисках Гипербореи”. В 2006 году в одном из издательств она вышла за авторством Вячеслава Токарева, в другом за авторством Сергея Голубева. На обложке первого издания этой книги оба автора значатся вместе. Как можно было понять из их публичной разборки в сети вконтакте, оба автора, разойдясь во мнениях, переиздали одну и ту же книгу каждый под своим именем.

Голубев, вероятно, человек, действительно сделавший гиперборейские находки. Но в последние годы, после того как Гиперборея стала для него бизнесом (а он организует коммерческие туры к ее артефактам), его поведение порой напоминает одну цитату из “Ходжи Насреддина: “Соперничавшие минуту назад во взаимопревознесениях и похвалах, они теперь осыпали друг друга злобной руганью. Так часто бывает с людьми, когда между ними оказывается кошелек”. Собственно была у него и попытка собрать компромат на Лидию Ефимову, причем исключительно после того, как та тоже стала водить коммерческие туры и стала конкурентом.

Ну а публичная переписка Авакяна и Чудинова, главных клоунов среди искателей Гипербореи, вообще напоминает развлечение сетевых троллей. Сайт “Луркморье”, который глумится на всеми, даже над христианским мучеником Даниилом Сысоевым, именно в лице Чудинова, кажется, нашел своего героя.

Петроглиф “Плечом к плечу” на гиперборейской дороге (Кольский полуостров). На этом камне отправлявшиеся на охоту люди (I-V тыс. до н. э.) клялись быть в этом походе как одна команда (аналогично мушкетерам Дюма, клявшимся “один за всех, все за одного!”).

Нынешние искатели Гипербореи в целом держатся как одна тусовка, упоминают друг друга, но они страшно далеки от того, чтобы быть единой командой. Скорее тут применим театральный термин (самоназвание) “террариум единомышленников”.

Беда в том, что если они найдут что-нибудь действительно интересное, то общество на это посмотрит уже через призму их соперничества. А у того, кто трепещет от тщеславия, нет сил делиться, нет щедрости, нет милости.

Все великие принимали как данность, что их мнение может придти в голову любому. Если кто-то действительно выше других, он в первую очередь поверит в равенство. А (псевдо)многозначительный сайт Прохорцева не делается великими…

Обескураживает вандализм искателей Гипербореи. Мурманский докер Леонид Ершов переложил новыми камнями все известные лабиринты Кольского полуострова, нарушив исходные памятники. На Вороньем камне Ершов удалил из щели (см. фото выше) обломки, доказывавшие, что камень разрушался естественным путем. И на это сразу же купился Эрнст Мулдашев. Люди группы Трошенкова сбросили два визирных камня с древней обсерватории Вороний камень, чтобы разрушить открытие, которое является визитной карточкой конкурирующей группы “Ариадна”. Я (москвич) вместе с туристом из Вологды подняли и установил оба камня на место, исправив то, что натворили в своем городе мурманчане.

---

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 276; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!