С огнем шутки плохи. У славян существовали специальные дни для огненных очистительных практик: 25 декабря, 21-25 марта, 22 июня и так называемые родительские дни.



КАК НАШИ ПРЕДКИ СЛЕДИЛИ ЗА СВОЕЙ ЭНЕРГИЕЙ

Древние славяне в своей Здраве рассуждали просто. Что есть в человеке главного? Только тело, только чувства и только мысли. Тогда что необходимо для поддержания здоровья в должном состоянии?

 Прежде всего нужно определить, что лучше всего подходит для того или иного типа тела (конституции), того или иного темперамента (эмоциональной сферы), как человеку перестроить свои мысли, чтобы они не мешали ему быть здоровым, уверенным в себе, радостным и счастливым.

 Опирались они на то, что называли "сурьей телесной”. Что это такое? Это три биологических сока жизни, которые находятся в постоянном изменении, поддерживая между собой динамическое равновесие.

 Называемые в Здраве "борея”, "перыня” и "велесица” – три базовые энергии, ответственные за все физиологические и психологические процессы, происходящие внутри тела и ума.

"Борея” – это сила, состоящая из элементов эфира и воздуха. От пропорций этих двух элементов зависит активность данной силы; объемом эфира (пространства) определяется способность воздуха набирать силу "Борея” – это принцип движения, принцип динамического взаимодействия эфира и воздуха. В человеческом организме она проявляется в движении нервных импульсов, воздуха, крови, пищи, отходов и мыслей.

 "Борее” присущи семь качеств – холодность, легкость, непостоянство, подвижность, сухость, разреженность и шероховатость. Эти качества определяют влияние данной "сурьи телесной” на тело человека.

 Избыток "бореи” может вызвать нервное раздражение, повышенное артериальное давление, скопление газов в кишечнике, а также путаницу в мыслях. Это, собственно, совсем не удивительно, ведь "борея” схожа с воздухом. А когда движение воздуха не сдерживается никакими преградами (как, например, над поверхностью океана), ветер наберет такую силу, что легко возникнут и ураганы, разрушительное действие которых известно всему миру.

 Недостаток "бореи” ведет к гибели нервных клеток, запорам и застойным явлениям, а также порождает беспечность и неосмотрительность. И это тоже не должно никого удивлять-в закрытом пространстве воздух не может двигаться и становится затхлым.

 "Перыня” – это та сила, та энергия, которая возникает благодаря динамичному взаимодействию воды и огня. И вода, и огонь, как известно, символизируют трансформацию, преображение, в чем и заключается сходство между двумя этими силами, на первый взгляд. во всем друг другу противоположными. Правда, превращаться друг в друга огонь и вода не могут. Зато они способны видоизменять друг друга и не могут обойтись один без другого ни в одном из биологических процессов.

 На физическом уровне "перыня” проявляется в форме ферментов, обеспечивающих пищеварение, и гормонов, регулирующих процессы метаболизма. На психическом уровне данная сила трансформирует электрохимические импульсы в конкретные мысли. Избыток "перыни” может вызывать и язвенную болезнь, и гормональные расстройства, и раздражение (например, высыпали на лицо угри и испортили кожу, обидно, а все это – "перыня”!), и бурные эмоции.

 Недостаток "перыни” ведет к несварению, затрудняет мыслительные процессы и замедляет метаболизм. Все это обусловлено восемью качествами данной силы, именно эти качества воздействуют на организм: "перыня” горячая, легкая, текучая, тонкая, резкая, дурно пахнущая, мягкая и прозрачная.

 Что такое третья "сурья телесная” – "Велесица”? Это – равновесие воды и земли. На одном уровне "велесица” – это клетки, из которых состоят ткани нашего тела, а на другом – жидкости, обеспечивающие питание и сохранность этих клеток. В соответствии с законом славянской Здравы, избыток "велесицы” ведет к скоплению слизи. Если мы поставим воду кипятиться на слишком сильный огонь, вода выкипит, а сосуд сгорит.. Когда же мы нальем в сосуд слишком много воды, она выплеснется и зальет огонь.

 Если же бросить в сосуд с водой пригоршню речного песка, две эти субстанции не смешаются друг с другом, песок осядет на дно сосуда. Добиться равномерного распространения песка в воде можно будет только при постоянном помешивании. Вот "велесица” и подобна такому процессу, обеспечивающему равновесие в носовых пазухах, в полости носа, в легких и толстой кишке. В сфере психики эта "сурья телесная” может порождать упрямство, зашоренность и неуступчивость. Недостаток "велесицы” вызывает сухость в дыхательных путях, изжогу (в связи с недостатком слизи, защищающей стенки желудочно-кишечного тракта от разрушительного действия кислоты желудочного сока) и неспособность к сосредоточению. Вероятно, этого происходит оттого, что "велесице”

 Когда три "сурьи телесные” сбалансированы и находятся в состоянии гармонического равновесия, со здоровьем все в порядке. В славянской Здраве говорится: "”Борея”, присущи следующие качества: жирность, холодность, тяжесть, стабильность, плотность, гладкость. "перыня” и "велесица” поддерживают целостность живого человеческого организма в его нормальном состоянии и сочетаются друг с другом таким образом, чтобы делать человека цельным существом с его обладающими силой индриями [органами чувств], хорошим цветом лица и несомненным долголетием. Болезнь возникает только тогда, когда имеет быть дисбаланс трех сил. И поскольку именно самая сильная "сурья телесная” обычно имеет наибольшую тенденцию к увеличению, человек наиболее восприимчив к болезням, связанным с увеличением его самой сильной "сурьи телесной”.

 Чтобы стать действительно здоровым человеком, нужно научиться контролировать все элементы древних стихий, определяющих вашу основную "сурью телесную”: Воздух, Воду и Огонь.

Восстановление «бореи»

Просто представьте, что вы – стихия, воздух. Воздуху присуще больше всего тепло и сырость. Ищем среди окружающих нас вещей те, которым одновременно присущи и тепло, и сырость. Составляем их перечень ровно 7 дней.

Когда научитесь этому вроде бы несложному делу, найдите уединенное место и там учитесь возвышаться над землей, окружая себя со всех сторон воздухом. Скиньте с себя в этом месте всю одежду. Для чего? Пусть как можно больше воздуха будет касаться вас. Ощутите, как выходит из вашего тела и входит в него воздух. Он втягивается носом, проходит внутрь вашего тела и достигает легких. Помните, что каждая его частица предназначена лишь для одного – дышать, а ваша кожа – тоже часть этой удивительной системы.

 Почувствуйте, как воздух очищает все ваше тело. Почувствуйте необычайную легкость, даже небольшое головокружение, теплоту и влажность Сами станьте воздухом, "сурьей телесной” "бореей”! И вот теперь важно научиться контролировать воздух. Для этого представьте себя легким ветерком, а потом вытяните руки ладонями друг к другу на небольшом расстоянии (15-20 см). На выдохе представьте, как выходит из вас воздух и наполняет собой пространство, образованное, "замкнутое” вашими руками. Для того чтобы наполнить данное пространство, достаточно 3-5 выдохов. Потом вдохните воздух и вернитесь в свое нормальное состояние.

 Вы не просто занимались "дыхательной гимнастикой”, вместе с воздухом вы выдыхали из себя все болезни, все зло. Снова вытяните руки и наполните воздухом до отказа очерченное вашими руками пространство. Затем представьте большую "черную дыру” (как говорили славяне, "проход к нежитям”) и "вытолкните” из упомянутого пространства весь воздух в эту самую "дыру”.

 После этого запечатайте "черную дыру” на веки вечные. Чувствуете приземление? Вас можно поздравить с избавлением от болезни!

Восстановление «перыни»

 Давайте попробуем сосредоточиться на исцелении "расшатавшейся” в нашем организме "перыни”. Вспомните, какими свойствами обладает вода? Все верно – прохладой и сыростью. Теперь постарайтесь заприметить вокруг себя те вещи, которым свойственны именно эти качества. Чтобы слиться с водой, нужно скинуть с себя одежду и войти в прохладную воду (в ванну, озеро или реку). Можете взять с собой дыхательную трубку, чтобы погрузиться в воду поглубже. Ощутите, как воздух покидает ваше тело. Представьте, что ваше тело – огромный дыхательный аппарат. Каждая часть его дышит, каждая пора кожи дышит… водой. Вода очищает вас и выходит наружу. Но будьте осторожны: не отождествляйте элемент воды из первосилы "перыни” с водой физической, иначе и утонуть недолго!

 А еще по 3 минуты в день представляйте, что вы и есть Вода. Почувствуйте ее текучесть, прохладу, освежающую влагу. Познайте ее во всех проявлениях. И однажды вы научитесь "быть Водой”.

Изгоняем водой болезнь

Как с помощью древней славянской практики, связанной с водой, попытаться изгнать болезнь? Довольно просто. Выберите удобный момент и представьте себя Водой. Поднимите руки кверху так, чтобы между ладонями, обращенными друг к другу, оставалось примерно 20 см.

А теперь представьте, что держите в руках небольшой бочонок. И на выдохе медленно нарисуйте, как перетекает из вас вода, а вместе с нею и все ваши болезни в этот самый бочонок. Наполниться он должен через 4-7 дыханий. Как только это произойдет, сделайте 3 глубоких вдоха и вылейте воду с болезнями прочь, после чего возвращайтесь в нормальное состояние.

 Лечим огненную составляющую силы "перыни”

С огнем шутки плохи. У славян существовали специальные дни для огненных очистительных практик: 25 декабря, 21-25 марта, 22 июня и так называемые родительские дни.

 Пренебрежительное отношение к "огню-батюшке” в славянском мире было неприемлемо, поскольку он считался проявлением сути божественной Прави.

 Вот старинная и самая известная треба:

 "Батюшко ты царь Огонь, всем царям ты царь. Будь милостив, как ты жарок и пылок, как ты жжешь и палишь в чистом поле травы-муравы, чаши и трущобы, у сырого дуба коренья. Тако же я молюся, корюся те ка: Батюшко царь Огонь, жги и спали с внуца божьего всяки скорби и хвори, страхи и переполохи!”

 Перед огненной очистительной практикой обычно не следовало "вкушать плоды от дерев аль от скотьи лесной и домашней, довольствуясь тремя щепами злаков полевых разваренных”, а по-простому – кашей, то есть славянину предписывалось совершать очищение организма. Но не простое очищение. Священный смысл вкушения зерна заключался в том, что каждое семя считалось символом волеизъявления жизни. Сколько времени требовалось "сидеть на каше”? Строгих временных рамок на этот счет в Здраве не было: может быть, сутки, 3 дня, неделю… Срок определялся самим человеком, насколько Вера его позволяла.

 После подобного поста от вас потребуется следующее. Отыщите жаркое, сухое (без пара) место. Если это невозможно, устройтесь как можно ближе к огню. Снимите с себя всю одежду, прикройте только грудь да прочие чувствительные части тела. Будет очень жарко, но дыхание не должно быть затруднено. Сосредоточьтесь на своем дыхании и почувствуйте, как нагретый воздух входит в ваши легкие и выходит из них. Представьте, что все ваше тело – это огромный дыхательный аппарат, а каждая пора вашей кожи дышит теплом и сухостью – Огнем "перыни”.

Огонь проходит по всему вашему телу и очищает его. При выдохе он уносит с собой все токсичные вещества, боль и страдание. Но помните: выполнять это упражнение необходимо, только находясь подле реального огня и в течение не более 10 минут. Поскольку при выполнении данной целительной практики вы легко можете утратить чувство времени, лучше заранее заведите будильник, а затем выпейте 1 -2 стакана прохладной, но не ледяной воды и уйдите от жары.

 Избавление от простудных заболеваний, или "огненное дыхание”

 Сядьте поудобнее. Если хотите эффективно и быстро избавиться от простуды, вам придется освоить принцип "огненного выдоха”. Поднесите ладонь к губам и сделайте медленный и легкий выдох, чтобы согреть ее выдыхаемым воздухом. Если вы поступили правильно, то ладонь нагрелась и вспотела.

 Теперь попробуем "выжечь” простуду. Положите обе ладони на живот, сделайте глубокий вдох. Закройте глаза. Начинайте медленно выдыхать внутрь, в область низа груди, вернее, в самый центр низа груди. Добейтесь того, чтобы за счет таких выдохов разогрелся весь низ грудины, заполнив ее теплом.

 Теперь намотайте теплый вязаный шарф на запястье. Приблизьте губы к шарфику или платку над рукой и начните выдыхать "огненное дыхание” как бы в сам шарф. У вас появится ощущение горячего компресса, а тепло проникнет внутрь и согреет руку.

 Теперь обмотайте этим платком шею и повторите упражнение. Выдыхайте воздух в область кадыка на шее. За счет таких выдохов вы разогреете всю шею.

 Нутряной выдох "огненного дыхания” у славян считался очень полезным: он быстро наполнял теплой искристой энергией любой участок тела, изгоняя болезнь.

Восстановление «велесицы»

 Физическая сила "велесица” – это. в первую очередь, земля; это камень. И целительные практики славянства, связанные с данной "сурьей телесной”, были работой с камнем.

 Каменная практика

 Камень был всегда, по крайней мере русский, издревле славянский камень. Вслушайтесь в слова:

 "Коло Рода”. "Род родил Седаву-звезду [звезду Рода, Полярную звезду] в вышине, а под нею Камень Алатырь. И Алатырем пахтал-сбивал Молоко – и из масла родил Землю-матушку… Поднялась гора Алатырская”. Камни и звезды – и ничего более. Когда ударяет Род по камню Алатырю молотом, рождаются из искр боги, звездами в небо устремляются. Прекрасен камень (гора) Алатырь, семью небесами окруженный, век царит на нем Золотой – век высшего блаженства. (Отсюда, кстати, произошла русская поговорка: "На седьмом небе от счастья”).

 Для славян он – центральная точка бесконечного Космоса; вокруг него, этой мировой оси, вращались созвездия обеих Медведиц, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд. Северный склон горы Алатырской из чистого золота, южный – из сапфиров, западный – из рубинов, восточный – из чистого серебра. Здесь люди живут не менее тысячи лет, и растет Древо Мировое, по которому каждый из обитателей камня Алатырь за неделю узнает о грядушей своей кончине в череде непрерывных преврашений.

 Камень был всегда… Жизнь есть камень, а камень есть жизнь, достойная своего великого каменного ритуала…

 В русской житийной литературе постоянно отмечаются факты ритуального поклонения камням. Так, вплоть до XIX века в Одоевском уезде Тульской губернии местные жители служили требы двум большим камням, из века в век известным поименно как Баш и Башиха. Камни эти можно обхватить руками. "Рассказывают, что человек, страждущий тяжкою болезнью, излечивается, если, быв привязан… проведет ночь в таком положении” (Э. Лассота; конец XVI века). Каким-то неведомым образом (или же благодаря Великому знанию истинных Посвященных?) славяне узнали о том, что перед восходом солнца от Баша и Башихи исходят импульсы ультразвука, впоследствии затухающие, что данное излучение наиболее интенсивно и продолжительно во время равноденствий, но минимально во время солнцестояний. На мощном энергетическом потоке просьбы пораженного болезнью человека попадали к богам по "прямому каналу связи”.

 Ох уж эти каменные знахари-объекты культового поклонения славянского человека! Вот что сообщали русские этнографы в конце XIX века: в Харьковской губернии к так называемой "каменной бабе” приносят больных детей.

 Не всякая мать и в те далекие времена была готова отдать свое родное чадо в руки мага, знахаря. Великие же камни Природы опасений и недоверия не вызывали, ибо дарованы самой Землей и являются ее неотъемлемой частью, частью Жизни безграничной. Они – лучшие знахари.

 В галицком Покутье есть двуликая "каменная баба”: одни видят в ней образы Леля и Полеля, другие – Даждьбога и Лады. Из века в век древние славяне соскабливали с камня частички и употребляли добытую каменную пыль как лекарство.

 Был у них и другой "каменный ритуал”. Во время засухи "бабу” эту укладывали на землю, чтобы дождь она у сил космических вымолила, а в чрезмерно дождливую погоду ставили головой вверх, опять же энергетически и информационно настраивая ее на связь с Тем Светом, Светом богов.

 В Подмосковье и поныне окружают ритуалами восхищения Шутов Камень, Синь-Камень близ Переславля-Залесского и Бож-Камень под Тулой. Около них по сей день (!) можно увидеть развешанные детские пеленки, косынки, платочки и т. д.

 Да и как же не почитать их, не признавать частью великого ритуала жизни, если сказано о них еще в "Велесовой Книге”, и в гимнах Ригведы, и в "Книге Коляды”?! Бог Вал (Велес) превратился в великий камень-валун и укрыл в себе небесные тучи-коровы (недаром почитали славяне Велеса как "скотьего бога”), прекратились на Земле-матушке дожди живительные. Потому-то Индра (Индрик) вместе с Семарглом и Бармой, по велению Вышнего бога, ударили по валуну-Велесу и раскрыли его. "И стали мы верующими, и были вместе с богами…” ("Велесова Книга”).

 Как не поклониться в ритуале Жизни самой Синей Звезде, что обернулась Синь-Камнем на Плещеевом озере? Он "приплыл” к Ярилиной горе, к людям по струям Плещеева озера, он воплотил на Земле один из ликов Всевышнего. Говорят (и говорят не напрасно), что Синь-Камень способен самостоятельно перемещаться в пространстве, летать.

 Народная молва гласит, когда во времена крестовой борьбы христианства с язычеством камень столкнули в озеро, он ночью чудесным образом вернулся на прежнее место.

 У камней этих дивных народом практикуется следующая целительная процедура. Матери набирают из ручья или реки (озера) ковшик воды, обливают ею камень, а затем собирают воду в отдельную емкость.

 Вода эта почитается святой, ею обливают (освящают) младенцев. Затем их переодевают в новое белье, а старое оставляют у камня. Во время ритуала произносится следующий заговорный текст:

 "Стану я (имярек), благословясь, пойду к синей реке. На синей реке, на крутой горе лежит бел-горюч камень Алатырь (то есть Синь-Камень, Шутов Камень и пр.). Как скатилась с тела белого студеная водица, так отпрянь от (имярек) родимая огневица (горячка, лихорадка и т. д.), с буйной головушки, с ясных очей, с черных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца… С ветру пришла – на ветер пойди, с воды пришла – на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди отныне и до века”.

Камни-боги, благодарные за творимые им требы-ритуалы, охраняли русский люд, предупреждали о грядущих опасностях. Стоял в Угличе валун – Петухов камень, – на верхней его части след виднелся от петуха огромного. Когда грозила угличанам какая-либо опасность, прилетал и садился на этот валун в образе огромного петуха "скотий бог” Велес (покровитель-защитник) и троекратным кукареканьем предостерегал жителей, призывая их к бдительности. И, так как опасности следовали одна за другой, а несчастьями Углич "обижен” не был (что стоит хотя бы убийство царевича Димитрия и "угличское дело”, в результате которого добрая половина города отправилась по этапу в Сибирь?!), Велес-Петух прилетал столь часто, что на валуне образовался глубокий след от его ноги. Следы бога…

Священный Дом

 « Я знаю, что деревьям, а не нам дано величье совершенной жизни » Николай Гумилёв.

По мнению древних, всеми своими навыками и познаниями человечество обязано Богам. Буквально всё, от бытовых мелочей до самых важных деяний, «в самый первый раз» было совершено или опробовано Богами на заре времён и лишь потом передано ими людям. Так, в сражении с врагом славянскому воину не требовалось особенно напрягать воображение, чтобы ощутить себя Перуном, разящим зловредного Змея.

 Обнимая любимого, славянская женщина порой отождествляла себя с Землёй, когда-то вступившей в брак с Небом: людская любовь мыслилась сознательным подражанием любви Богов. Вот и дом не просто возводился по священному образцу: самый акт строительства являлся священнодействием, будучи в определённой степени равен сотворению мира. Конечно, это подразумевало не только определённое отношение к делу, но и огромное количество магических действий, связанных с оптимальным выбором материала для постройки, выбором места для будущей «домашней Вселенной», выбором времени начала строительства, с разными этапами и деталями стройки и, наконец, с переездом в новую избу.

 Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей Земли и Неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь, – «Свободные, зелёные народы» . Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди, – значит, деревья древнее и мудрее людей. Другие легенды говорят о том, что наиболее мудрые люди на закате дней своих превращаются Богом в деревья. Так же в деревьях обитали и души невинно замученных людей. В Белоруссии считалось, что скрип деревьев – это явный признак того, что в дереве живёт душа такого человека. Срубить дерево – всё равно что убить человека. Но ведь и избу надо строить! Как поступить?

 Конечно, даже и речи не шло о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Священными могли считаться как целые рощи (их называли «заповедными», то есть «запретными»), так и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращённых Богами в деревья. Мыслимо ли замахнуться на них топором?

 Особо запрещалось использовать деревья, посаженные человеком. В первую очередь садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Учёные считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи. Отзвуки подобных представлений прослеживаются в русских сказках: там с плодовыми деревьями разговаривают, советуются. За ними ухаживают и в ответ на ласку ждут урожая. Как срубить родное дерево?

 Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Ещё в конце ХIХ века крестьяне показывали учёным-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

 В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит, главный, значит, почитаемый, значит, священный.

 Как тут не вспомнить, что в «цивилизованной» Америке порою валили древние величественные секвойи… на дрова!..

 В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «про’клятым» деревьям, таким как осина и ель. Между прочим, что эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. Это убеждение стойко держалось, в частности, на Вологодчине. По всей видимости, Боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

 Не годились для строительства мёртвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут её в дом. И даже если в доме никто не умрёт, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

 С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

 Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!

 Белорусы называли «буйные» деревья «стояросовыми». Вот откуда наше выражение «дубина стоеросовая», означающее глупого и недоброго человека.

 «Буйные» деревья, согласно поверьям, чаще всего вырастали на заброшенных лесных дорогах, в особенности – на перекрёстках таких дорог. Дело в том, что славяне приписывали дороге большой мифологический смысл, притом отрицательный. Дорога, уходящая вдаль, по мнению наших предков, уводила в конечном итоге на тот свет – ибо за пределами племенной территории, как известно, начиналось царство неведомых сил и была близка граница между мирами умерших и живых. А кроме того, дорога мыслилась язычниками как своего рода «горизонтальная проекция» Мирового Древа, соединявшего миры. Не случайно сохранились загадки о дороге, типа: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился; и теперь лежит», а учёные-этимологи утверждают, что слова «дерево» и «дорога» в русском языке восходят к одному корню.

 Может быть, уместно упомянуть здесь один способ погребения, который бытовал в языческие времена на Руси. Умершего предавали огню, после чего прах его в особом погребальном сосуде устанавливали «на столпе на путех». «На путех» – то есть близ дороги. Что касается выражения «на столпе» – возможны разные мнения, начиная от специально вкопанного столба до финно-угорского «домика мёртвых» на высоком древесном пне или вовсе на дереве. Так или иначе, связь дерева, дороги и погребения очевидна.

 …Витой ствол, закрученный против солнца, не внушал доверия язычникам. Это обусловлено магическим смыслом движения «посолонь» и «противосолонь»: всё направленное против движения солнца так или иначе связано со злым колдовством…

 Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказывались непригодными, то в этот день лучше не браться за дело: не будет добра.

 Но вот дерево выбрано. Привлекая этнографические материалы, касающиеся соседей славян, а также народов, до сих пор придерживающихся аналогичных воззрений, мы можем представить себе, как поступали с ним наши прапрадеды. В отличие от большинства современных людей, древние славяне твёрдо знали: когда дерево рубят, оно плачет от боли. Кстати, научные исследования подтвердили языческое убеждение. Цветок в горшочке буквально «сходит с ума» от ужаса, когда к нему приближается человек, только что погубивший другое растение: об этом поведали учёным электронные приборы, подключённые к его листьям. Стало быть, рассуждали наши предки, следует объяснить дереву, что ты не выродок, скуки ради замахнувшийся топором. Надо снять перед ним шапку, поклониться земным поклоном и рассказать о нужде, заставившей покуситься на его зелёную жизнь. А ещё – положить рядом с деревом угощение (например, кусочек хлеба с маслом), чтобы древесная душа выбежала из ствола полакомиться и не испытала лишних страданий.

 Так поступали на глазах исследователей африканские дровосеки; отголоски подобных же верований сохранились и в украинском обычае оставлять на земле хлеб-соль и денежку при начале сбора лекарственных трав.

 Когда же дерево срублено, следует посмотреть, не легло ли оно макушкой на север (об этом см. выше) и не повисло ли на ветвях соседей: это знак – ищи другое место в лесу и начинай дело заново. И не худо также (согласно верованиям сербов) на свежем срезе пенька тем же самым топором срубить голову курице – на случай, если дерево всё-таки окажется «буйным»: эта жертва отвлечёт от человека внимание разгневанной древесной души… . Древние правила предписывали тщательно осмотреть приготовленное бревно: нет ли в нём какого опасного изъяна, к примеру «пасынка» – сучка, идущего из глубины, при выпадении которого остаётся скошенное отверстие? Ещё в ХIХ веке у славян от Польши до Алтая бытовало убеждение, что подобное бревно в срубе вызовет скорую смерть хозяина дома. Недаром в Польше такое бревно называли «волком», а также «свечой».

 И уж конечно, вернувшись из леса, непременно следует попоститься и тщательно вымыться: лучше всего – очистить себя банным потением, чтобы души деревьев «потеряли след» и не разыскали обидчика. (Точно так же, заметим, поступали после охоты на опасного зверя или убийства врага.) В некоторых африканских племенах после рубки железного дерева пищевые запреты, аналогичные нашим постам, соблюдались в течение целого года! Всё это время «деревоубийцы» жили в отдельной хижине и не смели войти в общий дом, сесть к очагу, чтобы ненароком не навлечь беду на родных!

 После того, как деревья выбирались и срубались их нужно было ещё доставить в правильное место строительства. При этом могли использоваться два способа, которые зародились в древности, но сохранились и в христианской Руси. Первый способ заключался в том, что бревно (а позже икону в лодке) пускали по реке, и там где прибивало к берегу там и основывали селение. Данная методика с сегодняшних позиций может обосноваться как поиск водонасыщенного участка берега, где воды будет достаточно и в сухое лето.

 Подобные обычаи выяснения божественной воли встречались не только у славянских народов, да и традиция отнюдь не пресеклась после принятия христианства. А вот как поступил в IХ веке норвежский викинг Ингольв Арнарссон – первый скандинавский поселенец в Исландии. Завидев берег недавно открытого острова, он опустил с корабля в воду резные столбы с изображениями Богов, хранивших его род: в его прежнем доме, в Норвегии, они стояли по сторонам хозяйского места. Вышло так, что Ингольв потерял из виду священные столбы и нашёл их лишь два года спустя на отдалённом мысу. К тому времени у него был уже выстроен дом. Ингольв бросил всё и, невзирая на недовольство рабов, переехал туда, куда указали ему Боги. Теперь, кстати, на этом месте расположена столица Исландии – город Рейкьявик, а священные столбы Ингольва вошли в его герб.

 Якуты в старину срывали пучок живой зелёной травы и пускали по течению реки: где она остановится, там и устраивались жить. Северные славяне, карелы и скандинавы (племена, селившиеся в основном по берегам рек и озёр) часто использовали для гадания первый строевой лес . Согласно севернорусским преданиям, случалось, что лес, доставленный по воде к намеченному месту, вдруг сам собой отплывал прочь, уводя следом и людей. Похожие верования отразились и в рассказе об основании столицы современной Швеции – Стокгольма. В буквальном переводе это название означает «Остров Бревна»: «сток» по-шведски «бревно», «гольм» (правильнее «хольм») – «остров». Когда настало время выбирать место для города, по водам озера Меларен пустили бревно. Течение затащило его в пороги, туда, где воды озера изливаются в Балтийское море. Там оно и застряло у берега островка…

Столь же часто Боги выражали свою волю через посредство священных животных, причём едва ли не чаще всего этим животным был конь.

 культ коня был свойствен как славянам (восточным и западным), так и многим их соседям – финно-уграм, балтам, германцам. Все эти народы (исторически довольно поздно освоившие верховую езду, в особенности конный бой) считали коня тесно связанным со светлыми, солнечными Богами: благородное животное не только хранило человека от сил зла, но и как нельзя лучше подходило для гаданий самого различного рода.

 Собираясь закладывать новую деревню, уже в христианские времена славяне нередко запрягали в сани молодого, «неезженого» жеребца и, усердно помолясь, отправлялись с ним в лес. Там в сани грузили первое подходящее строевое дерево, после чего жеребцу позволяли идти, куда ему вздумается. Где он останавливался, можно было селиться. В частности, так выбирали место для церкви; хотя при внимательном рассмотрении все элементы обряда, кроме молитв, оказываются чисто языческими. Здесь и мистическое значение всего «самого первого» (впервые запряженный конь, первое дерево), и непременные сани (в какое бы время года это ни происходило; сравним с этим обычай зимою и летом везти покойного на кладбище в санях).

 Кстати, если на месте остановки коня в самом деле закладывали сруб (церковь для будущей деревни), привезенное «самое первое» дерево устанавливали посередине будущего здания.

 Помимо этого существовали и некоторые правила, которые соблюдались безукоризненно. Нельзя было строить дома на месте бывшей дороги, ибо счастье уйдёт из такого дома. Никогда не строили дома и на землях, по поводу принадлежности которых ранее были споры. Считалось, что в таком доме до веку ладу не бывать. Не строились дома на местах домов, оставленных из-за болезни, наводнения или другого бедствия. И, конечно же, дома не возводили там где были обнаружены останки человека.

 Но и после того, как было найдено подходящее место для дома выполнялись различные обряды, связанные с проверкой, как бы мы сейчас выразились, энергетической благоприятности. В разных регионах были различные способы, но все они сводились к тому, чтобы определить: засушливое ли это место или нет. Самый простой способ заключался в том, чтобы на ночь на землю положить сковороду дном вверх. Если за ночь под сковородой скапливалась роса, то место хорошее.

 Между тем сооружение жилого дома, превращённое ныне в простой технический акт, для наших предков славян было исполнено глубочайшего, интимнейшего религиозного смысла. В древности каждый человек строил жильё для себя и своей семьи сам, – если требовалось, на помощь звали родственников, соседей, друзей. «Чужие руки» (артели профессиональных строителей-плотников) появились достаточно поздно, а когда появились, на них стали смотреть не только как на мастеров своего дела. Ещё в начале ХХ века их считали могучими колдунами, «знающими» людьми, властными над жизнью и смертью живущих в выстроенном ими доме. Почему так?

 Женщина, прядущая самую обычную нить, ощущала себя младшей сестрой Богинь, вьющих нити человеческих судеб. Когда же воздвигалось жилище или другая значительная постройка (крепость, храм), наши предки чувствовали на своих плечах тень Богов, создавших и упорядочивших Вселенную.

 Учёные пишут: древние племена лесной зоны Европы нередко строили дома и священные храмы (в том числе христианские) таким образом, что внутри помещения оказывались живые деревья. Чаще всего это были «благородные» деревья (дубы, ясени, берёзы), и притом почитаемые, овеянные легендами, наделённые, по мнению древних, божественной благодатью. Не правда ли, такая конструкция дома сразу заставляет вспомнить представления об организации Космоса, бытовавшие у наших языческих предков? И сходство это не случайно. Дерево, растущее внутри дома, было для славян (и не только для славян) зримым воплощением Мирового Древа, зиждущего Вселенную: Землю и все девять небес. Отголосок этого древнего верования прочно держался в разных местах России ещё в начале ХХ века в некоторых обрядах, связанных со строительством. Вот наиболее наглядный пример. Затевая постройку, выкапывали с корнем деревце и утверждали его на месте будущего сруба – посередине избы либо в красном, «святом» углу. Там оно и оставалось до завершения строительства, а то и долее. В Дмитровском крае для этой цели предпочитали рябинки, в Калужской губернии – дубки, на Верхней Волге – елочки и берёзки, в Западной Сибири – молоденькие кедры: «Вот тебе, суседушка (имелся в виду Домовой), тёплый дом и мохнатый кедр!» ..


Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 215; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!