Педагогические взгляды просветителей нашли подтверждение в развитии современного образования

Свет истины татарских богословов продолжают их последователи из республики Башкортостан.

Латыпова И.Ф.

Аннотация: Статья посвящается богословскому наследию татарских улемов . на основе сбора материалов , согласно личным, архивным и историческим данным, раскрывает на примере учения известных просветителей Шигабуддина Маржани и Зайнуллы Ишана Расулева(Хабибуллина), актуальные на сегодняшний день для мусульман.

Значительная часть статьи составляют работы подготовленные для международных научных конференций.

Целью настоящей работы являются ознакомление и освещение деятельности просветителей, ориентирование для рассмотрения условий породивших ложное представления (секты лжепророков) о богословах и суфиях. Внедрения и сохранения духовного наследия ученых богословов и их последователей в образовательные программы, тем самым популяризация их имен в современном исламском мире.

В результате сбора материалов были составлены списки и классифицированы мюриды Ш. Маржани и З.Расулева по их должности и деятельности, в основном выходцев из республики Башкортостан.

Автор приходит к выводу о необходимости использования материала в дальнейшем развитии просветительской традиции, которые будут иметь исключительные значения во внедрении, укреплении подготовки высоклассифицированных мусульманских деятелей.

Ключевые слова: ислам, Всевышний Аллах, Пророк, шакирд, мюрид, ученые, наследие, восточная литература, мусульманская культура.

Не обликайте Истины одеждою лжи,

Не скрывайте Истины,если ее знаете!

(Коран, Сура «аль-Бакара», аят 42)

2018 год был богат юбилеями духовных деятелей, известных во всем мусульманском мире.835-летие основателя (арабский тюрки, известного татарского поэта и муллы Кул Гали,255-летие поэта ,суфия, врачевателя Тажетдина Ялчыгула, 200 со дня рождения исполнилось Шагабутдина Маржани,185-летие «духовному королю своего народа» Зайнулле ишану Расулеву.

Ислам – это религия, которую послал Всевышний Аллах последнему и любимому Пророку Мухаммеду(с.ч.с.) через ангела Джабраила (мир ему). Ислам – это возможность людей жить свободно и счастливо на земле и в Судный день обрести Рай. Ислам предписывает государству предоставить населению защиту, право голоса и свободомыслие.

В начале двухтысячилетия в каждом уголке нашей России можно было встретить зарубежных шакирдов и выпускников зарубежных исламских вузов.

Коренным мусульманам иногда приходилось трудно их понять. Везде и всюду даже при мимолетных встречах слышно было:Маулид-бидгат, посещение могил – бидгат.

Как сказал Авраам Линкольн: «Вы можете обманывать некоторых людей вск время, и весь народ некоторое время , но нельзя обманывать всех все время!».

Алхамдуллиллах, некоторые из них сейчас поняли свои ошибки и приняли ислам. Ведь добрый бидгат только сплачивает народ,учит добру и в связи с этим продолжаются проведение Мавлидов , которого даже в период атезима народ в тихаря проводил и донес до наших дней, Массовым стало посещение святых мест, вьезды в Булгар, и чтение дуа.

Известный болгарский историк и общественный деятель Ангел Христов в своей книге «Наследники хана Кубрата» Уфа 2014г. стр.6 говорит так: «Точность при изложении аргументов в повествовании должна быть подтверждена ссылками на цитаты, источники, страницы».

Действительно, одним из основополагающих принципов определяющих личностные качества человека, является почитание памяти своих предков и уважительное отношение к своим корням . «Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно. Неуважение к предкам есть первый признак дикости и безнравственности» А.С, Пушкин..

Мусульманская культура впитала не только достижения античной науки, но и пиняла передовую материалистическую философию, развивающую идею объективности и познаваемости мира. Достижения ученых мусульманских стран в области химии, астрономии, медицины, математики, истории, философии, географии оказали существенное влияние и на Волжскую Булгарию – в X-XIII вв. у булгар появились свои ученые : юристы, историки, философы, медики, богословы, поэты. Многие путешественники и миссионеры называли волжскую «Царством разума» или «Золотым троном Востока». Народ и особенно молодежь воспитывался на самых лучших традициях гуманизма. Нам известны имена ученых, труды которых были признаны на всем мусульманском Востокке, и они достойны, чтобы мы помнили их имена – это Ходжа Ахмед Булгари, Ходжа Булгари, Йакуб ибн Нугман, АбуАли Хамид ибн Идрисаль аль Булгари, Сулейман ибн Дауд ас Саксини, Бурхан ад дин Ибрагим ибн Йусуф аль Булгари, Кул Гали, Таджутдин ибн Йунус аль Булгари, Хасан ибн Йунус аль Булгари, Хлджа Хасан ибн Омар аль Булгари, Бурхан ад-дин Ибрагим ибн-хозыр аль Булгари, Махмуд ибн-Гали ибн-Омар аль Булгари, Абу Муххаммад Садр ибн Алладин, Таджутдин ибн Ибрагим ибн Киратмани, Масуд аль Булгари, Махмуд аль Булгари, Мухаммад аль Булгари.

Шихабаддин Марджани Харун ибн Бахааддин ибн Субхан ибн Абдалькарим (1818-1889), богослов, правовед, историк, просветитель.

1860-годы в Казани появился Ш.Марджани – историк-исламовед, чьи труды до сих пор не утратили своей актуальности и стали основополагающими для анализа истории татарского этноса. Г. Губайдуллин уже в 1926г. так просуммировал отношение мусульманского общества к Марджани: «известен в мусульманскои мире как реформатор и богослов, но он немало трудился в области теории истории и истории ислама в Средней Азии, и в особенности, в области истории восточно-европейких тюрко-татар». Основная заслуга Ш.Марджани заключалось в том, что он создал основы татарской науки, как автономной отрасли знаний, обладающей своей методологией и системой доказательств.[ ](« Вестник российского исламского университета №1.Казань 2005. 114 с.)

В 1870 г.был опубликован полемический трактакт Марджани под названием «Назурат ал-хакк фи фардийат ал-‘иша’ ва ин лам йагиб аш-шафак» («Рассмотрение истины об обязательности молитвы ал-‘иша’, если вечерняя заря и не исчезла»), который вызвал большой резонанс и принес известность автору на мусульманском Востоке.

Марджани оставил после себя не только богатое наследие, но и учеников и последователей, продолживших его дело. Традиции Марджани по изучению истории мусульманской философии, осмыслению проблем исламской религии были продолжены такими учеными и религиозными деятелями, как Муса Бигиев, Галимджан Баруди,Риза Фахретдинов, Кашшаф Тарджемани и другие.

В своей религиозно-реформаторской, последовательской деятельности Марджани стремился к расширению горизонтов в понимании религии и высокого оценивал ее роль в изменяющейся действительности. Несомненной заслугой ученого является также его вклад в развитие национального самосознания татарского народа.

У известного мыслителя Шигабуддина Маржани брали уроки и наши земляки в Ташкичу, Бохаре и Самарканде:

1. Мухаммад бике Салих аль- Уфавый аль Тумари – Имам села Кара Кочек Белебеевского уезда,

2. Ахмаделлатыйоф бике Габделлатыйоф имам села Тымытамак Белебеевского уезда

3. Нурелгаян бике Гайнекамал – из села Каран Белебеевского уезда Хальдга медресе Марджани.

4. Хуснетдин бике сиражетдин с Чекмагушева – Хальфа медресе Марджани.

5. Хабибнажар бике Мухаммажкафи аль – Утяки(Сатлыков) учился в течение 10 лет в Стерлитамаке медресе Марджани, затем в Бухареи Хиве. Преподавая в медресе при 1-й соборной мечети Казани, а с 1889 года имам-хатиб мечети. При содействии хабибназара Сатлыкова в медресе были открыты библиотека и читательский зал. Изучал восточную философию, историю,занимался переводом произведений восточной литературы, писал стихи и хикметы. Печатался в газете «Вакыт» и журнале «Шуро». После смерти Шигабутдина Марджани вернулся на свою малую родину по причине болезни глаз.

В медресе родной деревни Хабибназар хазрет начал смело вводить новые методы обучения, в качестве мугаллимов приглашал образованных мулл из близлежащих населенных пунктов.

В свое время слава Утяковского медресе, где обучалось 3000 шакирдов, дошла до отдаленных деревень. Среди его выпускников немало лиц, ставших известными государственными и хозяйственными деятелями, учеными и педагогами. Например, Уразбаев Насыр Рафикович, бывший шакирд Хабибназара Сатлыкова, в 1946-1951 годах работал Председателем Совета Министров БАССР. Неоценимую роль сыграл Хабибназар аль-утяки в становлении и формировании мировоззрения своего племянника Ахметзаки Валидова, будущего лидера национального движения и основателя Башкирской автономной республики, который учился у дяди в 1902-1908 годах.

Хабибназар хазрет, один из любимых шакирдов известного мусульманского богослова, татарского историка XIX века Шигабутдина Марджани, воспитывал племянника методами своего уважаемого мугаллима. Он не чурался и светскиъ знаний, имел современные представления в области астрономии и математики. Хабибназар хазрет относился к племяннику как к родному сыну и проводил с ним дополнительные занятия. Особое внимание уделялось изучению арабской риторики и биографий выдающихся ученых в этой области. Благодаря всему этому, юный Валидов до 18 лет сформировался в д. Утяково как личность и получил глубокое знание по разным направлениям.

Хабибназар Сатлыков всю жизнь занимался переводами произведений с арабского языка. Составление учебников для шакирдов, издание книг по истории и краеведению стали для него еще одним из направлений литературной и научной деятельности. Он-автор «Хикмат ал-гайн» («Пояснения к физике и

Предполагаем, что именно дядя по материнской линии благословил Ахметзаки ехать в Казань для дальнейшей учебы. Здесь он поступает в знаменитое медресе «Касимия». Через год, после окончания учебного заведения, его оставляют в качестве преподавателя тюркской истории и арабской литературы. Таким образом Ахметзаки Валидов в какой-то степени повторяет путь своего дяди-наставника.

Хабибназар Сатлыков всю жизнь занимался не только философией, но и переводами произведений с арабского языка. Составление учебников для шакирдов, издание книг по истории и краеведению стали для него еще одним из направлений литературой и научной деятельности. Он – автор «Хикмат ал-гайн»(« Пояснения к физике и метафизике Нагима аль-Котайба»), «Пояснения к «Мустафад ал-ахбар», «Мифтах ал-таварих» («Ключ к истории»), «Навадир таржемасе» и др. в Стерлитамакской типографии «Нур» была отпечатана брошюра «Против пьянсва». Также известно его сочинение «Мәҗмүгүи мөһиммә» (книга об истории деревни Утяково о города Стерлитамака)

Следует отметить творчество Хабибназара аль-Утяки вошло в историю башкирской литературы. Однако его богатое научное и творческое наследие, как отмечал в свое время Ахметзаки Валиди, ждет своих исследователей – богословов , историков и литературоведов.

В дореволюционном Башкортостане и Татарстане видными суфиями-муджаддиди были первый ( в 1788-1824 гг.) Орембургский муфтий Мухаммад-Джан Хусаинов (1756-1824), а также такие ярые противники муфтията и интеграции в Российскую империю, как шейхи Габдрахим Утыз-Имяни (1754-1824) и Багаутдин Ваисов (1810 или 1818/1819-1893) [ ] (Кемпер М. «История суфизма в Поволжье и Приуралье».Пер. с нем. И.Гилязова. Казань,2008 С 7, 8.

Зайнулла б.Хаббибулла б. Расул б. Муса б. Байрамгул б.Гашик б. Султанай б. Мураткабул б. Тупей б. Уразгали аш-Шарифи ат-Троиски (28.03.1833-02.02.1917) – религиозный деятель, педагог, просветитель, алим, шейх суфийского братства Накшбандийа. Религиозное обучение получил в медресе у дамеллы Мухаммада Бухари, затем у Якуба б. Ахмада аль-Ахунди продолжил учебу в Троицке при 2-й мечети у шейха Ахмеда б. Халида аль-Менгери(1810-1870).Он являлся религиозным деятелем и педагогом. Его предки были выходцы из Менгер(ныне Атнинского р-на Татарстана). Его дед начал торговать в Троицке, а отец расширил семейное дело. Сам Халид обучался грамматике и логике в медресе своего родственника Баймурада б. Мухарряма аль-Менгери , в 1832 г. уехал в Бухару и Ташкент для продолжения образования. 13 лет он постигал исламские науки, окончил медресе Кукалдаш под руководством Мухаммедшарифа б. Хади. Был избран муллой соборной мечети г. Чистополя, 15.03.1845 г. сдал в Уфе экзамен на духовные звания. По указу Оренбургской губернии был переведен на должность 2-го муллы II-й мечети г. Троицка. В 1846 году открыл медресе в каменном здании, построенном на средства троицкого купца Мунасыпа Уразаева. Среди его учеников были крупные религиозные деятели: З.Х Расулев, А. и М.А.Рахманкуловы, Муса Фаткуллин, Салахутдин Исхакович Сагитов [ ] (Ислам на Урале, Москва 2009, с. 380).Там же учился поэт просветитель Мифтахетдин Акмулла.

Зайнулла Расулев в 1859 году был утвержден имамом мечети д. Юлдашевой (Аккужа) и мудариса. Получил от шейха Г.Курбангалиева посвящение в члены суфийского братства Накшбандийа ответвления Муджаддидийа. Второй раз получил от шейха Ахмеда Зияутдина Гюмюшханеви на обратном пути из хаджа в Мекку и Медину.[ ] ( Ислам на Урале:энциклопедический словарь. Москва-Нижний Новгород ИД “ Медина” 2009. С298)

Зайнулла Расулев имел много учеников и последователей, был одним из самых влиятельных мусульманских деятелей в России. Он прожил долгую,полную значимых событий для всех российский мусульман событиями жизнь.

В начале 1870-х годов шейх Зайнулла ввел в религиозную практику местных мусульман ряд новшеств, атрибутов , от стамбульских сторонников халидийской ветви братства Накшбандийа-Муджаддидийа, а именно:

1. Громкий зикр – поминание и прославление Аллаха с произнесением вслух определенных формул или Его имен. Этот зикр проводился коллективно и публично на открытом воздухе, определенных священных местах многотысячным населением. Целью зикра являются «очитска сердца суфия от ржавчины мирского», «вбивание в нем имени Аллаха», «достижение состояния божественного присутствия», «приближения» к Аллаху, «постижению» Его и «слиянию» с Ним.Зикр положительно влиял на психическое и социальное самоощущение, единство членов. Сам Зайнулла Расулев писал, что в Накшбандийа-Халидийа принят метод молчаливого богопоминания. [ Насыров Р. Шейх Зайнулла Расулев. Уфа, 2008 С.24-30]

2. Празднование дня рождения Пророка Мухаммада(с.а.в.), т.е. Мавлида. Этот праздник стал неизменной составной частью религиозной жизни у многих мусульманских народов, при самом активном участии суфиев.

3. Ношение и употребление четок(араб.: тасбих; тюрк.:тисбе/дисбе). У башкир и татар слово «тасбих» обозначало, как и у других мусульманских народов, еще и четки. Они употребляли их вов время молитвы и зикры. Передвегая бусинки ввелся счет произнесенным формулам единобожия(араб.:тахлил), возвеличивание Аллаха(араб.:такбир),прославление Аллаха(араб.:тасбих), просьбы прощения и помилования(ара.:истигфар).Четки мюридов ишана имели до 1 000 бусинок. Народное предание говорит, что в кругу башкирского шейха двухметровую длину[ ]Насыров Р. Шейх Зайнулла Расулев. Уфа, 2008 С.172-173

4. Вывешивание внутри мечетей и домов красивых грамот, шамаилов «для изгнания нечистого духа».

5. Использование «целительных» и благоухающих масел в быту, во время моления и коллективной зикры.

6. Врачевание гипнозом и методами народной медицины

7. Дар пророчества.

Все это принесло ему звание Ишана.

19 мая 1872 года на праздновании мавлида в деревне Аккужа собралось до 3 тысяч его последователей. Церемония заключалась в чтении книг духовного содержания на горе села Аккужа в продолжении нескольких часов, затем в угощении , которые делались за счет богатых башкир и тептярей.

Это было первым новшеством со стороны Зайнуллы ишана. Обучаясь в Турции, его сыновья привезли стихи Сулеймана Челяби, после чего мюриды во время месяца Мавлида выезжали и отмечали Мавлид с местным население. Все это вошло в практику каждого мюрида, как и «иктикяф»(затворничество в мечети) в последние 10 дней месяца Рамадан.Являясь указным священнослужителем, Зайнулла Расули оставался крупнейшим неформальным лидером российских мусульман , сделав приход настоящей базой для распространения братства Накшбандийа.

Общее число его последователей достигло до 7 тысяч. по собранной нами информации имен мюридов была составлена списки и классифицированы его ученики.

№	Должность	Ф.И.О.
1	Муфтий	Галимджан Баруди(1857-1921), Риза Фахретдин, Шакир Хиялетдинов(1890-1974), Сайфулл-кади Башларов(1853-1919), Габдрахман Расулев(1881-1950),Мансур Халиков(1886-1934), Мутыгулла Гатауллин(1875-1936)
	Шейх	Мурад Рамзи(),Баязит Хайруллин(1871-1950),
	Ишан	Гарифулла Гайнуллин(1894-1984), Халил Халилов(1864-1931), Габдулла Саитбаттал(1836-1914), Сабир Халиков,
	Казый	Баймухамед Тумезбаев(1884-1965),
	Ахун	Саитбурханов( Челябинск),Мухамматхажи Барый Гафуров, Ахмедсафа Багаутдинов
	Азанчи	Муса Ахметов ,Шарафутдин Ахметов, Нугуман Фахретдинов,
	Хальфа,модарис	Габеррашид Фахретдинов(1892-1936?)(преподаватель математики), Габделькадир Расулев, Габдулла Расулев, Салах Газизов, Захретдин Мухамматгали Баимов(1841-1912), Хатым Гафуров, Серазетдин , Фасхетдин, Абдулгазиз Салахетдин, Габдулажан, Мухсин Мутагаров, Рахимджан Атнабаев, Хасан Терегулов, Гариф Валеев, Мухаммед Кинжин, Юнус Юсупов, Гизатулла Назиров, Харис Курбангалиев, Шарафутдин Еникеев, Валийрахман Габитов, Вахутдин Исмагилов
	Имам-хатыб	Мухаметсатир Хасанов(1863-1922), Мухаммадлатиф Ситдиков(1878-1954), Шакаев,
	Имам	Гималетдин Сайфуллин, Мухаметкарим Надыршин, Мухаметзян Кинзин, Мухаметсадик Гибатуллин, Габдулхалик Атнабаев, Ильяс Гайнуллин, Атаулла Абдулмаликов, Мухаметсадик Хабибуллин, Салих Исмагилов(1874-19??), Сулейман Исмагилов(1914-2013), Исламетдин Искандаров, Имаметдин Искандаров(1870-, ), Хибатулла Расулев(-1903), Хайрулла Расулев, Габит Аргымбаев, Ахтям имашев, Хамит Албмухаматов, Ахматшах Валитов, Сисанбай Хисматулин(Касымия), Хабибназар Сатлыков. Мухаметьян Шакиров, Сабир Кунаев(1891-1936), Рахимьян Арсланов, Мухаметдфатих Абдуллин, Аллаяр Ибрагимов, Низаметдин Аллаяров, Хужиахмат Мухаметатыпов, Мухаметхадий Ахметшин, Мухаррям Мухаметлатыпов, Абдул Гафаров, Ахматша Ахмедьянов, Мурзагалим Мухаметлатыпов, Мухаметлатиф Абдулмаликов, Ганиятулла Гайнамов, Мухаметхадый Гайнанов, Хабибулла Гирфанов, Габдулгафур Гайнанов, Нуриахмат Фаизахметов, Гайнетдин Мухаметлатыпов, Гирфометдин Таймасов, Мухаметкасим Мухаметситдиков, Шарифулла Вильданов, Закирьян Табабилов, Мухаметситдик Мухаматсадыков, Мухаметсафа Мухаметситдиков, Ахматша Исмагилов, Мухаметхасан Мухаметлатыпов,Мухаметшариф Мухаметлатыпов.
	Писатель	Мажит Гафури(1880-1934), Зинат Валеев (1902-1997),Абдулькадыр Инан(1889-1976), Абдулбаттал Таймас(1880-1969), М.К.Будайли,Г.Ф.Галиев, А.М.Галимов
	Поэт	Мифтахетдин Акмулла(1831-1895),Шафик Амине-Тамьяни(1858-1931), Хабибулла Габитов(1886-1939), Акрам Галимов(1892-1913), Габдулхай Иркабаев(1893-1919), Валиулла Кулумбетов(1881-1964), М.Сералин, С.Торайголов, Дж.Х.Юмаев,
	Ученый(филолог,фоьклорист)	Касим Ахмеров(1900-1969), Касим Мифтахов(1892-1948), Нуриагмаз Тагиров(1888- не ранее 1937), Г.Сагди, К.З.Ахмеров, Г.Баталл, Г.С.Губадуллин
	Журналисты	Халим Искандаров(1888-1958),
	Депутат и политик	Зинатулла Булашев(1894-1938),Мухаметсабир Хасанов(2-й Гос.Думы), Шарафутдин Кульбаков(1849-1926) (2-й Гос.Думы), Хабибулла Габитов( 1886-1939), Шахишариф Матинов, Абдрахман Тажетдинов,
	Врачеватель	Мужавир Сиражетдинов, Сисанбай Хисматулин, Ситдик Тажетдинов(Аминев),

Огромным духовным наследием Зайнуллы ишана являются его письменные сочинения, написанные в основном на арабском языке

В 1901 году он издал фетву о допустимости обучения их детей в русских общеобразовательных и профессиональных школах.

В 1908 году сначала на странице газеты «Баянельхак», а затем в журнале «Дин ва Магишат», которые проповедовали консервативные вгляды, появилось утверждение о том, что Зайнулла Расулев отказался от своих убеждений и вернулся к старому методу(кадимизм). Он немедленно выступил с опровержением, опубликовав в газете «Вакыт» статью «Улемы Троицка и звуковой метод обучения», которую наряду с ним подписали городские имамы Ахметхаджи Рахманкулов, Гатаулла Максудов и Мухаммед Бикматов. Они поддержали звуковой метод, а также включения в программу мусульманских учебных заведений светских предметов, при условии, что основой учебного курса останется изучения Корана и сунны. Эта статья приобрела значение фетвы и многократно переиздавалась отдельной книгой.

Был автором книг:

· «Божественные истины, постижение которых необходимо для мюридов суфийского братства Накшбандийа, славословия и молитвы Аллаху»(«Аль-фаваид аль-мухимма ли-ль-муридина ан-накшбандийа ва аль-аврад аль-лисанийа ва ас-салават аль-масура», - Казань ,1899. 22 с. ( араб.яз.;2-е изд. Там же. 1908)

· «Похвальные качества шейха Зийаэтдина аль-Кюмюшханави»(«Манакиби Зияэтдиналь аль-Кемешханави» - Казань: Тип. Шараф.,1900. 160 с. (араб.яз.)

«Прекрасные статьи»(«Малакат зайнийа» - Казань,1908.18 с. (араб.яз.). тираж: 500 экз.;

«Речь о том,что святой Хизр жив»(«Каул аннал-Хидр хайя» - Казань: Тип. Газ. «Баякуль-хак», 1908. 9 с.(араб.яз.)

«Приведение доказательств против носителей ложных мнений и мыслей»(«Икама аль-бурхан гала-арбабиг ас-субул валь-ауам» - Казань:Тип. И. Н. Харитонова, 1908. 17 с.(араб.яз.).Тираж: 2000 экз.;

Дополнение к «Приведение доказательств против носителей ложных мнений и мыслей» ( Гилава гала «Икама аль-бурхан гала-арбабиг ас-субул валь-ауам» - Казань:Тип. И. Н. Харитонова, 1908. 3 с.(араб.яз.).Тираж: 2000 экз.;

«Об азбуке»(Алифба каныда» - Орембург,1912. 13 с.(араб.алф.); и др.

После смерти шейха его последователем стал сеид Сайфулах-кади Башларов (1850-1919) – потомок Хусейна – внука Пророка Мухаммада. Шейх накшбандийского, шазалийского и кадирийского тарикатов. Принимал активное участие в общественно-политической жизни и религиозной жизни России и Дагестана. В 1882 шей хХасан Хильми встретился с выдающимся суфийским шейхом Дагестана Халидом Сайфуллахом. Он вступил под его воспитание и в итоге получил право на обучение мюридов (иджаза) согласно методам трех тарикатов: Накшбандийа, Шазилийя и Кадирийя. [ ] ( Сайфуллах-кади Башларов Махачкала 2009, с. 6)

Вместе они написали сочинение по суфизму на арабских и национальных языках. Сайфуллах-кади оставил значительное наследие в области медицины и суфизма. Из наиболее известных его сочинений по суфизму: «Канзу ал-ма’ариф фи фсрари ал-латаиф» («Сокровищница знаний о тайнах латаиф»), «Мавакифу ас-садати фи хавзи муради ахлиссаадати» («Следование суфийским шейхам в достижении целей стремящихся к истинному счастью»), «Мактубату Халид Сайфуллах ила фукараи ахлиллах» («Письма Халида Сайфуллаха к бедным рабам Аллаха»).

В 1886 году получил духовные знания у Мухаммад-Закир аль-Чистави и стал его мюридом . В 1888 г. он возвращается в Дагестан в родное село. После работает врачом во Владикавказе и в Ростове-на-Дону, в Астрахани. Живя в России, он получил хорошие знания по русскому и украинскому языкам, познакомился с крупным татарским просветителем Исмаилом Гаспринским. По приглашению Зия Камали приезжает в Уфу и помогает ему при строительстве нового корпуса медресе «Галия», которая открылась 10 октября 1906г. в подвальной части приходской мечети Уфы. Медресе «Галия» имело три подготовительных и три основных класса с годичным обучением в каждом. Шестилетний курс обучения в медресе состоял из трех ступеней (разрядов): Рудши (низшей), Игдадаи (средней), Гали (высшей). Здесь обучались мусульмане со всей России и дальнего зарубежья. Выпускниками были видные деятели культуры Башкирии: Г. Ибрагимов, А. З. Валиди, М. Гафури, Ш. Бабич, М. Жумабаев, Б, Сулеев, И. Султанов, С. Габаяши, узбекский писатель М. Шермухамедов, казахский поэт Б. Майлин, киргизский писатель О. Садыков, адыгейский поэт А. Хатков и многие другие видные деятели науки, культуры и просвещения.

В 1905-1908 гг. его выбирают депутатом в Гос.Думу России от кавказских мусульман.

В мае месяце 1908г.при присутствии приглашенных гостей из Стамбула, Дамаска, Каира, Медины, Самарканда, Казани и Астрахани (всего 8-10 человек) и при стечении многочисленных мюридов шейх Зайнуллах-Шарифи Расулев объявил Сайфуллаха-кади своим преемником и шейхом Накшбандийского тариката. Там же он получил разрешение по шазилийскому тарикату от Мухамад-Салиха, и кадирийскому от Мухаммад-Мурада аль-Мензелави. Одновременно ему был передан переходный халат четвертого праведного Халифа Али-асхаба. [ ] ( Сайфуллах-кади Башларов Махачкала 2009, с. 93,94)

Сайфуллах-кади Башларов планировал вместе с Ризой Фахретдином создания духовного управления мусульман Северного Кавказа в 1914 году. Их мечту претворил в жизнь мюрид и сын Зайнуллы ишана , став муфтием ЦДУМ, в 1943 году. В этом году были созданы управления с центрами в Ташкенте, Баку и Буйнакске. Из личных архивов мусульман г.Троицка автором были найдены письма Габрахмана Расулева от 13 апреля 1944 г., где он сообщает об открытии на Кавказе ДУМ и о необходимости открытия мечети в Троицке. Ответ был дан имамом третьей мечети им.Зайнуллы ишана Исмагилом Рахманкуловым от 26 октября 1945 г. [ ] ( Современная молодежь и духовные ценности народов России Казань 2015, с.64,66)

Сайфулла Кадый часто ездил в Чистополь, в Казань и в Уфу. Его могила находится в селе Казанище в Дагестане. Там же находятся могилы его мюрида Хасана-афанди , шейха и кутуба Махаммад-арифа, сына Хасана-афанди из Кахиба, Мухаммад Ясуби и Мухаммад Гарифа, а также другие авлия, алима и праведных людей . Рядом находится светлый источник, где все прибывшие набирают воду и везут ее домой. Мюриды, прибывшие за заданиями к своим учителям стараются не только выше указанные могилы не взирая на расстояние они посещают могилы сорока сахабов в Дербенте и поднимаются на Нарын кала ,на крепость осматривая мечеть, сохранившаяся до сегодняшнего времени.

Следующий мюрид Сайфулла Кадый - шейх Саид-афанди(1937-2012), который 25 лет неустанно работал в просвещении и наставлении мусульман не только Дагестана, но и в России. В эпоху его деятельности суфизм получил огромное развитие, мюриды начали постигать науки тариката, увеличилось число учащихся в исламских учебных заведениях. После себя Саид-афанди оставил устазов, наставляющих мусульман: Абдулжалила из Караная, Мансурил Мухаммада из Инхело, Али из Кулецма, Абдулвахида из Какамахи, Мала Мухаммада из Закатлы.

Через год после ухода из жизни шейха Абдулжалил-афанди сделал повеление амр Ахмаду из Инхо накшбандийского и шазилийского тарката, которому разрешение ижаза было сделано Саидом-афанди.

В своем наставлении, касающемся святыни он пишет четверостишие, которое в переводе на русский язык звучит так:

«Дорогие братья, непременно посещайте кладбище в Верхнем Казанище .

Там похоронен великий праведник-вали (Сайфуллах-кади), степень которого так высока, что мы не в силах ее понять. Это святое место, освященное божественным светом (нуром), где похоронены суфийские шейхи (муршиды).По святости иногда я его сравниваю с кладбищем Баки в городе Медине.

Очень желательно часто посещать эту святыню»

В книге шейха Саида-афанди из Чиркея «Назмаби» сказано, что следующие стоки на арабском языке, восхваляющие шейха Сайфулаха-кади, принадлежат его преемнику Хасану-афанди. Трудами шейха Саида-афанди являются: «Назбами», 2 тома; «Мажму’атул Фаваид» («Сокровищница благодатных знаний»); «Кисасул анбия»(«История пророков»), 2 тома; «Танбигьул ‘авам али дагватил Къуръан» («Побуждение внять призыву Корана»), 4 тома; Сборник выступлений ; «Наставление молодежи» к сожалению он не успел издать, так как жизнь Саида-афанди была прервана 28 августа 2012 года и он стал шахидом .[ ] (Магомед-Расул Омаров «Ислам в Дагестане» Махачкала 2014, с.116-125)

А наш земляк, ученый-просветитель Валиула Якупов(1963-2012) стал шахидом 19 июля 2012 года.

Цепочка – сильсиля Накшбандийа в России , благодарая выше указанным лицам не прервалась и продолжает развиваться учение Зайнуллы ишана через мюридов Сайфулла Кадый, его продолжателей и Саида Афанди Чиркави и сегодняшний муфтий Дагестана Ахмад хаджи. Доказательством этого является , то что в хадж их двадцати тысячи квот тринадцать тысяч берут дагестанцы, по сравнению с необъятной Россией. Этим и замечается крепость имана и соблюдения шариатат. Это один из примеров, а также по цепочке Зайнуллы ишана шесть шейхов, действующих в Дагестане, имеют много тысячей мюридов. [ ] ( Журнал « Мусульманский мир» №3-4 изд. «Иман» Казань 2013 с. 68) ( для приложения взять Сильсиля взять стр 77-84 С.-Башларов)

Сегодняшнее количество мюридоа доказывает его праведность. Вот уже в течение десяти лет мюриды из Дагестана, представляющая группу «Рисалят», объезжают великую нашу Россию, от Владивостока до Санкт-Петербурга. Они рассказывают про жизнь Пророка, про духовных деятелей тарикатов Шизалия и Накшбандийа. Руководитель группы являлся, зам.муфтия республики Дагестан Мухаммед Мухаммедов. Он при каждой встречи передавал салям от имени Ахмад хаджи и своего народа. Их приезд связан от любви к Аллаху. Они читали нашиды, салаваты и маулиды. Маулиды были проведены в Уфе в Соборной Мечети , где и находится администрация ЦДУМ, во главе с верховным муфтием Шайхуль Исламом Талгатом Таджутдиновым. В мечети Ихлас и в мечети Демского р-на. Во всех выше указанных мечетях принимали участие в Маулидах мюриды Саида-афанди Чиркави, а также юные мюриды муфтия ДУМРД Ахмад хаджи.

Ежегодно по всей России проводятся конференции – Расулевские чтения. Имя Зайнуллы ишана Расулева увековечено в Уфе названа улица имени Расулева, На сегодняшний день построены шесть мечетей его последователями и носят его имя – Зайнуллы ишана Расулева: в Троицке, в Учалах, в Аскарово, в Сибае, в поселке Царицыно города Казани. В 2016 году в Мазачкалах были открыты две мечети, названные именами двух шейхов Башкортостана: Зайнуллы Расулева и Баязида Хайруллина.

Такими были наши предки, с которых мы должны брать пример.

Список использованной литературы:

Педагогические взгляды просветителей нашли подтверждение в развитии современного образования

Латыпова И.Ф.

Аннотация: В статье автор рассматривает актуальную для большинства мусульман взгляды просветителей, которые нашли подтверждение в современном образовании.

Современная реальность не дает возможности разным социальным слоям мусульман в полной мере оценить и проанализировать свое богатейшее духовное наследие. При этом важно понимат, что духовное наследие не является чем-то монолитным, понятным и доступным любому члену уммы, а структурируется в соответствие с частными духовно-нравственными потребностями членов уммы, имеющих разное социальное положение, культурные предпочтения и уровень образования (как светского, так и духовного).

Образование и воспитание – это вопрос о формировании свободомыслящих личностей, дело которых является сочетание разума и знаний. В современных условиях полярное разделение мира на дар-уль-ислам и дар-уль-харб, существовавшее в прежние времена, не выгодно ни мусульманам, ни их согражданам, с которыми они пытаются совместно проживать.

Целью настоящей работы являются ознакомление и освещение деятельности просветителей , отвечающих потребностям и запросам как студентов и преподавателей богословских факультетов, так и всех интересующихся Тасаввуфом людей, а также на примере педагогических идей Ризы Фахреддина и К.Ушинского показ развития просветительства, которые нашли отражение в современном образовании . Внедрения и сохранения духовного наследия ученых богословов и их последователей в образовательных программах , тем самым популяризация имен богословов и просветителей в современном исламском мире.

В результате данной статьи рассмотрены обучение в текке, их социальные функции, а также основные положения педагогических теорий К.Д.Ушинского и Р.Фахреддина, представляющие собой единство общечеловеческого и национального воспитания.

Ключевые слова: тасаввуф, ислам, текке, сильсила, цель, школа, образование, просветительство, социальное служение, благотворительность, проект.

На земле российской народ мы древней и известный,

В его истории мы чисты как зеркало без пятен,

С русскими испокон веков живем мы в дружбе

Учась друг у друга, перенимая опыт, обычаи, слова

[ 1](Г. Тукай. Асалар, т.3. Казань, 1955, с.243

Подстрочный перевод А. Каримуллин)

( текст после ключевых слов)

Тасаввуф – божественный путь воспитания, целью которого является достижение зрелости, которая позволяет верующим обрести целостность.

Сегодня тасаввуф лидирует среды проблем, о которых больше всего говорят, спорят, думают, относительно которых больше всего высказывается положительных или отрицательных суждений. Что же мы знаем по этой теме, о которой столько говорят? Никто из нас: ни народ, ни его выдающиеся деятели, не может сказать, что мы знаем об этом очень много.

По мнению некоторых из них, сущность тасаввуфа составляет набор церемоний, в том числе обряды зикра и поклонения Аллаху, осуществляемые в специально отведенных местах, называемых текке, под руководством наставников, именуемых шейхами, в одеждах, называемых хыркаи тадж, с помощью специальных инструментов , называемых кудум и нэй; а также включает скрытые состояния, называемые «мурукаба» и «рабита». [ 2 ] ( Х.К.Йылмаз «Тасаввуф и тарикаты» Москва 2007, с 7)

Тасаввуф означает жить, погрузившись в глубину чувств Священного Корана и Сунны и взяв свою долю от божественных тайн и истин. Каждое состоние речь и поведение, не связанные с Книгой и Сунной, являются ложными. Эта истина отражена в высказывании: «Неподвижный конец циркуля – это шариат».

Человек является «маленькой вселенной», в которой одновременно проявились Сыфаты Красоты и Величия Всевышнего Творца. Проявлением качеств Красоты является дух, а проявлением качеств величия является нафс. Нафс и дух, словно два царя, страстно желают властвовать над человеческим телом.

Целью тарикатов является установление правления духа в человеке и подчинение нафса духу. По способам осуществления этой цели,они подразделяются :

1. Тарикаты, занимающтеся духом

2. Тарикаты, занимающиеся нафсом.

В первом случае салик(постигающий путь) занят очисткой сердца, чтоб очистить дух.

Во втором случае эти тарикаты берут за основу борьбу с обманчивыми и преходящими устремлениями нафса, где берется за основу наличие семи завес.

Свойсва нафса	Виды постижений	Миры	Состояния	Места проявления	Источник	Свидетельство	Имена	Цвет луча
Эммаре	Иллалах	Шахадет	Удлвльствия	Садр	Шариат	Единобожие, проявленное в действиях Аллаха	Ля иляхе иллялях…	Голубой
Левваме	Аллелах	Мисал	Энтузиазм	Сердце	Тарикат	Единобожие, проявленное в качествах Аллаха	Аллах	Желтый
Мульхеме	Биллах	Эрвах	Любовь	Дух	Истина	Единобожие в самой личности Аллаха	Ху	Красный
Мутмаинна	Аниллах	Джеберут	Встреча	Сырр(тайна)	Познание	Единение	Хакк	Черный
Разия	Филлах	Лахут	Изумление	Сырру'с-сырр	Валият	Джем'уль-джем	Хаии	Зеленый
Марзия	Мааллах	Насут	Фена фи'ль фена	Хафи	Сыддыкият	Хазрету'ль джем'уль-джем	Каюм	Белый
Камиле	Лиллах	Хакикат	Бака би'ль - бака	Ахфа	Курбет	Ахадияту'ль- джем	Каххар	Бесцветный

Тема познания, или вернее – познания Аллаха, в тасаввуфе тесно связана с темой бытия. В мире бытия нет ничего, кроме Аллаха и Его действий. Все сущее состоит из Его действий. И познание Его сущности возможно только через познание Его качеств и действий. Тему познания в тасаввуфе в наиболее систематизированном и детальном виде представил Имам Газали. Он изучал познание Аллаха как отдельную область знания. [ 3] (.К.Йылмаз «Тасаввуф и тарикаты» Москва 2007, с 260,261)

Предметом образования тасаввуфа, предметом постижения пути является человек. По природе своего творения человек является наместником Аллаха на Земле [4] (аль-Бакара, 2/30), и в нем сокрыта истина «ах-сани-таквим» (творения наилучшим образом) [5] ( ат-Тин, 95/4)

Это означает,что ему придан наилучший физический и духовный облик. Досточтимый Али(р. а.) сказал:

Твое лекартство в тебе, но ты не осознаешь,

Считаешь себя лишь маленьким телом,

И страсть твоя исходит от тебя, но ты не понимаешь,

В тебе завернута великая вселенная .

По мнению знатоков тассаввуфа тело человека схоже с землей, кости – с горами, костный мозг – с рудой, внутренние полости – с морем, кишечник – с рекой, жировая клетчатка – с болотом, кровеносные сосуды – с ручьям, уравновешенность – с созиданием, дикость – с разрушением, дыхание – с дуновением ветра, а речь - с громом небесным.

Человек является существом, занимающим нишу между ангелами и животными. В человеке одновременно присутствуют разум, присущий ангелам, и вместе с ним нафс и страсти, присущие животным. Поэтому человек является существом, способным к добру и злу. Другими словаи, дух и разум человека являются качествами, объедняющими его с ангелами, нафс является качеством, обединяющим его с шайтаном, а тело – с животными. [6] (265)

В тасаввуфе значение понятия «совершенный человек» отличается от того, что можно найти в толковом словаре. Понятие «инсан-камиль»(совершенный человек) еще не встречается у ранних суфиев. Лишь Халладж Мансур, исходя из хадиса: «Аллах создал Адама по своему подобию», утверждал, что Аллах проявился в Себе самом, проявился для Себя. В этом проявлении Аллах создал образ, в котором воплотились все Его имена и качества. Это понимание Халладжа позднее послужило основой для идеи «совершенного человека» Ибн Араби. [7] (268)

Вот почему в тасаввуфических кругах часто упоминается хадис: «Тот, кто знает себя, знает своего Господа»[8] («Кашфуль-хафа»,II, 262(2532)). Эти стихи Хаджи Байрама Вали надо понимать именно в этом значении:

Если хочешь познать себя,

Ищи внутри своей души Его.

Забудь о своей душе – ищи Его

Ты найди себя, себя найди.

С точки зрения суфиев, в каждом человеке заложены определенные способности, что бы стать совершенным человеком. Те , кто развил в себе эти способности через воспитание тасаввуфа, являются кандидатами на эту степень.

Предложенная Ибн Араби идея совершенного человека в последующих суфиев была выражена в определенной форме. Один из великих суфии османской эпохи, Азиз Махмуд Худаи уделял особое место этой теме в письмах, которые писал падишахам: « Совершенный человек есть свет всего сущего. Вобрал в себя истину всего и воздал всему, что надлежит, по праву. Видит в Господе Его творения и видит в творениях их Господа, и старается осуществить права и Господа, и творений».[9](270)

Так как образование в тасаввуфе означает передачу состояний и чувств, осуществляемую при непосредственном контакте, находясь рядом, поэтому для его получения необходим наставник и проводник. Так как эта наука отличается тем, что является продолжением духовного влияния Досточтимого Пророка (с. а. с.), это привело к необходимости цепи преемтвенности проводников пути.

Есть два направления цепей преемственности, которые восходят к Достопочтимому Пророку(с.а.с.). Одна из них восходит к Посланнику Аллаха через досточтимого Абу Бакра, другая – через досточтимого Али(р. а.).

Шейхи тарикатов и мастера тасаввуфа,, чтобы воспрепятсвовать претензиям людей, не прошедших постижение пути и не получивших духовное воспитание, по прошествии времени занять место шейха, посчитали необходимым ввести принцип « иджаза» (аттестации). Иджаза удостоверяет прова шейха заниматься воспитанием мюридов и предоставляет собой писменоое или устное разрешение. Если данное разрешение зафиксировано в писменном документе, то он называется «иджазатнаме».

С того времени, как тасаввуф приобрел форму религиозного движения и идейного течения и начал формироваться в виде тарикатов, наблюдается возникновение учреждений, которые вначале назывались «рибат», позднее стали именоваться «текке» и «ханках». "Рибат" имеет характер наполовину военного. наполовину
суфийского учреждения, по сути, это пограничная крепость.

Начиная с Х и XI веков, слово "рибат" начинает использоваться
в значении "ханках" и "текке". На эти столетия приходится и возникновения медресе на исламских территориях. В истории тасаввуфа
и культуры, кроме названия "рибат", используются также "текке".
"ханках", "дергах", "аситане" и "завия". Обычно эти слова употребляются в очень близких по значению смыслах. Вплоть до того, что
трудно установить четкие границы между этими понятиями.

СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ ТЕККЕ
возникшие в структуре исламского общества как учреждения народного
образования, текке, с одной стороны, представляли собой институты, отличной и отдельной от мечетей и медресе направленности, с другой стороны. осуществляли в процессе своей
деятельности множество социальных функций. Основные функции
текке можно перечислить следующим образом:
1. Текке, в первую очередь, использовались, как и мечети.
2. Они выполняли функцию "школы", в которой обучали чтению
и письму, преподавали религиозные науки, изучали произведения
авторов тасаввуфа, такие как "Рисаля Кушайри", "Авариф..,",
"Маснави", "Мектубат Раббани", "аль-Футухатуль-Меккия".
3. Время от времени в них собирались ученые и шейхи и устраивали совещания по научным и религиозным вопросам, таким образом, текке исполняли функции своеобразного "совета".
4. Они давали приют странникам, посетителям, направляющимся в хадж путникам, предоставляя услуги караван-сарая (гостиницы).
5. Были местом, куда обращались за помощью больные, инвалиды и страждущие, где им давали приют и ухаживали за ними. Та-ким образом, текке брало на себя функции больничного приюта.
6. Они также исполняли функции органов социальной помощи, где получали пропитание бедные и обездоленные.
7. Они служили своего рода информационными центрами, между которыми постоянно поддерживалась связь. Особенно, в
период Османского государства требования и жалобы народа до
правителей доходили посредством текке и дергах, а требования и
пожелания правителей доносились до народа тоже через них.

8. Текке играли Роль библиотек, в которых жили ученые эпохи
и оставляли написанные ими произведения'.
9.служили убежищем для людей, скрывающихся от политических преследований и преследований своих врагов.

Выполняющие свое служение в текке, с целью увековечить
свои добрые дела и распространить идею милосердия, основывали очень богатые вакфы. С точки зрения социальной значимости
этого явления, обращает на себя внимание то обстоятельство, что
значительная часть земель в Стамбуле и во всей Турции была собственностью вакфов и, особенно, вакфов текке.

Обучеие текке велось в четырех направлениях: устное, письменное, практическое и обучение через состояние (халь).[10](232-236)

Риза Фахретдинов (1859 - 1936) - крупнейший представитель
мусульманской общественно-политической жизни и культуры конца
XIX начала XX веков, просветитель, религиозный деятель, ученый,
писатель, публицист. Он является наследником в теоретической,
гуманистической, просветительской практике, в борьбе за
просвещение народа, приобщение его к науке, пробуждение его
национального самосознания.

Одним из главных трудов Р.Фахреддинова является его
произведение "Асар". Это поистине титанический труд ученого
представляет богатейший фактический материал о деятелях прошлого.
В одном только томе собраны сведения о жизни и деятельности 220
наиболее активных деятелях в области просвещения и культуры среди
башкир и татар в ХVIII - начала ХIX вв.

Р.Фахреддин указывал, что образцом для подражания должны

служить не только правители и мусульманские ученые-богословы, но и

создатели школ, лица, финансирующие образование и воспитание детей,

основатели приютов и больниц. В биографии Ахмет бая Хусаинова

Фахреддин впервые у татар создал образ идеального общественного

деятеля из рядов буржуазии. Отдельное сочинение он посвятил

биографиям выдающихся женщин мусульманского мира прошлого и

нового времени - "Машhур хатыннар" (Знаменитые женщины).

Говоря о значении своего произведения «Асар», Р.Фахреддин

указывает, что почти отсутствуют биографии улемов, трудившихся во

имя своей нации после уничтожения Казанского ханства в 1552г., и что

"народ, не имеющий писателей и ученных, несчастен; народ забывший

знаменитых людей, не выживет; народ, не имеющий своей литературы,

бездуховен."

Р.фахреддин утверждал также, что религия без образования

столь же пагубна, сколь и образование без религии. [11] (АГИМС. Эволюция гуманистической мысли в творчестве Р.Фахретдина. Казань 2013 с. 258-260)

Во второй половине XIX существенной особенностью
педагогической мысли России явилась гуманистическая
направленность образовательной системы. На характер
образовательной и воспитательной деятельности большое влияние
оказали педагогические теории Н.И.Ильминского, Н.И.Пирогова,
Д.И.Писарева, Л.Н.Толстого, К.Д.Ушинского и др.

Развитие татарского просветительства было связано с
переменами в экономической и социальной жизни, возрождением
ислама. В татарском просвещении выделились два относительно
самостоятельных направления: религиозное и светское.
Как известно, главным из них на всем протяжении XIX
столетия оставалось религиозное образование и просвещение. Роль
ислама в социокультурной и духовной жизни татарского общества
непрерывно возрастала.

Среди были широко образованных и самостоятельно
мыслящих имамов были Габдряхим Утыз-Имяни,
Габдендасыр аль-Курсави. Шигабутдина Марджани.,которые одним из первых среди мусульманских богословов России смело поднялись на
борьбу против схоластики и религиозного фанатизма, царивших как в
среде местного духовенства, так и в большинстве исламских медресе
Бухары и других среднеазиатских городов. Их единомышленниками и
последователями были М.Акмулла, Г.Чокрый, Дж. Валиди.
Р.Фахретдинов и др.
Развитие педагогической мысли татарского народа также
складывалось под влиянием идейного наследия русского
просветительства.
В рамках данной статьи рассмотрены основные положения
педагогических теории К.Д.Ушинского и Р.Фахреддина,
представляющие собой единство общечеловеческого и национального
воспитания.
Центральная идея педагогической теории К.Д. Ушинского –
идея народности воспитания.
Народность воспитания К.Д. Ушинский трактует. Исходя из следующих принципов:
- воспитание должно быть самобытным, национальным ;
- дело народного образования должно находиться в руках
самого народа, который бы занимался его организацией, руководил и
управлял школой;
- народ определяет содержание и характер воспитания;
- все население должно быть охвачено просвещением,
общественным воспитанием:
- воспитание женщин наравне с мужчинами;
- подлинная народность выражается, прежде всего; в родном
языке
Цельная системообразующая концепция воспитания личности,
основанная на принципах народности, гуманизма и религиозной
нравственности, прослеживается и в педагогических воззрениях Р.
Фахреддина, в произведении «Салима, или Целомудрие».

Особое место в трудах просветителей занимал вопрос о
женском образовании.
К.Д.Ушинский являлся одним из немногих, провозгласившим
принцип эмансипации женщины, научно обосновав, что женщина
располагает теми же качествами и способностями нести функции
общественной жизни, что и мужчина. Раскрытый таким образом тезис
о роли женщины в обществе, о необходимости получения ею равного с
мужчиной образования, о создании системы государственного
образования женщин стал еще одним элементом принципа народности
в воспитании .
В произведениях Р.Фахреддина также большое внимание
отведено вопросам развития женского образования, так как именно
воспитанная и образованная мать, воплощающая собой идеал высокой
нравственности, духовного совершенства, может дать достойное
образование своим детям, привить им чувство любви, гуманности,
правдивости, ответственности и трудолюбия.
Основные положения педагогики как искусства
совершенствования человеческой природы, нашедшие отражение в
книге К.Д. Ушинского «Человек как предмет воспитания: опыт педагогической антропологии» созвучны с педагогическими взглядами
Р.Фахреддина, изложенными в многочисленных трудах об основах
воспитания. Ушинский исследует психологические процессы (память,
внимание, воображение и др.), разъясняет такие понятия, как разум,
рассудок, сознание, «с особенной силой относящиеся к деятельности
воспитательной», также отмечает роль трудовой деятельности в жизни
человека [5]. Р.Фахреддин в своих наставлениях, подчеркивая
важность семьи как института воспитания, обращает внимание на
познавательную активность и созидательную деятельность,
заключающие в себе смысл жизнедеятельности любого человека.
В этом плане примечательны следующие высказывания
просветителей:
«Интересно только то, что может дать посильную работу
душе, и потому антагонистом скуки является труд» (К.Д. Ушинский)
«Безделье порождает лень, а лень - скуку. Его лекарство -
умственный и физический труд» (Р.Фахреддин).
Но все же, центром педагогической концепции, по мнению
просветителей, является нравственное воспитание:
«Необычайно велико нравственное значение содержимого
нашей памяти, способной формировать «внутреннего человека».
Поэтому педагог должен осознавать пользу и характер всякого
сообщаемого детям сведения» (К.Д. Ушинский) / «Дети похожи на
чистый лист бумаги или зеркало, с которого можно увидеть любое изображение. Поэтому надо стремиться писать на этом листе
хорошие слова и рисовать красивые рисунки. Надо сделать все
возможное, чтобы она выросли воспитанными и становились
порядочными людьми» (Р.Фахретдин. )
Педагогические взгляды просветителей оказали огромное
влияние на духовную жизнь общества и нашли подтверждение в
последующем развитии образования.

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 292; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

Мы поможем в написании ваших работ!