Кризис классической традиции в философии

Глава 4. Немецкая классическая философия

Духовные истоки немецкой классической философии

Философия И. Канта

Философская система Гегеля

Кризис классической традиции в философии

Марксистская философия

Зарождение постклассической традиции в философии

Духовные истоки немецкой классической философии

Подлинной вершиной западноевропейской философии является немецкая классическая философия, представленная такими великими мыслителями как И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.В.Ф.Гегель, Л.Фейербвх. Она прямая наследница Реформации, религиозного переворота, осуществленного преимущественного в Германии в ХVI в., результатом которого стало отделение от католической церкви протестантизма.

Разделяя общехристианские представления о Боге-Троице, бессмертии души, рае и аде, об откровении, протестантизм выдвинул три новых религиозных принципа: 1) спасение личной верой; 2) священство всех верующих; 3)исключительный авторитет Библии. В совокупности эти принципы существенно изменили содержание, характер и ценностные ориентации духовной жизни личности.

Принцип спасения только верой означал отказ от идеи благодати, нисходящей на всех людей, и требовал от человека интенсификации личной религиозности, которая шла либо в направлении мистических переживаний (Я.Беме, Ф.Баадер), либо в русле интеллектуализации духовной жизни, подкреплении веры доводами разума. (Показательна в этом плане «Теодицея» Лейбница).

Устранение таинства рукоположения (священства) в протестантизме привело к расширению личной свободы в решении вопросов духовного порядка. В принципе духовным пастырем может стать любой верующий, который приобретает право исповедовать и совершать обряды.

Опора на Библию при отказе от священного предания, хранящего канон, открывает возможности для произвольного толкования Священного Писания. Многообразие философских систем и концепций в немецкой классической философии в значительной степени предопределено открывшейся благодаря протестантизму свободе в духовной жизни человека. От произвольного толкования Библии до создания философских учений, лишь формально связанных с ней, христианством и религией вообще - один шаг.

Философия И. Канта

Иммануил Кант (1724 - 1804) всю жизнь провел в г. Кенигсберге. Творчество Канта делится на два периода: докритический и критический. Наибольшее значение имеет последний период, когда он написал свои основные работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др. Суть и задача философии, по Канту, сводится к ответу на следующие вопросы:

n Что я могу знать? (гносеология);

n Что я должен делать? (этика);

n На что я могу надеяться (философия религии);

n Что такое человек? (антропология).

Последний вопрос итоговый: на него можно получить ответ, разобравшись с тремя первыми.

Главная проблема гносеологии Канта - определение границ и возможностей познания, которую он попытался решить на основе синтеза идей эмпиризма и теории врожденных идей рационалистов, отбросив недостатки обеих теорий.

Познание, по Канту, есть процесс, в котором соединение чувственного опыта с априорными формами чувственности и рассудка и дает знание. Априорные формы чувственности (пространство и время) и рассудка (12 категорий, выделяемых по основаниям количества, качества, отношения и модальности: 1) единство, множество, всеполнота; 2) реальность, отрицание, ограничение; 3) субстанция и акциденция, причинность и зависимость, общение; 4) возможность - невозможность, бытие - небытие, необходимость - случайность) организуют и упорядочивают данные чувственного опыта, придавая им качество всеобщности и необходимости, что и составляет достоинство знания. В процессе познания субъект не пассивно воспринимает чувственные впечатления, а активно при помощи априорных форм чувственности и рассудка конструирует знание о предметах внешнего мира. Такое понимание познания вынуждает Канта выделять понятия «вещь всебе» (то, какими вещи и явления существуют сами по себе, без познающего субъекта) и «вещь для нас» (то, каким образом вещи являются нашему сознанию). Мы можем знать только «вещь для нас» и нам принципиально недоступна «вещь в себе».

Познание может быть рассмотрено не только со стороны формы и содержания знания, но и с точки зрения его границ. Знание, соотносимое с реальным опытом, Кант называл имманентным. Знание, лежащее в пределах возможного опыта, именовал трансцендентальным. (Например, идея Демокрита об атомах нашла эмпирическое подтверждение в современной физике). Наконец, третий род знаний, который принципиально не может быть дан нам в чувственном опыте, он называет трансцендентным, а содержание этого знания составляют идеи разума: свобода, Бог и бессмертие души.

Попытки доказывать и обосновывать идеи разума рационально приводят к неразрешенным противоречиям - антиномиям разума. Кант формирует следующие антиномии разума:

1. Мир имеет начало во времени и пространстве. - Мир во времени и пространстве безграничен.

2. Все в мире состоит из простого. - Нет ничего простого, все сложно.

3. В мире существует причинность через свободу. - Никакой свободы нет, все совершается по законам природы.

4. В ряду мировых причин есть некая необходимая сущность. - В этом ряду нет ничего необходимого, все в нем случайно.

Антиномичность разума, по Канту, свидетельствует о том, что его идеи не могут служить теоретическими положениями, а всего лишь регулятивными принципами, имеющими практическое значение для поведения человека. Так гносеология переходит в этику.

В этике Кант исходит из идеи автономности морали, т.е. ее независимости от:

1. Эмпирического мира, чувственных побуждений, склонностей людей (например, стремления к счастью). Последнее не может служить всеобщей основой морали, так как представления людей о счастье разные. Нравственные законы не эмпирические, а априорные.

2. Божественной воли. Бог не является источником нравственности, так как надежда на Божественную благодать, бессмертие души искажают чистоту мотивов человеческих поступков, т.е. не делают их нравственными.

Мораль есть не что иное, как сторона, свойствовсякого сознания (человеческого, Божественного или всякого разумного существа) и существует в нем в виде объективного, т.е. независимо от самого сознания, закона. Представление об этом законе в человеческом сознании называется велением разума, а формула веления - категорическим императивом (абсолютным повелением). Кант приводит несколько формул категорического императива:

1. «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». (Например, самоубийство не есть нравственный поступок, ибо оно не может стать всеобщим правилом).

2. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человеку в лице самого себя и других людей только как к цели, но никогда как к средству».

С точки зрения Канта, сущность морали составляет долженствование, подчинение долгу: «Не страх, не склонность, а исключительно уважение к закону составляет тот мотив, который может придать поступку моральную ценность». Только те поступки считаются моральными, которые совершены из чувства долга, все остальные внешне правильные поступки называются легальными.

В реальной жизни люди далеко не всегда следуют за повелениями долга. Кант объясняет отступления людей от морального долга тем, что природа человека двойственна: он одновременно есть феномен (т.е. относится к чувственно-воспринимаемому миру и подчиняется закону причинной необходимости) и ноумен (принадлежит к духовному миру). Противоречие между феноменом и ноуменом Кант пытается снять введением 3 постулатов: свободы, Бога и бессмертия души.

Постулат свободы призван придать силу сознанию долга. «Свободная воля и воля, подчиненная нравственному закону, - это одно и то же». Подлинно свободен тот, кто поступает по долгу. Например, солдат, до конца исполняющий свой долг, свободен, а дезертир - не свободен.

Идея Бога нужна как гарант совпадения долга и счастья, закона и воли. Девиз Канта: «Человек не должен стремиться к счастью, а может быть достоин его».

Поскольку далеко не всегда люди долга счастливы на земле, мыслитель вводит постулат бессмертия души.

Нетрудно заметить, что здесь Кант изменил своим изначальным установкам, так как не устранил полностью из этики мотивов счастья, а также, введя идеи Бога и бессмертия, как бы подорвал чистоту нравственных мотивов.

Особенность философии религии Канта составляет то обстоятельство, что он выводит религию из нравственности, а не наоборот, как это было в христианском учении. Бог - это моральный закон, существующий объективно.

Значение Канта в истории философии и науки необычайно велико не только великими открытиями, которые он сделал в области теории познания и этики, но и постановкой фундаментальных философских проблем, предопределивших дальнейшее развитие всей западной философии.

4.3. Философская система Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1760 - 1831) вошел в историю философии как основоположник диалектической логики и автор величественной философской системы.

Отличительной особенностью и отправным пунктом гегелевской философии является идея тождества онтологии, логики, теории познания и диалектики.

«Бытие есть мышление» - таково основополагающее утверждение немецкого философа, согласно которому все существующее (бытие) не только мыслимо, но и есть продукт идеальной субстанции (идеи), сущность которой составляет именно мышление. Гегель мыслит как объективный идеалист: материальный мир в целом и его отдельные элементы, вся человеческая история и культура есть воплощение некой абсолютной идеи, логически и генетически первичной по отношению к ним. Эта абсолютная идея суть мысль и мышление в чистом виде. Законы мышления изучаются логикой, а поскольку все в мире, производном от абсолютной идеи, подчинено законам логики, то и получается, что онтология и логика тождественны: законы логики (мышления) и законы материального мира - одни и те же законы.

Под логикой Гегель понимает не формальную логику Аристотеля, запрещающей мыслить противоречиво, а диалектическую логику (диалектику), рассматривающую все мыслительные и материальные процессы в развитии через противоречия. Само мышление (абсолютная идея, человеческое сознание) и материальный мир развиваются по законам диалектики (диалектической логики). Таким образом, по Гегелю, онтология, логика и диалектика составляют одно целое.

Центральная проблема гносеологии - проблема истины. Гегель понимал истину как соответствие объекта своему понятию, а наивысшей формой истины (истинного знания) считал ее теоретическую систему. Теоретическая система любого объекта, будь то мир в целом или какой-то его фрагмент, строится по законам диалектики, т.е. познание также осуществляется по законам диалектической логики. Таким образом, нет различий между законами материального мира, мышления и познания: онтология, логика, диалектика и гносеология в философии Гегеля тождественны друг другу, т.е. составляют одно нерасчлененное целое. Однако ключевым понятием в этом целостном знании является диалектика, которая выступает как универсальный (всеобщий) метод мышления и познания.

Суть диалектического метода сводится к тому, чтобы все исследовалось с точки зрения возникновения, становления, развития и перехода из одного качественного состояния в другое через единство и борьбу противоположностей. Процесс развития - разумный процесс, поскольку осуществляется по законам логики. Диалектический метод - не самоцель, а способ построения философской системы, в которой Гегель вознамерился охватить всю совокупность знаний, представить единое, целостное мировоззрение, охватывающее мышление, природу, историю и культуру.

В наиболее полном виде система гегелевской философии представлена в его работе «Энциклопедия философских наук».

Философская система Гегеля начинается с «Науки логики», в которой рассматривается чисто логический процесс развития абсолютной идеи. В переводе на нормальный человеческий язык это означает, что первоначально развитие предстает как развертывание логических понятий, восхождение от предельно общих и бедных по содержанию понятий к понятиям, более конкретным и более богатым смысловым содержанием. Логика развития понятий - объективный и безличный процесс, движущей силой которого являются противоречия между понятиями. Всякое понятие тождественно самому себе и в то же время с логической неизбежностью предполагает в себе свое собственное отрицание или свою собственную противоположность. Жизнь, например, не есть смерть, но с неизбежностью к ней приходит. Подчеркнем, еще раз, что здесь мы имеем дело с логикой развития, а не с аристотелевской формальной логикой.

Логика Гегеля делится так:

1. Учение о бытии.

· Качество (внутренняя определенность вещи, тождественная ее бытию).

· Количество (определенность вещи, безразличная в определенных пределах к ее бытию).

· Мера (предел, в котором количественные изменения не приводят к изменению качества, т.е. бытия вещи).

2. Учение о сущности.

· Сущность.

· Явление.

· Действительность.

3. Учение о понятии

· Субъективное понятие.

· Объект.

· Идея.

После того, как процесс развертывания логических понятий, который у Гегеля осуществлен с необыкновенной убедительностью и достоверностью, абсолютная идея продолжает свое развитие не в области чистой мысли, а в природе и обществе, которые есть разные сферы ее инобытия. Науку логики сменяет философия природы, которая структурируется следующим образом:

1. Механика.

· Пространство и время.

· Материя и движение.

· Абсолютная механика.

2. Физика.

· Физика всеобщей индивидуальности.

· Физика особенной индивидуальности.

· Физика тотальной индивидуальности.

3. Органическая физика.

· Геологическая природа.

· Растительная природа

· Животный организм.

Философия природы органически переходит в социальную философию, в гегелевской терминологии - в философию духа:

Субъективный дух.

· Антропология.

· Феноменология духа.

· Психология.

2. Объективный дух.

· Право - собственность,

- договор,

- неправо.

· Моральность - умысел,

- намерение и благо,

- добро и зло.

· Нравственность - семья,

- гражданское общество,

- государство.

3. Абсолютный дух.

· Искусство.

· Религия откровения.

· Философия.

В сфере абсолютного духа, точнее, в философии, причем в философии самого Гегеля, абсолютная идея заканчивает свое развитие и одновременно завершает свое самопознание.

Итак, философия Гегеля действительно представляет собой систему логически связных друг с другом понятий, при помощи которых немецкий мыслитель воссоздает целостное и универсальное знание, охватывающее разные сферы бытия и мышления в их всеобщем развитии.

Характерными чертами гегелевской философии являются:

1. Рационализм (в узком и широком смысле этого понятия). Во-первых, Гегель – противник сенсуализма и эмпиризма, потому что для него мышление в понятиях составляет основу и движущую силу познания. Во-вторых, он в отличие от Канта верил в безграничные возможности мыслящего разума.

2. Спекулятивность. Гегель стремился к абсолютному знанию. Его философская система представляет собой попытку объять все знание. Мыслитель пытался объяснить все. Такая задача не по силам не только одному человеку, но и человечеству в целом. Немецкий мыслитель вынужден был ставить перед собой такие грандиозные задачи потому, что большинство современных ему наук, накопив обширный эмпирический материал, еще не создали своих теорий. В его философской теории были гениально объяснены многие явления природного, социально-исторического и культурного бытия, но в то же время в ней обнаружились ошибочные, неадекватные, несоответствующие действительности (отсюда спекулятивные) положения и выводы. После Гегеля потребность в философских спекуляциях отпала: наука стала прочно вставать на свой собственный теоретический фундамент.

3. Идеализм. Учение Гегеля характеризуется как объективный идеализм, суть которого выражается в том, что логически первичной в его философской системе является Абсолютная Идея (сфера чистого мышления), из которой возникает по законам диалектической логики природа и история человечества.

4. Глубокая диалектика и схематизм мышления. Гегель создал самое глубокое и развернутое учение о развитии, как всеобщем законе мироздания. В то же время немецкий мыслитель развитие подгоняет под определенную схему: он мыслит триадами, так как все у него делится на три, тезису противостоит антитезис, а затем оба они примиряются в синтезе. Однако не все в действительности существует и развивается по принципу триады. Например, Гегель делит всемирную историю на три стадии: восточный мир, античный мир, германский мир. Из поля его зрения совершенно выпали Россия и США, сыгравшие огромную роль в ХХ столетии. Таким образом, Гегель в ряде моментов своей философской теории искажает истину, повинуясь избранной им логической схеме.

За отмеченными выше недостатками гегелевской философии скрываются более глубокие противоречия и изъяны, присущие всей немецкой классической философии, а также западной мысли вообще. Они то и определили кризис классической западной философии, ведущей начало от Бэкона и Декарта.

Кризис классической традиции в философии

Кризис западной философии проявился в первой половине Х1Х столетия как ограниченность ее познавательных, прогностических и практических возможностей, напрямую связанный с господствующим в ней рациональным методом и наукообразной формой философствования. Первыми европейскими мыслителями, осознавшими и засвидетельствовавшими этот кризис, были поздний Ф.В.Й. Шеллинг, А. Шопенгауэр и Э. фон Гартман, И.В. Киреевский, Вл. Соловьев.

«Таким образом, - писал И.В. Киреевский, - западная философия теперь находится в том положении, что ни далее идти по своему отвлеченно-рациональному пути она уже не может, ибо осознала односторонность отвлеченной рациональности (курсив наш. — В.С., О.С.), ни проложить себе новую дорогу не в состоянии, ибо вся сила ее заключалась в развитии именно этой, отвлеченной рациональности» (Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о ее отношении к просвещению России // Избранные статьи. М. 1984. С.219). Важно отметить, что здесь русский мыслитель наделяет западный рационализм чертами односторонности и отвлеченности, которые по сути дела и составляют основные причины его ограниченности. На основе рассудочной деятельности, суть которой состоит в анализе, в разложении конкретного на категории, последние могут получить несвойственное им значение, им приписывается действительное бытие, которым они на самом деле не обладают. Так, например, Кант, сведя мораль к долженствованию (взяв одну ее сторону), сильно обеднил и исказил ее действительное содержание. Рационализм, таким образом, провоцирует односторонние подходы к действительности. Этой односторонности не избежал даже Гегель, который придал абсолютное значение логическим понятиям.

И.В. Киреевский критикует западную философию не за то, что она высоко ставит человеческий разум и разумность вообще, а за то, что в ней разум оказался оторванным (отвлеченным) от своей духовной основы и превратился в функцию не цельной, а односторонне ориентированной, разрозненной личности. В результате этого произошел отрыв мысли от реальности, производимое знание перестало быть живым и действенным. Философия, основанная на рациональном методе, методе изощренных интеллектуальных построений, в конечном счете обнаруживает свою практическую беспомощность, превращаясь лишь в игру ума кабинетного ученого. Она есть идеализм.

Рационализм западноевропейской философии многомерен. Прежде всего он проявился как вера в безграничные возможности человеческого разума в познании. Критическая гносеология Канта была исключением из общего оптимистического умонастроения, которое господствовало в теории познания того времени. Однако познавательные возможности разума всегда ограничены историческими условиями существования человека и человечества. Более того, в познании задействован не только разум (интеллект), но и другие познавательные способности человека, без которых невозможно получение максимально полного знания. Во-вторых, рационализм, подкрепленный идеалами Просвещения, зиждется на вере в разумность человека, в его способность, опираясь на научные знания, целесообразно и гармонично устроить свою жизнь в обществе и истории. Однако эти упования были сильно поколеблены последствиями Великой французской революции 1789 года, лозунг которой «Свобода, равенство, братство» оказался утопичным. Буржуазные отношения, ставшие господствующими к середине Х1Х века в Европе, породили массу противоречий в обществе. Ни о какой гармонии не могло быть и речи. Поведение людей, многие общественные и исторические процессы невозможно было понять и объяснить, исходя из тезиса о разумности человека и хода истории. Философы (А.Шопенгауэр, Э.фон Гартман и др.) открывают действие бессознательных и иррациональных сил в жизни человека и общества.

Исходной роковой причиной, обусловившей кризис классической философии в Европе, стала утрата Западом духовной целостности, произошедшая вследствие укоренения в мышлении философов и ученых картезианской (декартовской) методологии, которая провела непроходимую грань между теоретической философией и позитивной наукой. Первая стала изучать чистое мышление, вторая - материальную сторону мироздания.

Главный упрек критиков классической философии состоял в констатации ее практической бесплодности и оторванности от жизни. К. Маркс и Ф. Ницше попытались излечить философию от этих болезней.

4.5. Марксистская философия

Карл Маркс (1818 - 1883) - основатель научного социализма, экономист и политический деятель - внес определенный вклад в развитие философской мысли. Окончив философский факультет Берлинского университета, К.Маркс первоначально занимался философским творчеством. На становление его мировоззрения огромное влияние оказали диалектика Гегеля и антропологический материализм Л.Фейербаха. Несмотря на то, что Маркс не создал целостного философского учения, он привнес много новых идей в различные разделы философского знания и по сути дела заложила основы качественно нового мировоззрения.

В гносеологии Маркс, развивал идеи немецкой классики об активном характере познающего субъекта, пришел к выводу о решающей роли практики в познании. Практику он определяет как целенаправленную материально-преобразующую деятельность общественного субъекта. Именно в процессе практики человек, понимаемый не столько как индивид, сколько как человечество, постигает мир, формирует о нем свои понятия. С точки зрения Маркса, введение практики в гносеологию снимает полемику сенсуалистов и рационалистов об источнике познания. Практика является не только источником и основой познания, но и условием единства чувственного и логического в познании. В качестве пояснения этого тезиса приведем следующий афоризм: «Мы видим мир таким, каким его понимаем, а понимаем его так, как умеем с ним обращаться».

Поскольку практика - это всегда коллективная деятельность людей, Маркс характеризует и познание как общественный процесс, а не удел одиночек. Всякий ученый или философ аккумулирует в себе общественный опыт, опираясь на который он и совершает открытия в познании.

Одним из основных вопросов гносеологии является вопрос о критериях истины. По Марксу, основным критерием истинности знаний может быть только практика, поскольку только она окончательно подтверждает или опровергает истинность знаний.

Понятие практики становится у Маркса основополагающим и очень многомерным понятием, которое он применяет не только в сфере гносеологии. Придя к выводу о решающей роли практики в жизни человека, он особое внимание обратил на такой вид практической деятельности человека как труд, который стал ключевым понятием его антропологии. Исследуя трудовую деятельность человека в условиях капиталистического производства, автор «Капитала» пришел к выводу, что она носит отчужденный характер. Проблему отчуждения труда Маркс рассматривает в одной из своих ранних работ: «Экономическо-философских рукописях 1844 года», не публиковавшихся при жизни ее автора. По Марксу, при капитализме отчуждение носит тотальный характер.

Во-первых, оно означает, что от человека отделяется продукт труда. Производитель продукта не является его владельцем, собственником, более того у него часто нет денег на то, чтобы купить то, что он сделал сам.

Во-вторых, отчуждение труда проявляется как превращение трудовой деятельности в пытку и наказание. Труд становится не игрой физических и интеллектуальных сил человека, а изнурительным и мучительным процессом. Вот почему от труда бегут как от чумы, как только заканчивается рабочая смена.

В-третьих, в процессе капиталистического производства происходит отчуждение человека от человека. Люди становятся враждебными по отношению друг к другу. Причем, это состояние наблюдается не только между капиталистом и наемным работником, но и между рабочими, так как они, являясь товаром, находятся в постоянной конкуренции друг с другом.

В-четвертых, при капитализме происходит разделение родовой сущности человека и его существования. По своему предназначению (родовая сущность) человек - это творческое, созидательное и свободное существо. В действительности же человек, вовлеченный в процесс капиталистического производства, превращается в подневольного работника. Человек становится частичным и несчастным существом.

Таким образом, особенность марксовой антропологии заключается в том, что он пытается понять человека в контексте его трудовой деятельности и применительно к конкретному общественному строю. Сущность человека он трактует не как абстракт, присущий отдельному индивиду, а как совокупность всех общественных отношений, где решающую роль играют отношения между людьми в процессе производства. Следовательно, антропология Маркса неотрывна от его социальной философии.

К.Маркс понимает общество не как совокупность людей, а как совокупность отношений между ними. Эти отношения не остаются неизменными, следовательно, и общество претерпевает количественные и качественные изменения. Качественно своеобразное состояние развития общества Маркс укладывает в понятие общественно-экономическая формация. ОЭФ - это общество, взятое на конкретной стадии своего развития. Капитализм, который особенно тщательно исследовал Маркс, - это одна из ОЭФ. ОЭФ имеет свою структуру. В основе ее лежит способ производства, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. Способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни. Каков способ производства - такова и социальная структура общества, куда входят классы, социальные группы и слои. При феодальном способе производства основными классами являются крепостные крестьяне и помещики, при капиталистическом - наемные работники и буржуазия и т.д. Господствующий класс формирует свою политическую систему, основным элементом которой является государство. Государство проводит политику в интересах экономически господствующего класса. Наконец, венчает ОЭФ духовная сфера (религия, мораль, искусство, философия...), которая в конечном счете детерминируется господствующими в обществе отношениями собственности, типом государства. Экономический строй общества составляет его базис, а политическая система и духовная жизнь общества именуются Марксом надстройкой над этим базисом. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производительными отношениями,... с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. (...) Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества.» (К.Маркс. К критике политической экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. Пр. Т.1. М. 1970. С. 537).

Противоречие между производительными силами и производственными отношениями проявляются через борьбу классов - больших групп людей, отличающихся друг от друга отношением к собственности и ролью в общественном производстве. Чем острее противоречия в способе производства, тем ожесточеннее классовая борьба, которая в конечном счете приводит к смене ОЭФ. Маркс выделяет первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую формации, которые составляют основные этапы всемирной истории. В философии истории Маркс исходит из идеи прогресса. Последней ОЭФ, с которой начинается подлинная история человечества, по Марксу, будет коммунизм. Все предшествующие коммунизму ОЭФ составляют лишь предысторию человечества. Они суть царство естественной необходимости. Это состояние общественного развития, когда человек еще не стал субъектом истории, способным контролировать и регулировать общественные процессы. На первой стадии коммунистической ОЭФ, т.е. при социализме, который Маркс называет царством осознанной необходимости, человек начинает контролировать производительные силы и производительные отношения, целенаправленно их развивать и совершенствовать. На второй стадии коммунистической ОЭФ, которую Маркс определяет как царство свободы, действует свободная человеческая индивидуальность. Человеку подчиняются законы общества и всю свою деятельность он направляет для развития своей творческой индивидуальности. Человек творит себя как универсальную личность, которая относится к миру не утилитарно, а созидает мир по законам красоты. При коммунизме полностью снимается отчуждение, труд снова становится ареной реализации творческих сил человека, родовая сущность и существование человека совпадают.

Несмотря на некоторые достоинства, учение Маркса не лишено ряда очень серьезных недостатков, которые в полной мере обнаружились при реализации его на практике.

1.Выделение экономического базиса общества в качестве определяющего фактора и критерия общественно-исторического развития создало фактически предпосылки для нивелирования культурных различий между народами и деления их на передовые и отсталые. Этот селекционный принцип проявился и в отношении разных классов и социальных групп. Особенно трагическим для нашей страны оказалось отрицательное отношение Маркса к крестьянству, которое он характеризовал как отсталый класс с мелкобуржуазной собственнической психологией и деревенскими предрассудками.

2.Маркс уповал на пролетариат как гегемон коммунистической революции. Он считал, что диктатура пролетариата будет последней формой государства, которая создаст предпосылки для исчезновения классов и отмирания государства вообще. Еще М.Бакунин предупреждал, что попытка применить на практике марксистскую классовую теорию обернется усилением роли государства и рабством граждан. Диктатура пролетариата на деле оказалась по существу тоталитарным государством.

3.Маркс односторонне и неглубоко понимал феномен человека. Человек для него - социальное существо, личность - это фактически слепок с общества. Маркс недооценил человека как физически-телесного и духовного существа. Он ошибочно полагал, что изменив к лучшему общественный строй, можно радикально улучшить природу человека. Однако, как говорил Ф.М.Достоевский, природа зла в человеке значительно глубже, чем полагают господа социалисты. Моральное и социальное зло будут существовать всегда. Рай на земле невозможен.

4.Маркс чрезмерно уповал на практику, но не брал во внимание тот факт, что сама практика может быть порочной. Это подтвердилось в полной мере тогда, когда теория Маркса стала претворяться в жизнь в России и других странах.

4.6. Зарождение постклассической традиции в философии

Марксистская философия появилась на почве кризиса классической философии и знаменует собой зарождение качественно нового типа философского знания, о чем можно судить по ее проблематике и задачам практического переустройства мира. Однако К.Маркс остается всецело приверженным рационалистической традиции в философии. Поэтому марксистское учение находится как бы на стыке между классической и постклассической традициями в философии. Постклассическая философия начинает формироваться во второй половине XIX века, а в ХХ столетии конституируется как новая традиция философского мышления. Возникновение и развитие постклассической традиции связано как с логикой развития самого философского знания, так и с общими процессами развития культуры и науки. В конце XIX - начале ХХ вв. зарождаются модернистские течения в искусстве, на смену классической науке приходит неклассическая наука, главным представителем которой был А. Эйнштейн - создатель теории относительности.

Главная отличительная черта постклассической философии состоит в том, что в ней оформилось множество самых разнообразных философских школ и течений, которые можно сгруппировать в зависимости от их отношения к классической философии и научному познанию. Философские течения, попытавшиеся преодолеть спекулятивность философской классики и в то же время ориентировавшиеся на науку как эталонное знание, могут быть названы сциентистскими (от англ. science – наука). К ним следует отнести позитивизм (а затем эмпириокритицизм и неопозитивизм), феноменологию, аналитическую философию, психоанализ, структурализм и отчасти неокантианство. Для этих философских течений характерно стремление модернизировать классический рационализм на основе более четкого определения предмета философии, избавления последней от претензий быть наукой наук. Кризис философского рационализма породил в западноевропейской философии другую крайность – иррационализм, вызванный глубоким разочарованием в человеческом разуме вообще и научном познании в частности (антисциентизм). В ХIХ – ХХ вв. возникло несколько влиятельных философских течений и школ иррационалистического толка и антисциентистской направленности: учение А. Шопенгауэра о мировой воле, учение Э. фон Гартмана о бессознательном, философия жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенлер и др.), экзистенциализм, персонализм, герменевтика и др. Отличительной чертой этого направления постклассической философии является повышенный интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности. Философы пытаются постичь драму человеческого существования. Значительно меньше их интересуют проблемы построения целостного знания о мире вне и без человека.

Иррационализм упомянутых философских учений выражается прежде всего в том, что акцент в познании делается на интуицию, откровение и другие способы нерационального постижения истины. В них существенно меняется язык и форма выражения философских идей. Нередко на смену тщательно разработанному понятийному аппарату и системе аргументаций приходит язык символов и художественных образов. Наиболее показательно в этом плане творчество Ф. Ницше (1844 - 1900) - основателя философии жизни. Свой основной философский труд «Так говорил Заратустра» он написал в виде поэтического эссе, насыщенного сложной символикой и многозначностью смыслов. Ницше был убежден, что только таким образом можно постичь и воспроизвести в философском тексте динамизм и многозначность самой жизни.

Учение Ницше весьма симптоматично с точки зрения основных тенденций развития западной цивилизации в ХХ веке. По убеждению Ницше главным признаком жизни (к которой он относит не только человеческую жизнь, но и жизнь общества, природы и космоса) является борьба за существование. В этой борьбе побеждает тот, в ком более выражена воля к власти. Так Ницше приходит к идее сверхчеловека, готового для достижения своих целей пренебречь нормами морали и права, которые, с точки зрения Ницше, нивелируют людей, делают их слабыми и безвольными существами. Ницше язвительно изобличает либеральную и социалистическую идеологии, считая их виновными в обезличивании и деградации человека. Однако главное острие своей критики он направил против христианства, которое он истолковал в корне неверно, полагая, что именно оно делает человека слабым и безвольным. Антихристианский бунт Ницше дорого ему обошелся: безумием и ранней смертью. Однако опыт жизни и творчество немецкого мыслителя вызвали широкий резонанс в среде интеллектуальной элиты Европы. В России они придали дополнительный стимул к подъему интереса к философии.

Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 604; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

Мы поможем в написании ваших работ!