Тема №2. Политические и правовые идеи в государствах Древнего мира и средних веков.

Тема №1. Политико-правовые доктрины и идеологии

Политико-правовые доктрины.

Доктрина –признанное учение, изложение взглядов и установок применительно к решению конкретного вопроса.

В ИППУ доктрина понимается как признанная теория, лежащая в основе:

- взглядов видных мыслителей;

- воззрений эпохи;

- концептуального базиса отрасли права;

Юридическая доктрина- это развернутый подход (принцип), разрешающий спорный практический вопрос в отрасли права («Добрых нравов доктрина»: «Добросовестность и разумность являются принципами осуществления субъективных гражданских прав в России» (п. 3 Ст. 10 ГК РФ). Государственная доктрина– официальный политический документ, фиксирующий позицию государства по одному из основных направлений его деятельности.

Методика самостоятельного изучения политико-правовых доктрин включает этапы:

- идентификации и локализации доктрины по авторству, ключевому концепту, историко-географическому месторазвитию;

- общее представление доктрины, представленное в учебной литературе, энциклопедических статьях, ключевых первоисточниках, современных исследованиях, содержащих обзор интерпретаций доктрины;

- выбор ключевого первоисточника, изучение его структуры, логической последовательности изложения материала от постановки проблемы до подведения итогов ее решения;

- отбор ключевых концептов (терминов), наиболее важных для доктрины, представленных, как правило, в названии работы и ее разделов и построение концептуальной схемы доктрины;

- подбор цитат из источника, раскрывающих содержание ключевых концептов и связывающих их утверждений (положений);

- рассмотрение процесса восприятия и признания доктрины, официальной поддержки ее разработки и попыток практической реализации;

- обзор исторических судеб доктрины, ее интерпретаций и актуализаций.

Методика самостоятельного анализа политико-правовых доктрин предусматривает:

- мировоззренческий анализ:выделение ключевых идеологем и определение их мировоззренческой природы;

- социокультурный анализ: отнесение доктрины к конкретной интеллектуальной традиции и определение ее социокультурной ангажированности;

- сравнительный анализ:сравнение доктрины с другими доктринами, входящими в доктринальное поле;

- структурно-функциональный анализ: определение предназначения доктрины, ее обязательных, типовых и факультативных элементов, конструктивных недоработок и потенциала развития;

- генетический анализ: выявление ядерных, первичных положений доктрины, на основании которых формулируются остальные положения, а также корней и истоков доктрины в историческом прошлом;

-личностно-биографическая обусловленность содержания доктрины;

- исторический анализ бытования доктрины в культурном ландшафте.

Критерии оценки политико-правовых доктрин.

В ИППУ политико-правовые доктрины оцениваются по критериям:

- вклада в теоретическое решение проблем, стимулирующих выдвижение доктрины и разработки соответствующих политико-правовых идей и проектов;

- концептуального продвижения по сравнению с идейными предшественниками и концептуальных преимуществ по сравнению с доктринами современников;

- влиятельности, т.е. исторически фиксируемой духовно-практической значимости для последующего развития политико-правовой мысли и политико-правового процесса.

Становление и развитие политико-правовой идеологии

В программных положениях наиболее четко и ясно выражен идеологический характер доктрины; через них политико-правовое учение связано с практикой политической и идеологической борьбы. Программная часть учения непосредственно выражает интересы и идеалы определенных субъектов.

По соотношению идеалов и исторической действительности политико-правовые учения делятся на реакционные (призывающие к восстановлению прежних порядков), консервативные (направленные на сохранение и укрепление существующего государства и права) и прогрессивные (зовущие к переменам, положительная оценка которых соответствует мировоззрению исследователя). Составной частью идеала являются предположения о сроках и способах его достижения. По этому основанию различаются политико-правовые учения радикальные (зовущие к быстрой и всесторонней перестройке государства и права), умеренные (ставящие задачу перестраивать не все и не сразу), революционные (уповающие на насильственное преобразование существующего строя), реформистские (обосновывающие необходимость изменения общества при помощи реформ, проводимых государственной властью).

Идеология – комплекс идей, выражающий интересы конкретного социального субъекта. Становление и развитие политико-правовой идеологии осуществляется в рамках многоуровневого идеологического процесса: 1) На этапе «брожения умов» думы и чаяния «народа» артикулируются его идеологами в жанре «обличений». 2) Социальная критика дискредитирует традиционные программы регуляции общественной жизни, что на следующем этапе вынуждает интеллектуалов ведущего социального субъекта к самокритике, стимулирует выдвижение новых идей и разработку альтернативных социальных программ. 3) Эти идеи подхватываются «вождями народа», посредством пропаганды и агитации распространяются в массах. 4) Коррекция массового поведения благодаря эффекту «заражения» распространяет идеологию в среде ведущего социального субъекта. Кризис его массового сознания стимулирует обновление традиционной идеологии (например, неоконсерватизм»). 5) Апробация новой идеологии в массовой практике стимулирует ее корректировку («неоконсерватизм»).

Тема №2. Политические и правовые идеи в государствах Древнего мира и средних веков.

Судьба и суд.

Судьба - предначертанный человеку свыше жизненный путь. Судьба понимается как приговор некоего суда, совершаемого либо высшим божеством, либо его посланцами.

Многоаспектность семантики судьбы: рок, доля, удел, участь, удача, случай, жребий, фортуна, фатум, мойра, парка, промысел, провидение, предопределение.

Отметим, что то, что оказаться праведником или преступником — это зависит от твоей “доли”, а не “вины” (вернее, “вина” является твоей “долей”) связано не только и не столько с коррупцией суда, сколько с его (суда) “бессилием”.

Суд божий. Принцип ордалии предполагает, что определение вины или невиновности подозреваемого отдается богу. Скажем, подозреваемый должен взять в руки раскаленный предмет и если он остается невредим, это считается свидетельством и доказательством его невиновности (бог не позволит пострадать невинному и так проявит свое решение). Или связанного подозреваемого бросают в воду — аналогично, если он утонет, это означает, что он виновен; и бог не только определил его вину в мгновенном^[5] акте ордалии, но и наказал его. Или, наконец, “божий суд” — ордалия совершается в форме судебного поединка в буквальном смысле; тяжущиеся стороны (или их представители) сходятся в поединке с оружием в руках и победивший в этой схватке считается выигравшим судебное дело — их в поединке “рассудил бог”. Божий суд и приговор окончателен, бог — по определению — не может наказать невинного.

“Божий суд” — ордалия совершается в форме судебного поединка в буквальном смысле; тяжущиеся стороны (или их представители) сходятся в поединке с оружием в руках и победивший в этой схватке считается выигравшим судебное дело — их в поединке “рассудил бог”. В рудиментарном виде ордалия таки присутствует в современном состязательном правовом процессе. Борьба, совершающаяся в суде между адвокатом и прокурором, борьба, где многое зависит не только от умения юристов, но и от везения и доли случайности — эта борьба очевидно имеет природу ордалии, судебного поединка.

Понятно, что ордалия в современных правовых системах не применяется, это процедура архаических правовых установлений. И все же следует заметить, что в рудиментарном виде ордалия таки присутствует в современном состязательном правовом процессе. Борьба, совершающаяся в суде между адвокатом и прокурором, борьба, где многое зависит не только от умения юристов, но и от везения и доли случайности — эта борьба очевидно имеет природу ордалии, судебного поединка.

События 1993 года в Москве: в полном соответствии с древними традициями русского права конфликт был разрешен в “судебном поединке”, с оружием в руках.

Yggdrasill — древо судьбы. Вертикаль – измерение времени. В греческой архаике и ранней классике (VIII-V вв. до н.э.) судьба предстает в виде трех сестер. Это мойры Лахесис ("дающая жребий"), Клото ("прядущая") и Антропос ("неотвратимая"). Они, как считает Платон, дочери богини Ананке ("необходимость"). Лахесис назначает жребий человеку еще до его рождения, Клото - прядет нить его жизни, а Антропос неотвратимо приближает будущее. Время и есть судьба мира. Время-судьба непреодолимо, ведет от вчера к завтра, уничтожает прошлое, определяет будущее.

Судьба иррациональна. Непредсказуемость и неотвратимость рока с вытекающими отсюда последствиями (фатализм, детерминизм, стоическая жертвенность - трагическое мироощущение). Потому и страшит Рок, что не укладывается в логические понятия, алогичен по сути.

Судьба как испытание. В германской мифологии судьба персонализирована. Человек должен достойно встретить и принять свою судьбу. В точке встречи человека с судьбой, где ее суд о нем ему открывается, также происходит искупление всего, что было до этого. Теперь ему открыто знание, получен ответ на его вопросы, которые обращались до сих пор вовне, откуда ожидался и ответ на них. Теперь он может сознательно принять этот суд и отдаться этой судьбе, признаваемой своей, но может и вступить с нею в спор, заявляя о своем суде над самим собой и совершая тем самым некое важное авторефлексивное движение

Китайская судьба — это еще предопределение человека, его "мандат на жизнь" shengming. В смертельной опасности китаец вместо "Помогите!" кричит "Спасите судьбу!". А "выправление" этого "мандата" zhengming — это правильно прожитая жизнь — естественное развитие и полное завершение своей судьбы. В отличие от греческого "тюхе" (букв. "попадание", удача, случайность), во что верили эллины, и то, что римляне называли "фортуной", китайцы считали, что если и подвернется удача, то нужно еще подумать, следует ли ею воспользоваться, не принесет ли это большую беду, если воспользуешься тем, что тебе не предназначено. "Если на роду написана бедность, - размышляет Ванчун, - но напряжением сил достигнешь богатства, то, достигнув его, умрешь. Когда силой таланта достигают богатства и знатности, судьба не в силах их принять. Это подобно вместимости сосуда. Если сосуд рассчитан на одну меру, то мера наполняет его до краев: будешь наполнять дальше - все прольется!" 2-й фрагмент 7-й главы "Мэнцзы" гласит: "Не надо отрицать судьбу. Следуй ее выправлению. Поэтому знающий судьбу не встанет под ветхой стеной. Умереть, исчерпав свое Дао, — значит выправить судьбу, а умереть в колодках—не значит выправить судьбу"

Священный царь

Рекс — царь (первый из первых), проводящий линию границы или прокладывающий путь. Царь — представитель бога – божественный царь, которого ежегодно переизбирают или заменяют.

Каждый новый божественный Ц. справляет священный брак, дарующий плодородие в течение года. Он отвечает за благополучие своего народа и порядок в человеческих делах; от него зависит правильное чередование времен года, выпадение дождей, избавление от мора и болезней.

На него возлагают ответственность за плохую погоду, плохой урожай и другие стихийные бедствия. При этом исходят из того, что власть царя над природой, как и его власть над подданными и рабами, осуществляется посредством волевых актов; поэтому, если имеют место засухи, голод, эпидемии, бури, народ приписывает эти напасти небрежности или преступному поведению своего властителя. За это его наказывают розгами и заковывают в кандалы, а если он продолжает упорствовать, его либо свергают, либо убивают. В ранних царствах суверен существует ради своих подданных; жизнь его обладает ценностью лишь постольку, поскольку он выполняет свои обязанности и направляет на благо народа течение природных явлений. Как только он терпит в этом неудачу, расточавшиеся ему заботы, преданность, религиозное почитание обращаются в ненависть и презрение; его прогоняют с позором, если вообще оставляют в живых. Сегодня ему поклоняются как богу, а завтра убивают как преступника.

Но пока он отвечает ожиданиям народа, нет предела заботам, которыми тот его окружает. Такой правитель живет опутанный сетями детально разработанного этикета, запретов и предписаний, цель которых состоит не в охране его достоинства и тем более благополучия, а в удержании его от совершения поступков, которые, нарушая гармонию природы, могли бы ввергнуть его самого, народ и весь мир во всеобщую катастрофу.

Древние ирландские короли, а равно и правители провинций Лейнстера, Мунстера, Коннота и Ольстера подчинялись некоторым курьезным запретам и табу, от надлежащего соблюдения которых, как считалось, зависит их собственное благополучие, а также благополучие народа и страны. Так, восход солнца не мог застать короля Ирландии в его ложе в Таре — древней столице Эрина; в среду ему воспрещалось спешиваться у Мэг-Брига, пересекать после захода солнца Мэг-Киллин, понукать свою лошадь у Фэн-Чомиер, входить в находящийся на плаву корабль после Биллтейна. Правитель Лейнстера не мог в среду обходить Туат-Лейгхин с левой руки, располагаться лагерем на девять дней в долине Куаллана, проезжать по дублинской дороге в понедельник, переезжать Мэг-Мейстин на грязной лошади с черными копытами. Правителю Мунстера запрещалось веселиться на празднике в Лоч-Лейн, пировать ночью в начале жатвы до Гейма в Лейтриче, располагаться лагерем на Сиуире на девять дней и устраивать встречи на границе у Габхрана. Правителю Ольстера запрещалось посещать ярмарку коней в Рат-Лайне, слушать шум птичьих крыльев после захода солнца в Линн-Сэйличе, отмечать праздник быка в Дэйр-мик-Дэйре, направляться в Мэг-Кобха в марте и пить воду реки Бо-Неймхидх до захода солнца.

Обязательными атрибутами царской власти являются “царский пир” и “царская охота”. В них непременно участвуют приближенные царя (в том числе и возможные претенденты на престол) и его иностранные гости (потенциальные захватчики), которые должны лично убедиться и засвидетельствовать богатство и щедрость царя, а также его физическую силу, смелость и воинские успехи. Строго фиксировано место, в котором должен проживать царь. Он всегда находится в центре царства (отграниченного от чужого, враждебного мира), в столичном городе-крепости (город на холмах - Рим или Москва - расположен как бы на вершине “мировой горы”, сакральной оси вселенной).

Для выполнения функции властителя царю нужны мудрость, коварство и жестокость. Он должен быть хитрым политиком и изворотливым дипломатом. Одновременно государь является хранителем закона и гарантом порядка, верховным судьей. Он строго осуждает и беспощадно наказывает преступников, У каждого царя есть палач и шут. В истории России были и царь-палач (Петр I), и царь-шут (Хрущев), а Иван Грозный совмещал в себе обе эти ипостаси. У многих народов есть традиция временной замены царя на шута.

Смена Ц. происходит в результате состязания старого Ц. с претендентом или претендентами, в котором наградой служит универсальный символ власти - скипетр, посох, ветвь как аналог мирового древа. Иногда периодическое смещение царя совершается не через год, а по истечении какого-то иного определенного срока или при появлении признаков болезни, немощи, старения, когда опасность его естественной смерти грозит гибелью космосу: божественный Ц. воплощает "жизнь", он не может умереть, как простой смертный, именно поэтому его убивают (ритуальное убийство) или смещают иным способом.

Обременительные ограничения, связанные с высшей светской и духовной властью, имели естественные последствия: люди отказывались принимать такие должности (и те оставались вакантными) либо после принятия превращались под их бременем в вялые существа, в затворников, из чьих бессильных рук бразды правления легко переходили в цепкие руки людей, удовлетворяющихся реальной властью без громкого титула. В некоторых странах этот раскол высшей власти углубился до полного и постоянного разделения духовной и светской власти: за древними царскими династиями остаются чисто религиозные функции, тогда как светское руководство переходит в руки более молодых и энергичных людей.

Для английского народа чудесные исцеления еще долгое время оставались важным монархическим институтом. Они исполнялись в соответствии со специальным ритуалом, который был включен в Книгу общественного богослужения. Чудесные монаршие исцеления с большим размахом практиковали, в частности, Стюарты, и прежде всего, опять-таки, Карл II, король, с которым Гоббс был связан личными узами. Как в изгнании, так и в период Реставрации Карл II произвел множество подобных исцелений и, к примеру, с мая 1660 по сентябрь 1664 г. его монаршей руки коснулось около 23000 человек.

Теория Небесного Мандата (тянь мин).Теория “тела династии”

Происхождение термина “Небесный Мандат” связано с походом чжоуского правителя У-вана против своего сюзерена, царя государства Шан-Инь Чжоу Синя (рубеж XII-XI вв. до н. э.). Чтобы объяснить нарушение принципа преданности и верности (вассал выступил против сюзерена), была создана теория, согласно которой Небо как высшая, но безличная сила вселенной лишило Чжоу Синя – жестокого и коварного тирана и развратника – права на царствование (своего мандата или веления – мин) и передало его добродетельному чжоускому У-вану.

Впервые теория “изменения Небесного Мандата” (гэ мин; в современном китайском языке это слово означает “революция”) была сформулирована конфуцианцем Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.). Беседуя с правителем одного из китайских царств, Мэн-цзы заявил, что “истинного монарха” нельзя свергнуть и тем более убить. Когда же удивленный правитель начал приводить ему исторические примеры, Мэн-цзы объяснил ему, что все названные им личности не были подлинными монархами. Они были узурпаторами, незаконно, то есть, без санкции Неба, занимавшими престол – “ничтожными людишками” (сяожэнь), притворившимися царями. Поэтому, заключает Мэн-цзы, Небо может лишить недостойного государя своего мандата, права на царствование и заменить его другим, достойнейшим человеком в Поднебесной, к которому устремится народ, что и будет знаком благоволения к нему Неба. Эта передача права на царствование и называется гэ мин, “сменой Мандата”.

Смена династий происходит по Воле Неба, проявляющейся в различных знамениях, среди которых и народный гнев, и стихийные бедствия и эпидемии, и неурожай и военные поражения. Небо вверяет судьбу «Поднебесной» новой династии.

Доктрина использовалось для легитимации прихода к власти новой династии. Авторы династийных историй должны были показать, как постепенно вырождается правящий дом предыдущей династии, теряя Мандат Неба, по заслугам переходящий к “совершенномудрому” основателю новой династии.

Теория “тела династии”

В соответствии с учением Чжоу-гуна (XI-X в. до н.э.) мандат властелина Небо предоставляет тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество “дэ” (честность, благодать, справедливость). Предполагалось, что основателем династии (а следовательно, и обладателем Мандата Неба) мог быть только совершенномудрый, предки которого в течение многих поколений занимались стяжанием благой силы-Дэ. Личность основателя – носитель огромного количества этой маны, что собственно, и наделяет его возможностью стать обладателем Мандата Неба. Вступив на престол, основатель начинал испускать свою ману-Дэ во все четыре стороны света, выполняя таким образом свою функцию упорядочивающего вселенную миродержавного монарха. Одновременно своим запасом маны (силы-Дэ) император-основатель формирует “тело династии”.

Преемники основателя добродетельным правлением могут преумножать Дэ, могут поддерживать баланс благой силы, а могут тратить, “проедать” ее, если их поведение недостойно их сана. Признаками утраты “дэ” являются аморальность правителя, пренебрежительное отношение к подданным, нарушение норм справедливости. Таких в конце концов оказывается большинство, в результате чего мана истощается и последний представитель династии оказывается лишенным Небесного Мандата, который получает за свои добродетели основатель новой династии. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного, и учреждается новый династийный цикл.

Если такого на данный момент не имеется, “великие силы Поднебесной” распадаются и единая империя заменяется периодом раздробленности на более или менее длительный срок. Как правило, после правления в течение 200-300 лет общекитайской династии следовал период “распадения великих сил Поднебесной” (иногда очень длительный, как в III-VI веках, иногда на несколько десятилетий, как в X веке), после чего страна объединялась под властью новой императорской династией.

“Возрождение в середине” – это обновление Небесного Мандата, которое может иметь место в период крайнего упадка правления благодаря героическим усилиям по умножению маны-Дэ добродетельным правителе, вступившим на престол. В результате, происходит стабилизация династии и продление срока ее нахождения у власти.

Такие “возрождения в середине” имели место 1) в 27 г. н. э., когда после узурпации власти Ван Маном произошла реставрация династии Хань (Поздняя, или Восточная Хань, 27-220), 2) в 755-756 гг., когда танским императорам удалось подавить мятеж полководца Ань Лушаня и стабилизировать погружавшуюся в хаос империю, продержавшуюся до 907 г., 3) в 1127 г., когда благодаря бегству на юг династииСун сохранила свою власть над южным Китаем до монгольского завоевания 1279 г. (север был завоеван чжурчжэнями) и 4) в 1861-1875 гг., когда в правление малолетнего императора Тун-чжи Китай смог оправиться от ударов, нанесенных ему Второй Опиумной войной и англо-французской оккупации Пекина, а также от последствий охватившей в то же время юг страны крестьянской войны тайпинов.

Начало правления новой династии действительно почти всегда был отмечен экономическим подъемом и расцветом; обычно это можно объяснить эффектом объединения страны и прекращением всевозможных смут и междоусобиц, положивших конец правлению предыдущей династии. Кроме того, политические реформы, проводимые новой династией способствуют повышению эффективности деятельности государственного аппарата и искоренению таких зол конца династийного цикла, как коррупция и произвол чиновников на местах. Традиционные представления об этом процессе выражены фразой: “Принцип чередования расцвета и упадка есть не что иное, как Веление Неба” (шэншуайчжи ли суй эр тянь мин е).

У-ди – «Пять государей». В древнекитайской культуре представление о пятичастном строении мира и государственности существовало в виде мифологем Уди («пять императоров», «пять государей», «пять божеств») и У тай («пять великих»). По одной версии, У ди — это пять мифических государей-первопредков, по другой — пять небесных государей, по третьей — духи пяти стихий. Согласно первой версии, сформулированной философом Ван Су (195–256 н.э.), в число Уди входят Шао-хао (царь стихии металла), Чжуань-сюй (царь стихии воды), Ди-ку (царь стихии дерева), мудрый правитель Яо (царь стихии огня) и его преемник Шунь (царь стихии земли).По второй версии, Уди — это пять небесных государей, символизирующих пять направлений (четыре стороны света и центр): владыка востока Цан-ди («зеленый государь»), владыка юга Чи-ди («красный государь»), владыка центра Хуан-ди («желтый государь»), владыка — запада Бай-ди («белый также пять стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода).

В традиционной китайской историографии, исторический процесс рассматривался как чередование сменяющих друг друга династийных циклов, управлявшихся одним из первоэлементов (т. е. династия как бы правила силой одного из первоэлементов). В этом процессе первоэлементы сменяют друг друга в порядке взаимопреодоления: дерево преодолевается металлом, металл преодолевается огнем, огонь преодолевается водой, вода преодолевается землей, земля преодолевается деревом и т.д.

Это историософское представление имело и регулятивное значение. Так, возникшее в начале XVII века маньчжурское государство первоначально называлось Цзинь (этим иероглифом обозначается и первоэлемент «металл»). Столкнувшись с китайской империей Мин (династия Мин правила под эгидой первоэлемента «огонь», который преодолевает металл), маньчжуры в 1637 г. провели церемонию переименования государства в Цин (в иероглиф «цин» входит классификатор «вода»). В 1644 г. маньчжурские войска заняли Пекин и династия Цин правила Китаем до 1911 года.

Двух мечей теория –доктрина католич. Церкви о верховенстве власти папы Римского над светскими государями, о недопустимости вмешательства светских правителей в церковные дела, а также о наличии у папства наряду с духовной и светской власти (папская теократия).

Теория симфонии церкви и государства – идеал, по которому светская и церковная власти находятся в состоянии согласия (гармонии) и сотрудничества (синергии), по аналогии с Божественной и человеческой природой Христа, «нераздельны и неслиянны».

«Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и царство, изкоторых первое заботится о Божественных делах, а второе руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу. И если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всём, что служит на пользу и благо человеческого рода. Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем».

Император Иоанн I Цимисхий (ок. 925—976) писал: «Я признаю две власти в этой жизни: священство и царство. Создатель мира вручил первой заботу о душах и последней — заботу о телах; если ни одна из них не ущемлена, мир находится в безопасности.»

Легизм

Считается, что это течение создали чиновники, настаивавшие на введении определенных наград и неукоснительных наказаний.

ГУАНЬ ЧЖУН (? - 645 до н.э) – первый советник правителя царства Ци. Приписывается авторство на трактат "Гуань-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.). По-видимому, первым в истории Китая выдвинул и обосновал концепцию управления страной на основании закона (фа): "законы - это отец и мать народа" ("Гуань-цзы", гл. 16); "правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые - все должны следовать закону. Это и называется великим [искусством] управления" (гл. 45). Возможно, Г.Ч. первым предложил идею наказания в качестве гл. метода управления: "когда боятся наказаний, то управлять легко" (гл. 48). "Закон стоит не под, а над государем. Сам правитель обязан выполнять его директивы"; "закон ограждает народ от необузданности государя, у к-рого нет границ" (гл. 52). По инициативе Г.Ч. был введен дифференцированный налог в зависимости от качества земли и количества пахотных полей, отменен обычай передела полей в общине. Г.Ч. установил гос. контроль за добычей соли и железа, упорядочил чеканку монеты, контролировал рыночные цены. Упорядочение администр. деления, видимо, удалось Г.Ч. только в пределах столицы, разделенной на кварталы, и столичной области, разделенной на пять районов под управлением чиновников. В кварталах, населенных служилым людом, Г.Ч. ввел систему воинской повинности. Им была создана также трехступенная система отбора на чиновничьи должности. Деятельность Г.Ч. помогла цискому правителю Хуань-гуну стать "гегемоном" (ба) среди правителей древнекит. царств.

ЦЗЫ ЧАНЬ (ок. 580 – ок. 522 до н.э.), первый советник правителя царства Чжэн, нарушил традицию «суда по совести» и впервые в Китае в 536 до н.э. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле (видимо, на сосудах-триподах) «уложение о наказаниях» (син шу). Его современник и также сановник царства Чжэн, Дэн Си (ок. 545 – ок. 501 до н.э.) развил и демократизировал данное начинание, опубликовав «бамбуковое [уложение о] наказаниях» (чжусин).

«Книга правителя области Шан» (Гунсунь Ян: 390–338 гг. до н.э. — правитель области Шан, пожалованной ему циньскимСяогуном).

В древности не было единого образца. Всегда есть много путей.

Умный правитель берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок. Законы должны быть ясны, точны и доступны, едины, учитывать чувства и обычаи людей.

Направить все усилия на Единое: сосредоточить руководство основным делом в одних руках (земледелие, война и проживание на одном месте).

Наказания – основа справедливости. Методы наказаний и поощрений.

Вместо того, чтобы «порождать наказания посредством наказаний», «избавляться от наказаний посредством наказаний». Наказания должны быть суровы, награды незначительны (9/1). Где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким преступлениям просто неоткуда взяться. Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания.

Ввести систему взаимной ответственности за преступления.

Поощрять рангами знатности и жалованием за воинские заслуги.

Если государь проводит политику, ненавистную народу, народ слабеет… Если народ обессилен, государство могущественно…

Если чиновник не следует закону, то люди могут обратиться к высшему чиновнику, который объясняет то наказание, которое ждет нарушителя закона. Люди должны ознакомить чиновника с этим мнением.

ШэньБу-хай (1-й советник ханьского царя): царь должен решать все вопросы единолично, не советуясь с чиновниками.

Реформы Шан Яна в царстве Цинь (356 г. до н.э.). Сюнь-цзы: синтез конфуцианства и легизма (за использование метода наград и наказаний, сближение ли и фа). Из его школы вышли ХаньФэй-цзы (род. 288 г.) и Ли Сы. ХаньФэй-цзы предложил установить высокие оклады чиновникам и ввести систему слежки и поощрения доносов. По прибытии в Цинь его оклеветал и отравил Ли Сы. В Империи Цинь должности и ранги не передавались по наследству. Введена система взаимной ответственности чиновников.

Интерес к легизму возник в конце 19 в. в связи с попытками ограничения императорской власти. Неолегизм развивали теоретики гоминьдана, обосновывая роль государства в экономике.

После II в. до н.э. официальная идеология Китая стала совмещать принципы легизма и конфуцианства

Идея идеального государства

Гипподам, (уроженец Милета, 5 в. до н.э.). Изобрел разделение полисов и спланировал по прямоугольной сетке Пирей.

В древности площади были необходимы лишь в тех городах, граждане которых сами вершили дела. Жители селений, находящихся под гнетом тирании, не могли проводить народных собраний. Например, в древнем Египте площади, в нынешнем смысле слова, совершенно отсутствовали. Интересно, что 15 марта 1848 года воззвание, призывавшее венгерский народ на освободительную борьбу против Габсбургов, было оглашено не на большой площади, а с лестницы Национального Музея, так как в центре тогдашнего Будапешта не было другого места для сбора более значительного количества людей.

Первым из не занимавшихся государственной деятельностью людей попробовал изложить кое-что о наилучшем государственном устройстве.

Он проектировал государство с населением в десять тысяч граждан, разделенное на три части: первую образуют ремесленники, вторую — земледельцы, третью — защитники государства, владеющие оружием. Территория государства также делится на три части: священную, общественную и частную. Священная — та, с доходов которой должен отправляться установленный религиозный культ; общественная — та, с доходов которой) должны получать средства к существованию защитники государства; третья находится в частном владении земледельцев. По его мысли, и законы существуют только троякого вида, поскольку судебные дела возникают по поводу, троякого рода преступлений (оскорбление, повреждение, убийство).

Он предполагал учредить одно верховное судилище, куда должны переноситься разбирательства по всем делам, решенным, по мнению тяжущихся, неправильно; в этом судилищё должно состоять определенное число старцев, назначаемых путем избрания.

Сверх того, он устанавливает закон относительно тех, кто придумывает что-либо полезное для государства: они должны получать почести; и дети павших на войне должны воспитываться на казенный счет, коль скоро такого установления еще нет у других. Такого рода закон в настоящее время существует и в Афинах, и в других государствах. Все должностные лица должны быть избираемы народом, то есть теми тремя частями государства, о которых упомянуто ранее. Избранные должностные лица обязаны иметь попечение о государственных делах, а также о делах, относящихся к чужестранцам и сиротам.

Критика Аристотеля: В управлении государством принимают участие все: и ремесленники, и земледельцы, и воины. Между тем земледельцы не имеют права носить оружие, ремесленники не имеют ни земли, ни оружия, так что они оказываются почти рабами имеющих право носить оружие. Для них невозможно, следовательно, обладать всеми почетными правами, ведь необходимо назначать и стратегов, и охранителей порядка, и, вообще говоря, верховных должностных лиц из тех, кто имеет право носить оружие. А не принимающие участия в управлении государством могут ли дружественно относиться к государственному строю? Но, с другой стороны, люди, имеющие право носить оружие, должны быть и сильнее тех, кто принадлежит к обеим другим частям. Это дело нелегкое в том случае, если носящие оружие немногочисленны. Если же они будут сильнее, то к чему остальным гражданам принимать участие в государственном управлении и иметь право голоса в назначении должностных лиц? Далее, чем полезны для государства земледельцы? Ремесленники должны существовать, поскольку каждое государство в них нуждается и они могут, как и в остальных государствах, жить на доходы от своего ремесла. Земледельцы же только в том случае могли бы на законном основании составлять часть государства, если бы они доставляли пропитание тем, кто имеет право носить оружие; между тем, по предположению Гипподама, земледельцы владеют своими земельными участками на правах частной собственности и эти участки будут возделывать частным образом, для себя. Сверх того, если защитники государства сами будут возделывать ту часть государственной территории, с которой они будут получать средства к жизни, то воины не будут отличаться от земледельцев, как того желает законодатель. Если же будут какие-нибудь другие люди, отличные от обрабатывающих землю для себя и от воинов, то в государстве получится новая, четвертая часть населения, не принимающая участия ни в чем, чуждая гражданству.Если же устроить дело так, чтобы одни и те же люди возделывали и свои участки, и участки, составляющие собственность государства, то, во-первых, не будет от обработки земли отдельным человеком такого количества продуктов, которое было бы достаточно для двух семей, а во-вторых, почему бы этим отдельным лицам не получать себе пропитание и не доставлять его воинам непосредственно от своей земли и от своих наделов?

Что касается предложения о необходимости оказывать какой-либо почет тем, кто придумал что-нибудь полезное для государства, то на этот счет небезопасно вводить узаконение. Такого рода предложения лишь на вид очень красивы, а в действительности могут повести к ложным доносам в даже, смотря по обстоятельствам, к потрясениям государственного строя.

«Государство» Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение – государство (хотя бы 4-5 человек).

В «Государстве» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — аналогичны в государстве три схожих начала — совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия — 'правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать; яростному началу (т. е. воинам) — быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства».

Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Для обоснования вводимой иерархии сословий большое значение Платон придавал распространению среди населения идеального государства «благородного вымысла» о том, что хотя , все они — братья, но бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников — серебра, а в земледельцев и ремесленников — железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра — золотое и т. д., допустимы переходы членов одного сословия в другое. Придуманный Платоном миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма; «Прежде всего, — подчеркивал Платон, — никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.

Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Проект Платонополиса предлагал осуществить неоплатоник Плотин.

Пять видов государственного устройства и пять видов души. У различных людей непременно бывает столько же видов духовного склада, сколько существует видов государственного устройства. Или ты думаешь, что государственные устройства рождаются невесть откуда — от дуба либо от скалы, а не от тех нравов, что наблюдаются в государствах и влекут за собой все остальное, так как на их стороне перевес?

Понимая изменения и смену различных общественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это — тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, «главный источник частных и общественных бед». Особенно ненавистны ему войны между эллинами.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит — в результате скопления значительного богатства у частных лиц — к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии — военные успехи, в олигархии — богатство, в демократии — свобода), - именно это и губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

«Политик». Политика — это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считал Платон, будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, представляющие собой «подражения истине вещей, начертанные по мере сил сведущими людьми».

Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится надвое: законная монархия — это царская власть, противозаконная — тирания; законная власть немногих — аристократия, незаконная — олигархия; далее, демократия с законами и без законов. Итого, вместе с истинным правлением, всего семь форм государства.

Дата добавления: 2018-05-31; просмотров: 579; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!