Понятие «разрыва социальной связи», «языковые игры» как необходимый для существования общества минимум связи (Ж.Ф. Лиотар)

Два вида дискурса об обществе: общество как саморегулирующаяся система (Парсонс) и как борьба классов (Лиотар).

Если мы хотим рассмотреть знание в наиболее развитом современном обществе, то вначале необходимо решить вопрос о существующем об этом обществе методологическом представлении. Упрощая до предела, можно сказать, что по крайней мере последние полвека это представление делилось, в принципе, между двумя моделями: общество образует функциональное целое; общество разделено надвое. Первую модель можно проиллюстрировать именем Толкотта Парсонса (по крайней мере, в послевоенный период) и его школы; вторую - марксистским течением (все входящие сюда школы, какими бы разными они ни были, разделяют принцип борьбы классов и трактуют диалектику как раздвоение единого, влияющее на социальную целостность¹).
Это методологическое расхождение, определяющее два основных вида дискурса об обществе, берет начало в XIX веке. Идея о том, что общество составляет органическое целое, без чего оно перестает быть обществом (а социология потому теряет предмет исследования), занимала умы основателей французской школы; она уточняется с появлением функционализма и принимает другой оборот, когда Парсонс в 50-х годах приравнивает общество к саморегулирующейся системе. Тeopeтической и даже материальной ее моделью более не является живой организм, ее основой становится кибернетика, применение которой растет в течение и в конце второй мировой войны.

У Парсонса принцип системы, если так можно выразиться, еще оптимистичен: он соответствует стабилизации экономического роста и обществам изобилия под эгидой умеренного welfare state². У современных немецких теоретиков системная теория технократична, и даже цинична, если не сказать безнадежна: равновесие между потребностями и ожиданиями индивидов или групп и функциями, которые обеспечивает эта система, является всего лишь дополнительной составляющей ее функционирования; истинная же конечная цель системы, - то для чего она сама как интеллектуальная машина запрограммировала себя, - заключается в оптимизации глобального отношения ее "входов" и "выходов" (inputs/outputs),т. e. эффективность. Даже когда эти правила изменяются и производятся инновации, даже когда нарушается функционирование системы:

забастовки, кризисы, безработица или политические потрясения, что может навести на мысль об альтернативе или пробудить надежды, речь идет лишь о внутреннем наведении порядка, результатом которого является лишь улучшение "жизни" системы; единственной альтернативой такому росту эффективности может стать энтропия, т. е. упадок³.

Здесь снова, но не впадая в упрощенчество социологии социальной теории, трудно не установить, как минимум, некой параллели между "жесткой" технократической версией общества и аскетическим усилием которое, под названием "прогрессивного либерализма", требуется от наиболее развитых индустриальных обществ, чтобы стать конкурентоспособными (а, следовательно, оптимизировать их "рациональность") в контексте усиления мировой экономической войны начиная с 60-х годов.

За тем огромным перемещением, которое мы совершаем переходя от идей Конта к идеям Лумана, угадывается одно и тоже социальное представление: общество есть единая целостность, некая "единичность". Парсонс сформулировал это просто: "Самое решающее условие правильного динамического анализа в том, чтобы каждая проблема находилась постоянно и систематически в связи с состоянием системы, рассматриваемой как целое... Процесс или совокупность состояний либо "содействует" поддержанию (или развитию) системы; либо является "дисфункциональным", поскольку наносит ущерб единству и эффективности системы"⁴. Однако, эту идею также поддерживают "технократы"⁵. Отсюда ее правдоподобность: имея возможность
стать действительностью, она имеет и средства доказать это. То, что Хоркхаймер называл "паранойей" здравого смысла⁶.

К тому же, мы можем считать паранойей реальное существование систематической саморегуляции системы и совершенно замкнутого круга явлений и интерпретаций лишь при условии, что располагаем или считаем, что располагаем неким наблюдательным пунктом, в принципе скрытым от их взора. Таково действие принципа классовой борьбы в теории общества, начиная с Маркса.

"Традиционная" теория всегда находится под угрозой быть включенной в программирование общественного целого как простое орудие оптимизации достижений общества оттого, что ее желание абсолютной и всеобщей истины основывается также на единой и всеобщей практике управляющих системы. "Критическая"⁷же теория, в силу того, что опирается на двойной принцип и не доверяет различным синтезам и компромиссам, должна быть в состоянии избежать такой судьбы.

Таким образом, марксизмом руководит другая модель общества (и иное понимание функции знания, которое может быть в нем произведено и получено). В основе этой модели лежит борьба классов, которая сопровождает вклад капитализма в традиционное гражданское общество. Здесь невозможно обойтись без перипитий, которые занимают общественную историю, политику и идеологию в течении более века. Достаточно напомнить об итоге, который сегодня можно подвести этим перипетиям, ибо судьба их известна: в странах с либеральным или прогрессивно-либеральным правлением происходит преобразование этой борьбы и ее руководителей в регуляторы системы; в коммунистических странах происходит возвращение, под тем же именем марксизма, тоталитарной модели и ее тоталитарных последствий, а борьба, о которой идет речь, просто лишена права на существование⁸. И повсюду, под разными названиями, Критика политической экономии (под названием "Капитала" Маркса) и критика связанного с ней общества отчуждения, используются в качестве элементов при программировании системы⁹.

Естественно, что под воздействием этих процессов критическая модель поддерживалась и развивалась меньшинством, например, Франкфуртской школой или
группой "Социализм или варварство"¹⁰. Но, невозможно скрыть, что социальная основа принципа разделения, классовой борьбы исчерпала себя и даже утратила всякую радикальность, что, в конечном счете, поставило модель под угрозу утраты теоретической основы и сведения ее к "утопии", или к "надежде"¹¹ , к выступлениям протеста за достоинство человека во имя человека или разума, или творчества, или еще такой социальной категории, наделенной in extremis невозможными на сегодняшний день функциями критического порядка, как третий мир или студенческая молодежь¹².

Этот схематический (или упрощенный) экскурс имел своей единственной целью уточнить проблематику, в которой мы собираемся поместить вопрос о знании в развитых индустриальных обществах. Ибо мы не можем знать, что считается знанием, т. е. с какими проблемами развития и распространения знания мы встречаемся сегодня, если ничего не знаем об обществе, в котором оно помещается. И сегодня, как никогда ранее, узнать что-либо об обществе означает, прежде всего, выбрать способ постановки вопроса, который так же является способом получения ответа. Согласиться с тем,
что главная роль знания - быть необходимым элементом функционирования общества и действовать в зависимости от занимаемого ею места, можно только в случае, если мы согласимся считать общество большой машиной¹³.

И, наоборот, мы можем учитывать его критическую функцию и пытаться ориентировать его распространение в этом направлении, только если согласимся, что общество не является интегральным целым и что оно сохраняет приверженность принципу оспаривания¹⁴. Альтернатива представляется ясной: однородность или двойственность органически присущая социальному, -функционализм или критицизм знания; но выбор может оказаться трудным или произвольным.

Была предпринята попытка избежать этого, путем выявления двух категорий знания; первая - это позитивизм, который находит широкое применение в технических приемах, относящихся к людям или материалам, и предлагает себя в качестве необходимой производительной силы системы; вторая - знание критическое, рефлексивное или герменевтическое, которое, задаваясь прямо или косвенно вопросом о ценностях или целях, противостоит всякому "повторному использованию"¹⁵.

Однако, как отмечалось выше, для марксизма более характерен детерминистский подход в объяснении общественной жизни. Идеи функционализма в большей мере присущи англо-американской социологии. Основные положения функционализма были сформулированы английским социологом Г.Спенсером (1820— 1903 гг.) в его трехтомном труде «Основание социологии» и развиты американскими социологами А.Радклиф-Брауном, Р.Мертоном, Т.Парсонсом.
Рассмотрим же вкратце, в чем состоят основные принципы функционального подхода:

1) Также как сторонники системного подхода, функционалисты рассматривали общество как целостный единый организм, состоящий из множества частей: экономической, политической, военной, религиозной и т.д.
2) Но при этом подчеркивали, что каждая часть может существовать только в рамках целостности, где она выполняет конкретные, строго определенные функции.
3) Функции частей всегда означают удовлетворение какой-либо общественной потребности. Все же вместе они направлены на поддержание устойчивости общества и воспроизводство человеческого рода.
4) Поскольку каждая из частей общества выполняет только ей присущую функцию, в случае нарушения деятельности этой части, то чем больше функции отличаются друг от друга, тем труднее другим частям восполнить нарушение функции.

В наиболее развитой и последовательной форме функционализм развит в социологической системе Т.Парсонса. Т.Парсонс сформулировал основные функциональные требования, выполнение которых обеспечивает стабильное существование общества как системы:

1. Оно должно обладать способностью к адаптации, приспособлению к изменяющимся условиям и возрастающим материальным потребностям людей, уметь рационально организовывать и распределять внутренние ресурсы.
2. Оно должно быть целеориентированным, способным к постановке основных целей и задач и к поддержанию процесса их достижения.
3. Оно должно обладать способностью к интеграции, к включению в систему новых поколений.
4. Оно должна иметь способность к воспроизводству структуры и снятию напряженности в системе.

Таким образом Т.Парсонс выделяет четыре основные функции общества как саморегулирующейся, самовоспроизводящейся системы: адаптации, целедостижения, интеграции и воспроизводства структуры. Эти функции социальной системы, по Парсонсу, обеспечиваются различными подсистемами. Функцию адаптации обеспечивает экономическая подсистема, функцию целедостижения – политическая подсистема, функцию интеграции – обычаи и правовые институты, функцию воспроизводства структуры – подсистема верований, морали, органы социализации, включая семью и институты образования

Понятие «разрыва социальной связи», «языковые игры» как необходимый для существования общества минимум связи (Ж.Ф. Лиотар)

Из этой декомпозиции великих рассказов, которые мы будем рассматривать дальше, следует, что никто не рассматривает разрыв социальной связи и переход социальных групп в состояние некой массы, состоящей из индивидуальных атомов, вовлеченных в абсурдное броуновское движение. В этом ничего нет, это всего лишь одно видение, которым, как нам кажется, овладели "райские" представления о потерянном "органическом" обществе. "Самость" это мало, но она не изолирована, а встраивается в сложную и мобильную, как никогда, ткань отношений. Независимо оттого молодой человек или старый, мужчина или женщина, богатый или бедный, он всегда оказывается расположенным на "узлах" линий коммуникаций, сколь бы малыми они ни были. Лучше сказать: помещенным в пунктах, через которые проходят сообщения различного характера. И даже самый обездоленный никогда не бывает лишен власти над сообщениями, которые проходят через него и его позиционируют, - будь то позиция отправителя, получателя или референта. Ибо его перемещение относительно эффектов этих языковых игр (понятно, что о них идет речь) допускается - по меньшей мере, в определенных пределах, которые к тому же весьма расплывчаты - и даже порождается различными отладками и особенно доводками, которым подвергают систему для улучшения ее перформативности. Можно сказать, что система может и должна способствовать этим перемещениям - в той мере, в какой она борется против собственной энтропии, и что нововведение, связанное с неожиданным "приемом" и соответствующим перемещением того или иного партнера или группы оказавшихся причастными партнеров, могут дать системе ту дополнительную перформативность, которая постоянно ей требуется и постоянно же потребляется. Теперь становится понятным, в какой перспективе мы предлагали выше языковые игры в качестве общего исследовательского метода. Мы не настаиваем на том, что каждая социальная связь носит именно такой характер, оставим этот вопрос открытым; но считаем, что, во-первых, языковые игры есть необходимый для существования общества минимум связи. Чтобы согласиться с этим, нет необходимости прибегать к робинзонаде: человеческий ребенок еще до своего рождения, а может быть уже самим даваемым ему именем, оказывается соотнесенным с историей через свое окружение, и по отношению к этой истории он позже начнет перемещаться. Или еще проще: вопрос о социальной связи, в качестве вопроса, есть языковая игра, игра в "вопрошание", которая немедленно позиционирует того, кто задает вопрос; того, к кому этот вопрос обращен и референт, о котором вопрошают. Сам вопрос является, таким образом, уже социальной связью. Во-вторых, в обществе, где коммуникационная составляющая становится с каждым днем все явственнее, одновременно как реальность и как проблема, очевидно, что языковый аспект приобретает новое значение, которое было бы неверно сводить к традиционной альтернативе манипуляционной речи или односторонней передачи информации, с одной стороны, или же свободного выражения и диалога – с другой стороны. Одно слово по последнему пункту Описывать эту проблему в простых терминах теории коммуникации, значит забыть о двух моментах: сообщения имеют совершенно разные формы и результаты, в зависимости оттого, являются ли они денотативными, прескриптивными, оценочными, перформативными и др. Несомненно, что все они существуют не только потому, что передают информацию.

Дата добавления: 2018-05-31; просмотров: 729; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 4 5 6 7 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!