Заговор против злых сновидений (VI, 46)

⇐ ПредыдущаяСтр 27 из 41Следующая ⇒

1 Ты не живой, ты и не мертвый.

Бессмертный богов зародыш, о сон!

Варунани[548] – твоя матерь, Яма – отец твой,

Именем Арару[549] ты наречен.

2 Мы знаем, о сон, где родился ты.

Сестры богов породили тебя, помощник Ямы.

Ты конец готовишь, ты – смерть.

Мы познали тебя, о сон.

Оборони нас от сновиденья злого!

3 Как сбирают шестнадцатую часть,

Как – восьмую, как – целый долг,

Так мы сбираем все сновиденья злые

Для того, кто нас ненавидит.

Заговор‑привораживание женщины (VI, 9)[550]

1 Возжелай тела моего, ног!

Возжелай глаз, возжелай бедер!

Глаза твои и волосы, вожделеющие

Ко мне, да пожухнут от любви!

2 Льнущей к дланям моим тебя

Делаю, к сердцу льнущей,

Чтобы ты подпала под власть мою,

Чтоб склонилась к моему желанью!

3 О, пусть те, в чьей природе – лизание,

Те, в чьем сердце – согласие,‑

Коровы, матери жира,

Да сделают ее для меня согласной!

Заговор на продление жизни (V, 30)

1 Близины твои – близины.

Дали твои – близины.

Будь же здесь! Не уходи нынче!

Не следуй прежним отцам!

Твою жизнь привязываю накрепко.

2 Если околдовал тебя кто:

Свой ли, чуженин ли,‑

Освобожденье и избавленье

Я возглашаю тебе словом своим.

3 Если ты вред причинил, если проклял

Жену ли, мужа ли по неразумию,‑

Освобождение и избавление

Я возглашаю тебе словом своим.

4 Если ты повергнут во прах грехом,

Совершенным матерью ли, отцом ли,‑

Освобождение и избавление

Я возглашаю тебе словом своим.

5 Если матерь или отец твой,

Сестра ли, брат ли хворь на тебя нашлют,

Прими противное ей целебное зелье!

Я придаю тебе долголетия!

6 Иди сюда, человек,

Со всею своей душой!

Не следуй двум вестникам Ямы![551]

Постигни твердыни жизни!

7 Окликнут – приходи вновь,

Ведь знаешь подъемы пути,

Ведаешь, где восходить, где вскарабкаться,

Ибо так движется все живое.

8 Не бойся: ты не умрешь!

Я придаю тебе долголетия!

Словом я изгоняю якшму[552] ‑

Боль в членах – из твоих членов!

9 Ломота в членах, боль в членах

И боль в твоем сердце, пусть, как сокол,

В дальнюю даль улетит,

Изгнанная мощным словом!

10 Два провидца, Бдение и Пробуждение,

И тот бессонный, кто бодрствует,‑

Пусть эти два стража твоего дыханья

Бодрствуют денно и нощно.

11 Должно почтить этого Агни,‑

Да взойдет здесь для тебя солнце!

Восстань из глубокого, черного

Мрака смерти!

12 Да поклонимся Яме! Да поклонимся смерти!

Да поклонимся отцам и уводящим к ним!

Этого Агни, которому внятно спасение,‑

Я выставляю вперед для невредимости этого [человека].

13 Да придет дыхание! Да придет сознание!

Да придет зрение и сила!

Да воссоединится его тело!

Да встанет он на ноги твердо!

14 О Агни, дыханием, зрением

Надели его! Соедини

С телом, соедини с силой!

Ведь ты сведущ в бессмертье! Да не уйдет он сейчас!

Да не станет он тем, чей дом – земля!

15 Да не сякнет твое дыхание!

Да будет легким твой выдох!

Солнце‑вседержитель да поднимет

Тебя из смерти лучами своими!

16 Внутри говорит этот

Связанный язык дрожащий.

С твоею помощью я изгнал якшму

И сотню приступов лихорадки.

17 Ведь это приятный сердцу

Мир богов, непобежденный!

Смерть взывает, предназначен которой

Ты родился здесь, человек,‑

Она и мы взываем к тебе:

«Не умирай до старости!»

Гимн времени (XIX, 53)

1 Время везет воз, это конь с семью поводьями,

Тысячеглазый, нестареющий, с обильным семенем.

На него садятся верхом вдохновенные поэты.

Его колеса – все существования.

2 Семь колес везет это Время.

Семь – ступицы его, бессмертие – ось.

Время! Оно простирается во все существования.

Оно шествует, как первый бог.

3 Полный сосуд поставлен на Время.

Мы видим Время, хоть оно пребывает разом во множестве мест.

Оно – перед всеми этими существованиями.

Говорят, это Время – на высочайшем из небосводов.

4 Это оно стянуло вместе существования.

Это оно обошло вокруг существований.

Являясь отцом, оно стало их сыном.

Нет блеска превыше его блеска.

5 Время породило то небо,

Время породило эти земли.

Временем послано и существует

Все, что было и что должно быть.

6 Временем сотворена земля.

Во Времени пылает солнце.

Потому, что во Времени – все существования.

Во Времени далеко видит глаз.

7 Во Времени – сознание, во Времени – дыхание,

Во Времени предречено имя.

Времени, которое пришло,

Радуется все сущее.

8 Во Времени – жар, во Времени наилучший

Брахма предречен, во Времени!

Потому что Время – повелитель всего,

Ведь оно было отцом Праджапати[553].

9 Им послано, им рождено

Это; все в нем покоится.

Потому что Время, став Брахмою,

Несет Самого Высшего.

10 Время создало все живое,

Время вначале создало Праджапати.

Самосущий Кашьяпа[554] – от Времени,

Космический жар – от Времени.

Гимн силе богов (IV, 16)[555]

1 Великий надсмотрщик среди них

Видит все, словно он рядом.

Кто считает, будто идет украдкой,‑

Ведом богам в каждом шаге.

2 Кто стоит и кто бродит; кто петляет,

Кто скрывается и кто ползет,

Кто, усевшись вдвоем, советуется,‑

Обо всех знает Варуна сам‑третей.

3 И эта земля – царя Варуны,

И это высокое небо, чьи пределы далеки,

И эти два океана – две стороны его чрева,

И в малой воде этой[556] сокрыт Варуна.

4 И кто проскользнет за пределы неба,

Не свободится от царя Варуны.

Соглядатаи неба[557] близятся неуклонно.

Тысячеглазые, смотрят они через всю землю.

5 Царь Варуна надзирает за всем,

Что внутри двух миров, и за всем, что вне.

У него сочтены все мгновенья людских очей,

Он учитывает их, как игрок в кости – очки.

6 Эти путы твои, о Варуна, числом семижды семь,

Стоят трояко расслабленные, сверкающие.

Да свяжут они того, кто говорит ложь!

А кто выскажет правду, да отпустят они того!

7 Сотнею пут обвяжи его, Варуна!

Да не спасется от тебя говорящий ложь!

Да сидит негодяй, свесив живот[558],

Распавшийся в стороны, как бочка без обруча!

8 Варуна продольный, Варуна поперечный,

Варуна здешний, Варуна чужестранный,

Варуна божественный, Варуна человеческий,‑

9 Всеми путами Варуны я обвязываю тебя,

О такой‑то, из такой‑то семьи, сын такой‑то[559].

Всех их я предназначаю тебе!

Перевод выполнен но изданию: «Atharvaveda‑samhita», hrsg, von R. Roth and W. D. Whitney, Berlin, 1856.

Из «Брахман»

Творение[560]

1. В начале мира Праджапати, поистине, был один. Он подумал: «Как мне продолжить себя?». И он напряг свои силы и воспламенил свой дух. Изо рта своего он породил Агни. Он породил его изо рта, поэтому Агни – пожиратель пищи. Кто знает, что Агни пожиратель пищи, у того никогда не будет недостатка в пище.

2. Праджапати породил его первым из богов. Оттого имя ему Агни: ведь, поистине. Агни то же, что Агри[561], а Агри означает «первый». Первым рожденный, он первый и пошел; а о том, кто идет первым, говорят, что он идет впереди других. Такова природа этого Агни.

3. Праджапати подумал: «Я сотворил Агни пожирателем пищи. Но, поистине, здесь нет иной пищи, кроме меня самого, а меня он не должен пожрать!» В ту пору земля была голой, и на ней не было ни травы, ни деревьев. Вот что заботило ум Праджапати.

4. Тут Агни разинул пасть и повернулся к нему, и от испуга Праджапати утратил свою Силу. Сила же его – Речь; значит, утратил он Речь. Тогда Праджапати задумал принести жертву. Он потер рукою руку, и, когда он тер, обе его ладони лишились волос. Он добыл при этом жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.

5. Эта жертва не принесла Праджапати покоя, потому что была смешана с волосами. Он воскликнул: «Оша – сожги! Дхая – выпей!» – и пролил ее в огонь. Из нее появились на свет растения; вот почему имя им – ошадхая, что и означает «растения». Во второй раз потер Праджапати рукой об руку и добыл еще одну жертву: жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.

6. Эта жертва принесла покой Праджапати. Однако он не знал, пролить ее в огонь или нет, но его Сила сказала ему: «Соверши возлияние!» Тогда Праджапати понял, что это собственная – «сва» – его сила говорит – «аха» – ему, и, возгласив: «Сваха!»[562] – совершил жертву. Вот почему с тех пор приносят жертвы, возглашая: «Сваха!» Из этом жертвы взошел на небе Тот, кто все согревает[563], затем появился Тот, кто всюду веет[564], и тогда Агни отступил от Праджапати.

7. Так, принеся жертву, Праджапати продолжил себя и спасся от Агни‑Смерти, готового его пожрать. Кто, зная это, совершает жертвоприношение на огне – агнихотру, тот продолжает себя, как продолжил себя Праджапати, и так же, как он, спасает себя от Агни‑Смерти, готового пожрать его.

8. И когда он умирает, когда возлагают его на огонь, из огня он возрождается вновь, потому что огонь сжигает одно лишь его тело. Как он появляется на свет от отца и матери, так рождается он вновь от огня. Но, поистине, навечно теряет жизнь тот, кто не совершает агнихотры[565]. Поэтому непременно должно ее совершать...

10. ...Так родились герои среди богов: Агни‑огонь, Вайю‑ветер и Сурья‑солнце. Кто знает этих героев среди богов, у того самого родится сын‑герой.

11. Агни, Вайю и Сурья сказали: «Мы появились в мире вслед за Отцом Праджапати. Давайте же сотворим существо, которое появится вослед нам». Очертив чертою место, где они стояли, они начали слагать песнопения – гаятри[566], но лишенные слога «хин»[567]. И черта, проведенная ими, стала океаном, а место, где слагали они песнопения,– землей.

12. Окончив песнопения, боги пошли на восток, но сказали: «Мы вернемся!» На пути встретилась им возникшая из тех песнопений корова, и, завидев их, она произнесла слог «хин». Боги поняли, что слог «хин» принадлежит гимну‑саману[568], и их песнопение, которое прежде лишено было слога «хин»,– теперь, поистине, стало саманом. Этот слог «хин», принадлежащий саману, был заключен в корове; потому корова дает пропитание, нужное для жизни. И всегда имеет пропитание тот, кто знает, что слог «хин», принадлежащий саману, заключен в корове.

13. Боги сказали: «Поистине, породив корову, мы произвели на свет Благо. Корова не что иное, как жертвоприношение, потому что нельзя совершить жертвоприношения без нее. И она же – пища, потому что всякая пища – от коровы»...

15. ...Эту корову возжелал Агни и сказал: «Да будет она мне парой!» Он соединился с ней и излил в нее свое семя, ставшее ей молоком. Оттого, хотя мясо коровы сырое, молоко в ней будто вареное, ибо молоко – это семя Агни. Оттого и у черной коровы и у бурой – молоко белое, ибо молоко – это семя Агни, яркое, словно огонь. Оттого, когда доишь корову, молоко ее изливается теплым, ибо молоко – это семя Агни.

16. Боги сказали: «Давайте принесем это молоко в жертву! Но кому из нас первому мы принесем его в жертву?» – «Мне», – сказал Агни. «Мне», – сказал Вайю. «Мне», – сказал Сурья. И они не могли прийти к согласию. Не придя к согласию, они решили: «Пойдем к Отцу Праджапати. Пусть он скажет, кому в жертву первому принести это молоко. Как он скажет, пусть так и будет». Они пришли к Отцу Праджапати и спросили: «Кому из нас в жертву первому должно принести это молоко?»

17. Праджапати ответил: «Агни! Ибо Агни тотчас возродит свое семя, а тогда возродитесь и вы. Затем тебе,– сказал он Сурье.– А остальное получит Тот, кто всюду веет». Так и по сей день совершают жертвоприношения: вечером – Агни, утром – Сурье, а что остается, получает Тот, кто всюду веет.

18. Принеся жертву, эти боги вновь обрели рождение, каким родились они вначале, и вновь одержали победу, какую уже одержали. Агни завоевал этот мир, Вайю– воздух, а Сурья – небо. Кто, зная это, совершает агнихотру, получает то же рождение, что и боги, одерживает ту же победу, что и они. И становится причастным пх мирам тот, кто, зная это, совершает агнихотру. Поэтому непременно должно ее совершать.

Потоп[569]

1. Однажды утром принесли Ману воды для омовения, как и теперь ее приносят, чтобы омыть руки. А когда он омывался, в руки его попала рыба.

2. Рыба сказала: «Вырасти меня, и я спасу тебя». – «От чего же ты спасешь меня?» – «Будет потоп, который унесет с собой все живое. От него я тебя спасу». – «Как же тебя вырастить?»

3. Она ответила: «Пока мы малы, нам отовсюду грозит гибель: рыба пожирает рыбу. Помести меня сначала в кувшин с водою, а когда он станет мне тесен, выкопай яму и содержи меня в ней. Когда же и она станет тесной, пусти меня в море. Тогда не страшна мне будет никакая опасность».

4. Вскоре она выросла и стала громадной рыбой, потому что росла очень быстро. Она сказала: «В такой‑то и такой‑то год будет потоп. Потому снаряди корабль и жди меня. А когда потоп начнется, взойди на корабль, и я тебя спасу».

5. Вырастив рыбу, как она его о том просила, Ману отпустил ее в море. И в тот самый год, какой она назвала, он снарядил корабль и стал ее поджидать. Лишь только потоп начался, взошел Ману на корабль, и тогда приплыла к нему рыба. К рогу ее он привязал веревку от своего корабля, и так привела его рыба к Северной горе.

6. Рыба сказала: «Я спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву; а когда будешь на горе, смотри, чтобы тебя не смыло водою. Лишь только вода начнет спадать, и ты сходи вслед за нею». И вот шаг за шагом Ману сошел вниз. С тех пор этот склон Северной горы называется «Маноравасарпана» – «Схождение Ману». Тем временем потоп унес с собой все живое, и Ману остался на земле один.

7. Желая иметь потомство, он жил, восхваляя богов и предаваясь покаянию. Однажды он замешал на воде топленое масло, кислое молоко, сметану и творог и принес жертву. Спустя год из этой жертвы восстала девушка; у нее было крепкое тело, но ноги оставляли масляный след. Повстречали девушку Митра и Варуна[570].

8. Они спросили ее: «Кто ты?» «Я – дочь Ману». – «Скажи, что наша!» – «Нет,– сказала она, – я принадлежу тому, кто дал мне жизнь». Тогда они пожелали, чтобы и им принадлежала часть ее. Согласилась она или не согласилась, но прошла мимо и пришла к Ману.

9. Он спросил ее: «Кто ты?» – «Я – твоя дочь!» – «Как же, прекрасная, ты можешь быть моей дочерью?» Она ответила: «Ты дал мне жизнь той жертвой, которую совершил, замешав на воде топленое масло, кислое молоко, сметану и творог. Я – Благословение. Пользуйся мною, когда станешь приносить жертву, и если будешь мною пользоваться, будешь богат скотом и потомством. И какое бы желание ты чрез меня ни высказал, любое – исполнится». Согласно ее словам, стал пользоваться ею Ману посредине жертвоприношения; середина же его – между обрядами, которыми оно начинается и которыми завершается.

10. Вместе с нею жил Ману и, желая иметь потомство, восхвалял богов и предавался покаянию. Он сотворил с нею род человеческий, который и есть «Род Ману»[571]. И какое бы желание он чрез нее ни высказывал, любое – исполнялось.

11. Эта дочь Ману по сути своей не кто иная, как Ида[572]. Кто, зная это, совершает обряд «Ида», тот продолжает род, порожденный Ману. И какое бы желание он при этом ни высказал, любое – исполняется.

Поучение Дхиры[573]

1. Дхира, сын Шатапарны, пришел к Махашале Джабале[574], Махашала спросил его: «Какое знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – Речь».– «Что станется с тем, кто познает этого Агни?» – «Он овладеет речью,– ответил Дхира– и речь его не покинет».

2. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – Зрение».– «Что станется с тем, кто познает этого Агни?» – «Он овладеет зрением,– ответил Дхира,– и зрение его не покинет».

3. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – Разум». –«Что станется с тем, кто познает этого Агни?»– «Он овладеет разумом,– ответил Дхира,– и разум его не покинет».

4. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?».– «Он – Слух».– «Что станется с тем, кто познает этого Агни?» – «Он овладеет слухом,– ответил Дхира,– и слух его не покинет».

5. «Ты Знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – все, что ни есть на свете; такого Агни я знаю». Тогда Махашала сошел к Дхире и сказал: «Этому Агни научи меня, высокочтимый!»

6. Тот ответил: «Поистине, Агни – это дыхание. Ибо когда человек спит, речь его умирает в дыхании, и зрение умирает в дыхании, и разум, и слух. А когда человек пробуждается, все они возникают вновь из дыхания. Это о нашей сути.

7. А вот – о богах. Будучи речью, Агни – это Огонь; будучи зрением, он – Солнце; будучи разумом,– Луна; будучи слухом – Страны света; а будучи дыханием, он – Ветер, который всюду веет.

8. Когда огонь уходит ввысь, тогда он, поистине, исчезает в ветре. И оттого, что он исчезает в ветре, о нем говорят: «Развеялся». Когда же заходит солнце, оно тоже погружается в ветер, и луна погружается в ветер, и страны света зиждутся на ветре и из ветра появляются вновь. И когда тот, кто знает это, уходит из нашего мира, своей речью он сливается с Огнем, зрением – с Солнцем, разумом – с Луной, слухом – со Странами света[575], дыханием – с Ветром. А растворившись в них, он становится тем из этих божеств, каким пожелает, и обретает покой».

Пуруравас и Урваши[576]

1. Апсара[577] Урваши полюбила Пурураваса[578], сына Иды. Когда он стал ей мужем, она сказала ему: «Трижды в день ты волен разить меня камышовым своим жезлом, но не ложись со мной против моей воли и не являйся мне обнаженным. Таков обычай у нас, женщин».

2. Долго оставалась Урваши с Пуруравасом и спустя много времени зачала от него сына. Тогда гандхарвы[579] сказали друг другу: «Слишком долго живет Урваши среди людей. Поищем средства, как нам вернуть ее». Знали гандхарвы, что к ложу Урваши привязаны овца с двумя барашками, и вот одного из барашков они похитили.

3. Зарыдала Урваши: «Ах, украли у меня сыночка! Будто нет у меня защитника, будто нет мужа!» Гандхарвы похитили второго. И снова так же зарыдала Урваши.

4. Тогда Пуруравас подумал. «Как же нет у нее защитника, как же нет мужа, когда я здесь!» И голым, как был, соскочил с ложа; он думал, что уже нет времени надевать платье. Тут бросили гандхарвы молнию, и, словно при свете дня, Урваши увидела его обнаженным. В тот же миг воскликнула она: «Ухожу к себе!» – и исчезла. А Пуруравас, горестно стеная: «Увы, она исчезла! » – стал скитаться по Курукшетре[580]. Там он проходил мимо озера по имени Аньятахплакша, а в озере, приняв вид лебедей, плескались апсары.

5. Узнав Пурураваса, Урваши сказала подругам: «Вот человек, с которым я жила». Те спросили: «Не показаться ли нам ему?» Согласилась Урваши, и апсары предстали пред Пуруравасом.

6. Среди них он узнал Урваши и стал молить ее:

«О жена! Не уходи, жестокая сердцем!

Пусть слова наши устремятся друг к другу!

Ведь если теперь наши мысли скроем,

Они лишат нас радости и в грядущем!»

«Не уходи! Дай поговорить с тобою!» – вот что он хотел ей сказать.

7. Ему ответила Урваши:

«К чему мне теперь говорить с тобою?

Я прошла, как утренняя заря проходит.

Иди обратно домой, Пуруравас!

Словно ветер я: меня не удержишь!»

«Ты не исполнил нашего уговора. И теперь ты меня не удержишь. Возвращайся обратно домой!» – вот что она хотела ему сказать.

8. Удрученный, сказал ей Пуруравас:

«Любимец богов исчезнет и не вернется,

Сегодня скроется в дальней дали.

Да отыщет покой он в лоне Смерти!

Да сожрут его свирепые волки!»

«Тот, кто был любимцем богов, сегодня либо удавится, либо исчезнет, либо его сожрут волки или собаки», – вот что он хотел ей сказать.

9. Ему ответила Урваши:

«Не умирай, не исчезай, Пуруравас!

Не становись диких волков добычей!

Нельзя полагаться на дружбу женщин,

Сердце женщины – сердце гиены!»

«Не отчаивайся! Нельзя полагаться на дружбу женщин; возвращайся обратно домой!» – вот что она хотела ему сказать.

10 «Когда жила я женщиной среди смертных

И четыре осени проводила там ночи,

Раз на дню я съедала горшок сливок

И пресыщена ими по сию пору».

Этот разговор Пурураваса и Урваши пересказывают знатоки «Ригведы» в пятнадцати стихах[581]. Тут смягчилось сердце Урваши.

11. И она сказала: «Будь здесь в последнюю ночь года. Я проведу ее с тобою. К тому времени у тебя родится сын». В последнюю ночь года он вернулся, и – о, чудо! – на прежнем месте стоял дворец из золота. Всего лишь одно слово он услыхал: «Войди!» – и тут же к нему явилась Урваши.

12. Она сказала: «Завтра утром гандхарвы предложат тебе выбрать дар». – «Ты выбери за меня», – попросил Пуруравас. Урваши ответила: «Скажи, что хочешь быть одним из них». Наутро гандхарвы предложили ему выбрать дар, и Пуруравас сказал: «Хочу быть одним из вас».

13. Гандхарвы ответили: «Чтобы стать одним из нас, нужно принести жертву на священном огне. Но, поистине, нет такого огня у людей». И они поместили этот огонь в горшок, дали его Пуруравасу и сказали: «Принеси на нем жертву, и ты станешь одним из нас». Взяв с собою огонь и сына, Пуруравас ушел. Огонь он оставил в лесу, подумав: «Я вернусь за ним», – а сам вместе с сыном пошел к себе в селенье. Но когда он вернулся, огонь – о, чудо! – исчез. И то, что было огнем, стало смоковницей[582], а то, что было горшком, – деревом шами[583]. Тогда он снова отправился к гандхарвам.

14. Гандхарвы сказали: «Год подряд день за днем ты будешь варить кашу из риса, которой смогли бы насытиться четверо человек. И каждый раз бери по три полена от смоковницы и покрывай их перетопленным маслом. А потом клади их на жертвенник и читай священные гимны, содержащие слово «полено» и слово «масло». Огонь, который появится, и будет тем огнем, что мы тебе дали».

15. И еще они сказали: «Но едва ли понятен тебе смысл наших слов. А потому выстрогай две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из дерева шами – нижнюю. Огонь, который появится, когда ты потрешь их одну о другую, и будет тем огнем, что мы тебе дали».

16. И еще они сказали: «Но едва ли понятен тебе смысл и этих слов, а потому выстрогай две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который появится, когда ты потрешь их одну о другую, и будет тем огнем, что мы тебе дали».

17. Пуруравас выстрогал две дощечки: верхнюю из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который возник, когда он потер их одну о другую, и был тот самый огонь, что дали ему гандхарвы. Он принес на нем жертву и стал одним из гандхарвов.

Поэтому пусть делают две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который появится, когда их потрешь одну о другую, и будет тем огнем, что дали гандхарвы Пуруравасу. И тот, кто принесет на нем жертву, станет одним из гандхарвов.

Шунахшепа[584]

1

Харишчандра, сын Ведхаса, царь из рода Икшваку[585], был бездетным. У него было сто жен, но ни одна не родила ему сына. В доме Харишчандры жили брахманы Парвата и Нарада[586]. Однажды спросил он у Нарады:

«Поистине, все желают сына:

И мудрые люди, и невежды.

Какую же пользу приносит сын?

Скажи мне об этом, о Нарада».

На один стих Нарада ответил десятью:

«Отец, который увидит лицо

Живого, рожденного им сына,

Сыном выплачивает свой долг

И достигает бессмертия в сыне.

Много есть радостей на земле,

Много – в мирах огня и воды.

Но нет выше радости у людей

Той, что отец обретает в сыне.

Издавна с помощью сына отцы

Преодолевают густую тьму;

Ибо от «я» рождается «я»,

И сын – словно ладья в океане.

Что толку в грязи? В антилоповой шкуре?

В волосах нечесаных? В умерщвлении плоти?[587]

Желайте, брахманы, себе сына!

Лишь он для вас безупречное благо.

Источник жизни – пища, дом – защита,

Богатство – блеск дает, женитьба – скот[588],

Жена – наш друг, источник скорби – дочь,

А сын – сиянье света в верхнем небе!

Муж, входящий в свою жену,

Входит семенем в материнское лоно

И, обретя в ней другую жизнь,

На десятый месяц рождается снова[589].

Жену тогда называют женой,

Когда в ней муж рождается снова.

Она – родительница, она – рождение,

В ней сохраняется его семя.

Боги и мудрецы святые

Наделили ее великим блеском;

И боги так сказали людям:

Жена – это ваша вторая матерь!

Бездетному недоступно небо ‑

Это ведомо каждому зверю,

Потому в обычае у всех животных,

Что сын мать и сестру покрывает.

Вот путь широкий, исполненный счастья,

Им беспечально идут родившие сына.

Путь этот ведают звери и птицы,

Потому случаются они с матерями».

Так сказал Харишчандре Нарада.

2

И еще он сказал: «Проси помощи у Царя Варуны! Обещай ему, что, когда родится у тебя сын, ты принесешь его ему в жертву». Согласился Харишчандра; он пошел к Царю Варуне и сказал ему: «Пусть родится у меня сын; я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – ответил Варуна.

Родился у Харишчандры сын по имени Рохита, и сказал Харишчандре Варуна: «Вот родился у тебя сын; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда ему больше десяти дней от роду. Исполнится десять дней моему сыну, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.

Вот исполнилось Рохите десять дней, и сказал Харишчандре Варуна: «Твоему сыну уже десять дней; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него прорежутся зубы. Прорежутся зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.

Вот прорезались у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына прорезались зубы; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него выпадут зубы. Выпадут зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».–«Да будет так!» – согласился Варуна.

Вот выпали у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына уже выпали зубы, принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него вновь прорежутся зубы. Прорежутся вновь зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна

Вот вновь прорезались у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына вновь прорезались зубы; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Лишь тогда можно кшатрия принести в жертву[590], когда он станет способен владеть оружием. Овладеет оружием мой сын, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.

Вот овладел оружием Рохита, и сказал Харишчандре Варуна: «Твой сын уже овладел оружием, принеси его мне в жертву!» – «Хорошо,– ответил Харишчандра и обратился к Рохите с такими словами: – Сынок, вот тот, кто дал мне тебя. Теперь я должен принести тебя ему в жертву».

«Нет!» – воскликнул Рохита, взял свой лук и убежал в лес. И он прожил в лесу один год.

3

Тем временем Варуна схватил Харишчандру, потомка Икшваку, и у того раздулся живот от водянки[591]. Узнав об этом, пошел Рохита из леса домой, в деревню. Но ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:

«Многолико счастье аскета ‑

Так говорят мудрецы нам, Рохита.

Жалок – живущий среди людей,

Индра – помощник странника.

Странствуй же!»

«Странствуй!» – сказал мне брахман»,– повторил Рохита и еще один год прожил в лесу. А когда пошел он из леса домой, в деревню, ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:

«Цветами осыпаны ноги странника,

Плодоносно крепкое его тело,

Избавляется он ото всех грехов,

Смытых потом его странствий.

Странствуй же!»

«Странствуй!» – сказал мне брахман», – повторил Рохита и третий год прожил в лесу. А когда пошел он из леса домой, в деревню, ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:

«У сидящего и счастье всегда сидящее,

У стоящего оно стоит прямо,

Без движенья оно лежит у лежащего,

И вперед идет счастье странника.

Странствуй же!»

«Странствуй!» – сказал мне брахман», – повторил Рохита и четвертый год прожил в лесу. А когда пошел он из леса домой, в деревню, ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:

«Кали‑век – это век лежащего,

Двапара – того, кто поднимается,

Трета – в долю достается вставшему,

Крита – вот удел того, кто странствует.[592]

Странствуй же!»

«Странствуй!» – сказал мне брахман», – повторил Рохита и пятый год прожил в лесу. А когда пошел он из леса домой, в деревню, ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:

«Кто странствует, себе добудет мед,

Добудет сладкий плод удумбары[593].

Взгляни, как безупречно солнце,

Что странствует, не уставая.

Странствуй же!»

«Странствуй!» – сказал мне брахман», – повторил Рохита и шестой год прожил в лесу.

В лесу встретил он риши Аджигарту, потомка Суявасы, которого мучил голод. У Аджигарты было три сына: Шунахпучха, Шунахшепа и Шунолангула. Рохита сказал ему: «Риши, я дам тебе сто коров, если ты уступишь мне одного из своих сыновей, чтобы выкупил я им свою жизнь». – «Только не его!» – сказал Аджигарта и прижал к себе старшего сына. «И не его!» – сказала мать, указав на младшего. А согласились они уступить среднего – Шунахшепу.

Отдав Аджигарте сто коров, Рохита взял Шунахшепу и пошел с ним из леса домой, в деревню. Явившись к Харишчандре, он сказал: «О отец мой! Этим человеком я хочу выкупить свою жизнь». Тогда Харишчандра, придя к Царю Варуне, сказал ему: «Вот тот, кого я принесу тебе в жертву». – «Хорошо, – ответил Варуна. – Брахман, поистине, лучше, чем кшатрий»[594]. Он предписал Харишчандре совершить «раджасую»[595] – «царское жертвоприношение» и в день помазания царя вместо жертвенного животного принести в жертву Шунахшепу.

4

На этом жертвоприношении Вишвамитра был хотаром, Джамадагни – адхварью, Васиштха – брахманом и Аясья – удгатаром[596]. Вот привели Шунахшепу, но не нашлось человека, который согласился бы привязать его к жертвенному столбу. Тогда сказал Аджигарта Сауяваси: «Дайте мне еще сто коров, и я привяжу его». Ему дали еще сто коров, и он привязал его. Вот привели Шунахшепу, привязали, прочли над ним заклинания и обнесли вокруг него священный огонь, но не нашлось человека, который согласился бы его заколоть. Тогда сказал Аджигарта Сауяваси: «Дайте мне еще сто коров, и я заколю его». Ему дали еще сто коров, и, наточив нож, он вышел вперед.

Тут подумал Шунахшепа: «Увы! Словно не человек я, – хотят меня заколоть. Призову на помощь богов!» И к первому из богов он воззвал к Праджапати, сказав такой стих[597]:

«Кого призовем из бессмертных богов?

Чье прекрасное имя теперь восславим?

Кто возвратит нас Великому Беспредельному,

Чтобы вновь я увидел отца и мать?[598]»

Ему ответил Праджапати: «Агни среди богов – самый близкий людям[599]. Его призови на помощь». И Шунахшепа воззвал к Агни, сказав такой стих:

«Агни – первый из бессмертных богов,

Его прекрасное имя теперь восславим.

Он возвратит нас Великому Беспредельному,

Чтобы вновь я увидел отца и мать!»

Ему ответил Агни: «Савитар – владыка всех начинаний. Его призови на помощь». И Шунахшепа воззвал к Савитару, сказав такие три стиха:

«Тебя, Савитар, даров желанных властителя,

Тебя, хранителя нашего вечного,

Мы умоляем о благосклонности!

Все благо, что для людей уготовано,

От хулы хранимое, невраждебное,

В обеих твоих руках покоится.

Благо, дарителем благ даруемое,

Да обретем мы с твоею помощью,

Да достигнем высот благоденствия!»

Ему ответил Савитар: «Ты связан в жертву Царю Варуне. Его призови на помощь». И Шунахшепа воззвал к Царю Варуне, сказав тридцать один стих:

«Твоего царства, и мощи, и рвения, Варуна,

Не достичь ни одной птице в ее полете,

Ни этим вечно текущим водам,

Ни горам, чья сила смиряет ветер.

Светлый помыслами, Царь Варуна держит

Крону дерева[600] в бездонном пространстве;

Корни – вверх, а ветви его вниз смотрят,

Да проникнут лучи их в сердце наше!

Сотворил Царь Варуна путь широкий,

По которому Сурья движется в небе,

И ему, безногому, дал он ноги,

Варуна, отвращающий зло от сердца.

Сотней, тысячью лекарств ты врачуешь,

Широка, неизбывна да будет твоя милость!

Далеко прочь прогони Богиню Смерти!

И избавь от грехов нас, что мы совершили!

Высоко вверху рассыпаны звезды;

Ночью видно их, а куда они днем уходят?

Нерушимо свершается воля Варуны:

Разливая свет, луна по ночам восходит.

Об одном прошу тебя, восхваляя гимном,

И о том же тебя жрец молит жертвой:

Среди нас безгневным пребудь, Варуна,

Не лишай нас жизни, Вездесущий!

Этот голос я слышу и днем и ночью,

Эту мысль читаю в собственном сердце:

Да будет нам избавителем Варуна,

К нему из оков воззвал Шунахшепа!

Привязанный к трем столбам Шунахшепа

Воззвал из оков своих к сыну Адити.

Да дарует ему свободу Царь Варуна,

Мудрый, нелживый, пусть развяжет путы!

Твой гнев, о Варуна, мы укрощаем

Молитвами, жертвами, возлияньями.

Мудрый Асура[601], Царь, Владыка!

Избавь от грехов нас, что мы совершили!

Сними стянувшие нас путы, Варуна,

Вверху, внизу и посредине!

Безгрешные, преданные сыну Адити,

Да обретем мы освобождение!

Если мы, людьми рожденные,

Днем за днем тобой установленный

Нарушаем закон, бог Варуна,

Не предавай нас, даже разгневанный,

Твоему оружию смертоносному,

Негодующий – твоей ярости!

Как возничий лошадь взнузданную,

Распрягаем своими гимнами

Мы твой разум для милости, Варуна!

Устремленные к благу вечному,

К тебе вдаль идут мои помыслы,

Словно птицы, в гнездо летящие.

О, когда же склоним мы к милости

Варуну, властью украшенного,

Героя, взором все проницающего!

Царство общее у Митры с Варуной;

Не оставляют они, благосклонные,

Должника их, закон их чтущего.

Знает Варуна пути далекие

В поднебесье птиц пролетающих,

Знает путь кораблей, Моря Измеривший!

Знает хранитель закона Варуна

Богатых потомством двенадцать месяцев[602],

Знает того, кто им вслед рождается[603].

Знает дорогу ветра Варуна,

Широкого, быстрого и могучего,

Знает богов, кто над ветром властвуют.

Хранитель закона, бог Варуна

Восседает в своей обители;

Мудрому, все ему повинуется.

Оттуда он ясно видит, Всеведущий,

Все тайное и все незримое,

Что сделано и что будет сделано.

Да облегчит нам мудрый сын Адити

Пути, какими привыкли мы следовать,

Да одарит нас жизнью долгою!

Золотой плащ накинут на Варуну,

Дорогое платье – его одеяние,

Вокруг восседают его соглядатаи[604].

Повредить ему бессильны недруги;

Ни злодеи, ни люди, вред чинящие,

Посягнуть на бога не решаются.

И для нас для всех полной мерою

Отмеряет он дары небесные,

Пропитанье для тела нашего.

К нему, Взором Все Проницающему,

Мои мысли, желания полные,

Устремляются, будто коровы к пастбищу.

Вновь и вновь хочу говорить с тобой!

Для тебя принесен мне сладкий мед,

Словно хотар, ты его пробуешь.

Вот я вижу теперь Всевидящего;

На земле колесницу его вижу я!

Да возрадуется он хвалам моим!

Моему призыву внемли, Варуна,

Будь сегодня ко мне милостив,

На тебя я уповаю, беспомощный.

Мудрый, ты повсюду царствуешь,

И зелшя и небо тебе повинуются.

Так услышь меня на пути своем!

Совлеки же с вас путы верхние,

Сними средние, развяжи нижние ‑

И даруй нам жизнь, Варуна!»

Ему сказал Варуна: «Агни – первый из богов и самый милостивый. Его восславь, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Агни такими двадцатью двумя стихами:

«Надень на себя одежды светлые,

Владыка силы, чтимый жертвами,

И соверши обряд наш жертвенный!

Сойди сюда, жрец, нами избранный,

О юный Агни! Тебя призываем мы

Своими молитвами и словом пламенным.

За нас эту жертву свершаешь ты,

Словно за друга – друг любимейший,

Отец – за сына, родич – за родича.

Пусть Арьяман[605] и Митра с Варуной

Па траву священную, будто смертные,

Рядом с нами сядут, Врагов Пожиратели!

Этой дружбе с нами возрадуйся,

Агни, первым жрецом родившийся!

И внемли нашим восхвалениям.

Когда богов чредой непрерывною

Чтим мы, Агни, своими жертвами,

Тебе одному – наше возлияние!

Да будет дорог нам Жрец, Владыка наш,

Любимый, избранный! И да будем мы

Ему, огнем богатые, дороги!

Ниспосылают, огнем богатые,

Боги смертным дары бесценные;

Огнем богатые, мы их славим гимнами.

Тебе поем мы, Агни, хвалы свои;

Ответь на них благоволением ‑

Благоволением к смертным бессмертного.

И эту жертву, и песнопения

Всеми своими огнями милостиво

Прими от нас, Агни, Рожденный силою!

Тебя, словно коня долгогривого[606],

Я прославляю своими молитвами,

О Агни, жертвами повелевающий!

Будь нашим сыном, Силу дарующий,

Широким шагом всюду странствующий!

Высокочтимый, будь к нам милостив!

Всегда и везде, вблизи и издали

От человека, зло замыслившего,

Храни нас, Агни, Всеоживляющий!

Эту песнь, для тебя сложенную,‑

Этот новый дар, тебе посланный,

Средь богов возгласи без промедления!

Ниспошли нам, Агни, блага высшие,

Ниспошли нам блага срединные,

Одари нас дарами ближними!

Ты – Даритель благ, Сияющий!

Волнами реки огненной

Притекаешь ты к благочестивому.

Радостен удел того смертного,

Кого на борьбу подвигаешь ты,

Кому в битвах бываешь помощником.

Кем бы ни был он, о Агни всепобеждающий,

В мире нет для него победителя,

Его сила повсюду славится.

Друг людей, он награду победную

Пусть конями добудет на ристаниях,

Пусть жрецы ее завоюют гимнами.

К моему, певец, прислушайся голосу:

Для Сияющего, в каждом доме чтимого,

Для Агни сложи песнь хвалебную!

Великий, пределов себе не знающий,

Чье знамя – дым, блеском увенчанный,

Да ведет нас Агни к благу и мудрости!

Будто хозяин дома нашего,

Внимай нам, Агни,– свет божественный,

Окруженный наших гимнов сиянием».

Ему сказал Агни: «Восславь Все‑Богов[607]. Тогда мы освободим тебя».

И Шунахшепа восславил Все‑Богов таким стихом:

«Слава великим и слава малым!

Слава старым и слава юным!

Почтим же Богов, как только можем!

Да удостоит меня хвалы Сильнейший!»

Все‑Боги сказали ему: «Индра – среди богов самый сильный, самый храбрый, самый могучий и самый великий; он – лучший помощник. Восславь его, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Индру таким гимном и еще пятнадцатью стихами:

«Если даже, Сущий, Поглотитель сомы,

Недостойны мы твоего дара,

Тысячами коров и коней красивых

Одари нас, Индра, богатый дарами!

Твои губы влажны, Властитель силы,

Несравненны дела твои, Многомощный!

Тысячами коров и коней красивых

Одари нас, Индра, богатый дарами!

Усыпи сменяющих друг друга Стражей[608];

Пусть заснут они оба сном непробудным!

Тысячами коров и коней красивых

Одари нас, Индра, богатый дарами!

Пусть спят те, кто у нас отнимает,

Пусть бодрствуют дарители наши, Могучий!

Тысячами коров и коней красивых

Одари нас, Индра, богатый дарами!

Раздави скорее осла[609], о Индра,

Который ревет, нам на погибель!

Тысячами коров и коней красивых

Одари нас, Индра, богатый дарами!

Пусть за лес далеко улетает ветер

Вместе с хищной птицей[610], что кружит над нами!

Тысячами коров и коней красивых

Одари нас, Индра, богатый дарами!

Хулителя нашего убей, Индра,

Раздави злого демона Крикадашу!

Тысячами коров и коней красивых

Одари нас, Индра, богатый дарами!

Наполняю я, блага ищущий,

Как колодец, Индру сомой огненным,

Стосильного, бесконечно щедрого.

Его, чистого, с молоком сметанного,

Сотнею глотков и тысячью,

Будто в пропасть, он льет в себя.

И когда пьянящим, яростным

Соком сомы он насыщается,

Будто море, живот его становится.

Для тебя этот сок! На него стремглав,

Словно голубь на голубку, ты бросаешься

И внимаешь мольбам нашим милостиво.

О Воитель, прославляемый гимнами,

О Владыка даров! Надели того,

Кто поет в твою честь, благом истинным!

О Стосильный, на подмогу встань

Рядом с нами в этом сражении,

И в других будь для нас соратником!

В каждом деле, в любом испытании,

Словно друга, всегда призываем мы

Себе в помощь Индру могучего.

И лишь только наш зов услышит он,

Пусть спешит к нам с великой помощью

И дарует награду победную!

Хозяина дома моего древнего,

Зову я Индру несокрушимого,

Как звал его отец твой некогда[611].

К тебе, кого призывают многие,

Взываем и мы – к Дарителю щедрому,

Благому певцов своих защитнику.

Подобно тебе, Сому Пьющему,

И мы его пьем губами жадными,

О Друг друзей своих, Громы Мечущий!

Пусть сбудется, Друг, наше желание!

О Пьющий Сому, о Громы Мечущий,

Явись нам в помощь по зову нашему!

Да будут дары твои обильными,

О Индра, ставший нам сотрапезником,

Да взвеселимся, едой богатые!

Когда ты, Могучий, по воле собственной

Среди певцов как друг являешься,

Ты будто осью колеса стягиваешь!

Когда, Стосильный, певцам приносишь ты

Дары согласно их желаниям,

Ты будто ось вставляешь с силою!»

Возрадовался духом прославленный Шунахшепой Индра и дал ему золотую повозку. Взяв ее, Шунахшепа произнес еще один стих:

«Много богатств скопил себе Индра

Конями храпящими, сопящими, ржущими;

Вершитель подвигов славных, Даритель,

Он дал нам в дар золотую повозку».

Ему сказал Индра: «Восславь теперь Ашвинов[612], и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Ашвинов такими тремя стихами:

«Придите, Ашвины, принесите нам

В дар лошадей, коров и золото,

О боги, чьи чудесны деяния!

Ваша повозка, не ведая устали,

Бессмертная сквозь океан проносится[613],

О Ашвины, чудотворцы‑возничие!

Одно колесо повозки Ашвинов

Попирает солнце – бычью голову,

Другое – пробегает по небу».

Ему сказали Ашвины: «Восславь теперь Ушас, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Ушас такими тремя стихами:

«Какой смертный, Ушас бессмертная,

Тебе в радость? К кому благосклонна ты?

Для кого приходишь, Сияющая?

Тебя славим мы, о тебе думаем

И вдали от тебя, и поблизости,

О Заря, кобылица светлая!

Так спустись, приди к нам, Неба дочь!

Принеси с собою дары свои,

Надели, о Ушас, богатством нас!»

Так произносил Шунахшепа стих за стихом, и с каждым стихом ослабевали на нем путы, а живот Харишчандры, потомка Пишваку. становился меньше. Когда же произнес Шунахшепа последний стих, путы с него спали, а Харишчандра выздоровел.

5

Жрецы сказали Шунахшепе: «Теперь ты сам должен завершить жертвоприношение этого дня». Тут постиг Шупахшепа обряд скорого выжимания сомы и выжал его, произнеся такие четыре стиха:

«Пусть нет такого дома, о Ступа,

В котором тебе не нашлось бы работы,

У нас греми всех сильнее и громче,

Как барабан одержавших победу.

Вокруг твоей, о Пест, вершины,

Как в кроне дерева, веет ветер.

Так выжимай же сому, Ступа,

Чтоб им напоить смогли мы Индру.

О Пест и Ступа – благ податели!

Широко вы пасть свою разеваете,

Как кони Индры, траву жующие.

О Хозяева леса высокочтимые,

Со жрецами вместе высокочтимыми

Питье для Индры сегодня выжмите!»

Затем Шунахшепа вылил сому в большой деревянный чан, произнеся при этом такой стих:

«Возьми из чаши сому отжатого,

Сквозь сито потом процеди его,

Остатки на шкуру воловью выплесни».

Затем, когда Харишчандра коснулся Шунахшепы, как это положено жертвователю, Шунахшепа принес жертву и произнес первые четыре стиха гимна, заключая каждый восклицанием:

«Сваха!

«Туда, где камень для выжимки сомы

Возвышается, покоясь на широком ложе,

Спустись, Индра, и отведай сока,

Приготовленного для тебя в ступе!

Сваха!

Туда, где, словно женское лоно,

Наполняет чашу ступы сома,

Спустись, Индра, и отведай сока,

Приготовленного для тебя в ступе!

Сваха!

Туда, где пест в своем движенье,

Словно в женщину, входит и выходит,

Спустись, Пндра, и отведай сока,

Приготовленного для тебя в ступе!

Сваха!

Туда, где пест охватила веревка,

Будто коня тугие поводья,

Спустись, Индра, и отведай сока,

Приготовленного для тебя в ступе.

Сваха!»

Затем Шунахшепа совершил очистительное омовение для Харишчандры, жертвователя, и произнес два стиха:

«О Агни всезнающий! Тебя мы молим!

Отврати от нас гнев бога Варуны.

Жрец наилучший, Наставник мудрый,

Ото всех врагов избавь нас, Сияющий!

Среди нас живи нам в помощь, Агни,

Будь вблизи, лишь только забрезжит Ушас!

Примири нас с Варуной, Благосклонный;

Милосердный, являйся по нашему зову!»

Вслед за тем подвел Шунахшепа жертвователя к жертвенному огню и произнес такой стих:

«Шунахшепу, за тысячу коров купленного,

От столба отвязал ты по его молитве.

Избавь же от пут и нас, Агни,

Снизойди к нам, о Жрец всевидящий!»

Окончив жертвоприношение, Шунахшепа сел на колени к Вишвамитре. Тогда Аджигарта, потомок Суявасы, сказал Вишвамитре: «Риши, возврати мне сына».– «Нет,– ответил Вишвамитра,– его дали мне боги». И стал Шунахшепа сыном Вишвамитры, прозванным «Богоданный», а его потомки – это те, кто принадлежит к роду капилейев и роду бабхравов.

Аджигарта Сауяваси сказал Шунахшепе: «Вернись к нам! Я и мать зовем тебя». И еще сказал Аджигарта Сауяваси:

«Ты по рожденью из рода Ангирасов[614],

Певец прославленный, сын Аджигарты.

Не оставляй наследия предков,

Ко мне обратно вернись, риши!»

Шунохтепа ответил:

«С ножом в руках тебя здесь видели.

Такое даже шудрам[615] неведомо.

Вспомни, как за три сотни коров

Ты продал жизнь мою, Ангирас».

Аджшарта Сауяваси сказал:

«Теперь оно мучит меня, сынок.

Злое дело, что я совершил,

Я хотел бы память о нем стереть,

Возьми себе эти сотни коров».

Ему ответил Шунахшепа:

«Тот, кто зло учинил однажды,

Не раз, отец, учинит его снова.

Не изменить тебе нрав свой шудры,

С содеянным примириться нельзя».

Услышав слова «примириться нельзя», Вишвамитра согласился с ними и добавил:

«Ужасен стоял с ножом Сауяваси,

Когда готов был тебя зарезать.

Нельзя тебе быть его сыном!

Теперь моим сыном стань, Шунахшепа!»

Шунахшепа сказал:

«Объясни слова свои, Вишвамитра,

Скажи мне, отпрыск царского рода,

Как я, Ангирас по рождению.

Могу в сыновья быть тобою принят?[616]»

Ему ответил Вишвамитра:

«Средь моих сыновой ты будешь старшим,

А твое потомство всех счастливей.

Раздели же мой божественный жребий ‑

В этом тебя убедить стараюсь».

Шунахшепа сказал:

«Пусть сыновья твои согласятся

На дружбу со мной и мое счастье!

Только тогда, о бык среди Бхаратов[617],

Поистине, стану я твоим сыном».

Тогда так сказал Витвамитра своим сыновьям:

«Послушай меня ты, Мадхучхандас,

Ришабха, Рену, и ты, Лштака,

И все остальные ваши братья:

Примите как старшего Шунахшепу!»

6

Вишвамитра имел сто одного сына. Пятьдесят были старше Мадхучхандаса, а пятьдесят моложе. Те, кто были старше, решили, что Вишвамитра поступил несправедливо, и он проклял их, сказав: «Ваши потомки получат в наследие край земли!» И действительно, от них пошли племена андхров, пундров, шабарон, пулиндов и мутиб [618], которые по большей части живут вне пределов земли ариев: среди дасью[619] много потомков Вишвамитры.

А Мадхучхандас и младшие пятьдесят братьев сказали:

«То, что решает наш отец,

Всегда согласно мы принимаем.

Среди нас, Богоданный, ты будешь первым,

Мы вслед за тобой идти готовы».

Тогда обрадованный Вишвамитра благословил этих сыновей:

«Отныне вы будете богаты, дети,

Скотом и многими сыновьями

За то, что, выказав послушанье,

Меня наградили таким сыном.

Впереди вас пойдет Богоданный,

Путь правды указуя вам, дети.

С ним, богатые сыновьями,

Вы будете счастливы, Гатхина внуки!

Потомки Кушики! Он – первый средь вас!

Так следуйте же за Богоданным!

Наш род и дарованное нам Знание

Он получил от меня в наследство».

–

Так эти сыновья Вишвамитры,

Согласные, поступая как должно,

Приняли первенство Богоданного,

Ему, как старшему, подчинились.

Он, Богоданный, мудрый риши,

Получил в наследство два дара:

Царскую славу рода Джахну[620],

Священное знание рода Гатхпна.

Таков рассказ о Шунахшепе, который содержит сто стихов из «Ригведы», а также другие стихи. Его рассказывает хотар царю после обряда помазания.

Он рассказывает, сидя на золотой циновке, и, сидя на золотой циновке, отвечает ему адхварью. Золото – это, поистине, слава; и потому хотар наделяет царя славой.

«Ом!»[621] – отвечает адхварью на каждый стих из «Ригведы».

«Так!» – на каждый иной стих. «Ом!» – это, поистине, божественное слово, «так!» – человеческое; и потому божественным и человеческим словом адхварью очищает царя от зла и греха.

Пусть царь, желающий себе победы, просит рассказывать ему рассказ о Шунахшепе, даже если не совершает он жертвоприношения. Тогда и от малого греха будет он избавлен.

Тысячу коров должен дать царь тому, кто рассказывает, сто – тому, кто отвечает, а, кроме того, хотару – обе циновки из золота и повозку, запряженную белым мулом.

И те, кто хотят иметь сыновей, пусть слушают этот рассказ. Тогда будут у них сыновья, непременно будут сыновья!

Обмен загадками[622]

Блеска и благочестия лишается тот, кто совершает ашвамедху – жертвоприношение коня. Тогда хотар и брахман задают друг другу священные загадки[623]; или они возвращают ему и блеск и благочестие.

Справа от жертвенника стоит брахман; поистине, правая сторона – сторона брахмана. Брахман же – воплощение Брихаспати[624]; и справа наделяет он благочестием приносящего жертву. Потому правая половина тела богаче благочестием, чем левая.

Слева от жертвенника стоит хотар; поистине, левая сторона – сторона хотара. Хотар же – воплощение Агни, а Агни – это блеск; и слева наделяет он блеском приносящего жертву. Потому левая половина тела богаче блеском, чем правая.

Стоя по обе стороны жертвенника, задают загадки хотар и брахман. Жертвенник же, поистине,– воплощение приносящего жертву; и хотар и брахман возвращают приносящему жертву блеск и благочестие.

«Что было первой мыслью?» – спрашивает хотар. «Небо, дождь[625] – вот, поистине, первая мысль»,– отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает небом и дождем.

«Что было большой птицей?» – спрашивает хотар. «Конь – вот, поистине, большая птица». И приносящий жертву овладевает конем.

«Что было темным?» – спрашивает хотар. «Ночь, поистине, темная». И приносящий жертву овладевает ночью.

«Что было полным?» – спрашивает хотар. «Шри, богиня блага, поистине, полная». И приносящий жертву овладевает пищей и прочими благами.

«Кто странствует в одиночестве?» – спрашивает брахман. «Это солнце, поистине, странствует в одиночестве»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает солнцем.

«Кто каждый раз рождается снова?» – спрашивает брахман. «Луна, поистине, каждый раз рождается снова». И приносящий жертву овладевает долгой жизнью.

«Какое есть лекарство от холода?» – спрашивает брахман, «Огонь – вот, поистине, лекарство от холода». И приносящий жертву овладевает благочестием.

«Что есть великий посев?» – спрашивает брахман. «Этот мир – вот, поистине, великий посев». И приносящий жертву утверждается в этом мире.

«Я спрашиваю тебя, где верхний предел земли?» – говорит хотар. «Жертвоприношение– вот, поистине, верхний предел земли»,– отвечает брахмаи. И приносящий жертву овладевает жертвенником.

«Я спрашиваю тебя, где пуп вселенной?» – говорит хотар. «Жертвоприношение– вот, поистине, пуп вселенной»,–отвечает брахмлн. И приносящий жертву овладевает жертвоприношением.

«Я спрашиваю тебя, что есть семя могучего коня?» – говорит брахман. «Сома – вот, поистине, семя могучего коня»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает соком сомы.

«Я спрашиваю тебя, что есть высшее небо Слова?» – говорит брахман. «Брахман – вот, поистине, высшее небо Слова»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает благочестием.

Переводы из «Шатапатха‑брахманы» выполнены по изданию: «Cata‑patha‑brahmana of the White Yajurveda», ed. by A. Weber, Leipzig, 1924. Из «Айтарейя‑брахманы» – по изданию: «The Aitareya‑brahmanam», ed. by K. Agase, Patna, 1896. Из «Тайттирийя‑брахманы» – по изданию: «Taitti‑riyabrahmanam Krsnayajurvediyam», ed. by H. N. Apte, 1898.

Из «Упанишад»

Брихадараньяка‑упанишада (II, 4)

1. «Майтрейи[626], – сказал Яджнявалкья, – поистине, я собираюсь оставить это состояние[627] домохозяина. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни».

2. Майтрейи сказала: «Господин. Если бы вся эта земля, полная богатства, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной?» – «Нет,– сказал Яджнявалкья.– Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства».

3. Майтрейи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего все равно не стану бессмертной? Поведай мне, блаженный, что ты знаешь».

4. Яджнявалкья сказал: «Да. Ты всегда была дорога нам и говоришь дорогое. Подойди же и сядь – я объясню тебе это. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять».

5. И он сказал: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, по ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры[628] дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, лишь Атмнпа следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи. Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда думают о нем и распознают его, все становится известно.

6. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство отличным от Атмана. Кшатра оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры отличными от Атмана. Существа оставляют того, кто считает существ отличными от Атмана. Все оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это брахманство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти существа, это все – Атман.

7. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда ударяют в барабан, но, благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан, воспринимается и звук.

8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда трубят в раковину, но, благодаря восприятию раковины или трубящего в раковину, воспринимается и звук.

9. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда играют на лютне, но, благодаря восприятию лютни или играющего на лютне, воспринимается и звук.

10. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так же и с дыханием этого великого существа[629] вышли «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарвангираса»[630], итихаса[631], пураны[632], науки[633], упанишады, шлоки[634], сутры[635], анувьякхьяны, вьякхьяны[636]. Все они вышли с его дыханием.

11. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум – средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход – средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь – средоточие всех вед.

12. Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его снова, но какую часть воды ни возьмешь – она соленая, поистине, так же и эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь распознавания сущность, возникнув из этих элементов[637], исчезает в них. Нет после смерти сознания. Так говорю я», – так сказал Яджнявалкья.

13. Тогда Майтрейи сказала: «Ты смутил меня, господин, словами: «нет после смерти сознания». Тогда он сказал: «Поистине, я не говорю смущающего. И этого достаточно, чтобы понять.

14. Ибо, где есть что‑либо подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один распознаёт другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет видеть, то как и кого сможет слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет распознать? Как сможет он распознать того, благодаря которому он распознаёт все это? Как сможет он распознать распознающего?[638]»

Перевод дается по книге: «Брихадараньяка‑Упанишада», перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1964. В фрагменте говорится об Атмане – высшем индивидуальном психическом начале, пронизывающем все мироздание. В упанишадах Атман выступает в тесном соотношении с высшей объективной реальностью, Брахманом; тождество их – одна из основных идей в догматике упанишад. Здесь Атман трактуется как источник и носитель всего сущего. Легендарный мудрец Яджнявалкья, согласно преданию, получивший свое знание от солнца (его именем назван один из разделов этой унанишады) учит, что ради Атмана, а не ради самих себя дороги все мирские блага. После смерти человек сливается со своим источником – Атманом, лишается сознания и для него исчезает всякое подобие двойственности (субъекта‑объекта).

Чхандогья‑упнишада (VI, 8‑16)

Восьмая глава

1. Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету: «Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это называют, спит, то он, дорогой, достигает[639] тогда высшего бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят: «Он спит»,– ибо он достигает самого себя.

2. Подобно тому как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так, дорогой, и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании[640]. Ибо разум, дорогой, привязан к дыханию.

3. Узнай от меня, дорогой, о голоде и жажде. Когда человек, как это называют, голоден, то это вода уводит съеденное им. И как говорят: «уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей»,– так говорят и о воде: «уводящая пищу». Знай, дорогой, что там поднимается этот росток‑тело, ибо он не может быть без корня.

4. И где еще мог бы быть его корень, как не в пище? И также, дорогой, если пища – росток, ищи корень в воде. Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем[641].

5. Далее, когда человек, как это называют, испытывает жажду, то это жар уводит выпитое. И как говорят: «уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей»,– так говорят и о жаре: «уводяший воду». Знай, дорогой, что там поднимается этот росток, ибо он не может быть без корня.

6. И где еще мог бы быть его корень, как не в воде? Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем. О том, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным, было сказано раньше. И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружается в разум[642], разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество.

7. И эта тонкая сущность[643] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!»–«Хорошо, дорогой»,– сказал он.

Девятая глава

1. «Подобно тому, дорогой, как пчелы, приготовляя мед, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок,

2. и эти соки не различают себя там, говоря: «Я – сок этого дерева! Я – сок того дерева!» – так же точно, дорогой, и все эти существа, достигнув Сущего[644], не знают, что они достигли Сущего.

3. Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или вепрем, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, – тем они и становятся вновь[645].

4. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем. Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.

Десятая глава

1. Эти восточные реки, дорогой, текут на запад, западные – на восток. Они идут из моря в море, они становятся самим морем, И подобно тому, как они не знают там о себе: «Я – эта река. Я – та река», –

2. Так же точно, дорогой, и все эти существа, придя из Сущего, не знают, что они пришли из Сущего. Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или вепрем, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой,– тем они и становятся вновь.

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!»– «Хорошо, дорогой», – сказал он.

Одиннадцатая глава

1. «Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным соком, продолжая жить. Если бы ударили посередине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.

2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та засыхает; если покидает все дерево – то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так»,– сказал он.

3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой»,– сказал он.

Двенадцатая глава

1. «Принеси сюда плод ньягродхи[646]».–«Вот он, почтенный».– «Разломи его». –«Он разломан, почтенный».– «Что ты видишь в нем?» – «Эти маленькие семена, почтенный».–«Разломай же одно из них».–«Оно разломлено, почтенный».–«Что ты видишь в нем?»– «Ничего, почтенный».

2. И он сказал ему: «Поистине, дорогой, вот – тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой сущности существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дороюй»,– сказал он.

Тринадцатая глава

1.«Положи эту соль в воду и приди ко мне утром». И тот так и сделал. Отец сказал ему: «Принеси‑ка ту соль, которую ты вечером положил в воду». И, поискав, он не нашел соли, ибо она растворилась.

2. Отец сказал: «Попробуй‑ка эту воду сверху – какая она?» – «Соленая». – «Попробуй со дна – какая она?» – «Соленая».– «Попробуй с середины – какая она?» – «Соленая». – «Оставь ее и приблизься ко мне». И тот так и сделал и сказал: «Она все время одинакова». Отец сказал ему: «Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть.

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То– действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»– «Учи меня дальше, почтенный!»–«Хорошо, дорогой,»– сказал он.

Четырнадцатая глава

1. «Подобно тому, дорогой, как если человека уведут с завязанными глазами из страны гандхарцев[647], и затем оставят его в безлюдном месте, и он будет восклицать, поворачиваясь то к востоку то к северу, то к югу, то к западу: «Меня привели сюда с завязанными глазами, меня оставили здесь с завязанными глазами!» –

2. и если, сняв с него повязку, ему скажут: «В той стороне – гандхарцы, иди в ту сторону»,– то, спрашивая дорогу от деревни к деревне, сведущий и рассудительный, он достигнет гандхарцев,– точно так же и здесь человек, имеющий наставника, знает: «Я буду в этом мире, пока не освобожусь[648], затем я достигну цели».

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.

Пятнадцатая глава

1. «Так, дорогой, вокруг смертельно больного человека собираются родные и спрашивают: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?» И пока его речь не погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, до тех пор он узнает их.

2. Когда же его речь погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, то он не узнает их.

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»– «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой»,– сказал он.

Шестнадцатая глава

1. «Так, дорогой, схватив за руки, ведут человека, говоря: «Он утащил, он совершил воровство, раскалите для него топор!» И если он совершил это воровство, то он делается лжецом. Стремящийся к лжи, покрыв себя ложью, он берется за раскаленный топор Он обжигается, и тогда его убивают.

2. Если же он не совершил этого воровства, то он делается правдивым. Стремящийся к правде, покрыв себя правдой, он берется за раскаленный топор. Он не обжигается, и тогда его освобождают.

3. То, что он не обжигается при этом, и есть основа всего существующего, То – действительное. То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» Вот что тот узнал от него, узнал от него.

Перевод дается по книге: «Чхандогья‑упанишада», перевод с санскрита, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1965. Настоящий отрывок содержит поучения знаменитого брахманского авторитета древней Индии Уддалаки Аруни своему сыну Шветакету. Рассуждая о различных явлениях, Уддалака с помощью аллегорических примеров возводит эти явления к их общей основе – Атману, провозглашая тождество Атмана с познающим субъектом.

Катха‑упанишада (I, I)

1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас[649].

2. И когда давались дары жрецам, вера проникла в него, бывшего еще мальчиком, и он подумал:

3. «Вот они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих коров».

4. И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня?[650]» Во второй, в третий раз повторил он это, и отец в гневе сказал ему: «Смерти я отдам тебя!».

5. Начикетас сказал: «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним[651]. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?

6. Погляди назад на прежних людей, погляди вперед на будущих,– подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь».

7. «Подобно огню[652], входит часто брахман в дома, где ему доставляют это успокаивающее подношение. Принеси же воды, Вайвасвата[653].

8. Надежда и ожидание, общение с друзьями, радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот – все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания».

9. «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, – да будет тебе почет, брахман![654] Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара».

10. Начикетас сказал: «О смерть, да успокоится в своем стремлении Гаутама[655], мой отец, и станет милостивым, да исчезнет его гнев на меня, да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, что я выбираю».

11. Яма сказал: «Как встарь, признает тебя Ауддалаки Аруни[656] по моей милости, он будет спокойно спать по ночам, исчезнет его гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти».

12. Начикетас сказал: «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих – голод и жажду,– уйдя за пределы печали, радуются люди в небесном мире.

13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, – о том, как обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар».

14. Яма сказал: «Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикстас, постигая это. Знай, что этот огонь – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике сердца».

15. И Яма рассказал ему об огне – начале мира[657], о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что ему было сказано. Тогда удовлетворенный бог смерти снова обратился к нему.

16. И великодушный Яма сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: да будет этот огонь известен под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь[658].

17. Кто трижды возжег огонь начикетас, тот, соединившись с тремя, совершает три действия[659], преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом[660], божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.

18. Кто трижды возжег огонь, Начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет об огне, Начикетас, тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.

19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар. Этот огонь все люди и назовут твоим именем. Выбирай же себе третий дар».

20. Начикетас сказал: «Сомнение возникает после смерти человека.– одни говорят: «Он есть».– другие: «Его нет».– Да узнаю я это, обученный тобой. Вот третий дар из даров».

21. Яма сказал: «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».

22. Начикетас сказал: «Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, бог смерти сказал, что это нелегко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».

23. Яма сказал: «Выбери себе в дар сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; выбери себе во владение обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь.

24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь, процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.

25. Какие ни бывают недостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой,– такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас,– не спрашивай только о смерти».

26. Начикетас сказал: «Преходящи эти удовольствия у смертного, о Антака[661], они иссушают жар всех чувств, да и жизнь‑то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение.

27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.

28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, станет радоваться слишком долгой жизни после того, как приблизится к неуничтожимости и бессмертию, узнает и поразмыслит об удовольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью?

29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что включено в великом переходе[662], – этот дар, проникший в сокрытое, а не иной, выбирает Начикетас».

Перевод взят из книги: «Упанишады», перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. Я. Сыркина, М. 1967. Предлагаемый отрывок – один из наиболее драматичных в литературе упанишад. Ваджашраваса (древний брахманский авторитет) разгневался во время жертвоприношения на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме.

Из «Дхаммапады»

I. Глава парных строф[663]

1

Дхаммы[664] обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто‑нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

2

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто‑нибудь говорит или делаем с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

3

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

4

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.

5

Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

6

Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

7

Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного и своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – именно его сокрушает Мара[665], как вихрь – бессильное дерево.

8

Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности,– именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

9

Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.

10

Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.

11

Мнящие суть в не‑сути и видящие не‑суть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения.

12

Принимающие суть за суть и не‑суть за не‑суть, они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения.

13

Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

14

Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

15

В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

16

В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел.

17

В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной»,– страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

18

В этом мире ликует он и в ином – ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!»– ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

19

Если даже человек постоянно твердит Писание[666], но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

20

Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире,– он причастен к святости.

III. Глава о мысли

33

Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.

34

Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из‑под власти Мары.

35

Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало,– благо. Обузданная мысль приводит к счастью.

36

Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженая мысль приводит к счастью.

37

Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.

38

У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется,– мудрость не становится совершенной.

39

В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.

40

Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу, и да будет он свободен от привязанности.

41

Увы! Недолго это тело проживает на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.

42

Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

43

Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.

IV. Глава о цветах

46

Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его прозрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.

47

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение – спящую деревню.

48

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.

49

Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.

50

Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.

51

Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

52

Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.

53

Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.

54

У цветов аромат не распространяется против ветра, также – у сандалового дерева, у тагары[667] или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.

55

Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика[668] – среди их ароматов аромат благих дел – непревзойденнейший.

V. Глава о глупцах

60

Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана[669] для уставшего, длинна сансара[670] для глупцов, не знающих истинной дхаммы.

61

Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

62

«Сыновья – мои, богатство – мое», – так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?.

63

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».

64

Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка – вкус похлебки.

65

Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.

66

Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.

67

Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.

68

Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.

69

Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предастся горю.

70

Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все‑таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.

71

Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея, подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.

72

Когда же глупец, на свое несчастье, овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.

VI. Глава о мудрых

76

Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

77

Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому.

78

Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

79

Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородным.

80

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

81

Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

82

Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.

83

Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.

84

Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.

85

Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.

86

Те же люди, которые действительно следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.

IX. Глава о зле

116

Пусть он торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свои ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.

117

Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла – горестно.

118

Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра – радостно.

119

Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.

120

Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.

121

Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

122

Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.

123

Пусть избегает он зла, как купец без спутников, но с большим богатством – опасной дороги, как желающий жить – яда.

124

Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

125

К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.

126

Одни возвращаются в материнское лоно[671], делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают нирваны.

127

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.

128

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.

XI. Глава о старости

146

Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?

147

Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.

148

Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом – смерть.

149

Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?

150

Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.

151

Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, так же и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.

152

Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.

153

Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь – горестно.

154

О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.

155

Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.

156

Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.

XV. Глава о счастье

197

О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждующих; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.

198

О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.

199

О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.

200

О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.

201

Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения.

202

Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.

XVIII. Глава о скверне

235

Как увядший лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.

236

Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.

237

И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.

238

Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.

239

Постепенно, мало‑помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра.

Перевод дается по книге: «Дхаммапада», перевод с пали, введение и комментарий В. Н. Топорова, М. 1960.

Из «Сутта‑нипаты»

Сутта о Дханийе («Сутта‑нипата», 18–34)

Пастух Дханий

«Сварен рис у меня, сдоено молоко,

Со своими живу у берега Махи;

Крышей хижина крыта, огонь зажжен,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Блаженный

«Гнева нет у меня, чист я от скверны;

Ночь одну проведу у берега Махи;

Крыши нет надо мною, огонь потух,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Пастух Дханий

«Здесь нет ни оводов, ни комаров;

В поймах на сочных лугах стада пасутся;

Ливень хлынет – они его перетерпят,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Блаженный

«Плот надежный я себе сколотил;

Переплыв поток, вышел на тот берег[672];

Больше этот плот не надобен мне,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Пастух Дханий

«Спутница долгих лет, милая сердцу,

Пастушка моя послушна и благонравна;

Ничего дурного о ней я не слышу,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Блаженный

«Укрощенная после борьбы долголетней,

Мысль моя послушна мне и свободна.

Нет во мне теперь ничего дурного,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Пастух Дханий

«В средствах я ни от кого не завишу.

Мои сыновья со мной, они здоровы;

Ничего дурного о них я не слышу,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Блаженный

«Я никому не служу, мне не платят:

Съем что подадут и скитаюсь по свету.

Нет мне надобности служить,‑

Если хочешь дождь послать; пошли, о небо!»

Пастух Дханий

«Есть у меня коровы, телята есть,

Стельные коровы есть и есть телки,

И бык, коров повелитель, есть у меня,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Блаженный

«Нет у меня коров, телят нет,

Нет стельных коров и нет телок,

И быка, коров повелителя, нет у меня,‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Пастух Дханий

«Глубоко и прочно врыты столбы;

Новы и крепки эти веревки из мунджи[673].

Даже бычкам молодым не сорвать привязь.‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

Блаженный

«Словно бык, разорвав на себе путы,

Растоптав их, будто слон – лианы,

Я освободился от новых рождений[674],‑

Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»

И тут, затопляя холмы и долины,

На землю с небес обрушился ливень,

И, заслышав шум дождя, Дханий

Такое тогда промолвил слово:

Пастух Дханий

«О, немалое обрели мы благо ‑

Блаженный явился взорам нашим.

К тебе прибегаем мы, о Зрящий!

Будь учителем нашим, великий муни[675]!

Послушны мы оба – я и пастушка.

Будем жить в благочестье рядом с Блаженным.

Преодолеем смерть и рожденье,

Навсегда положим конец страданьям».

Мара‑грешник

«Сыновьями счастлив имеющий сыновей.

Имеющий коров коровами счастлив.

Привязанности приносят человеку счастье, ‑

Ведь несчастлив тот, кто ни к чему не привязан».

Блаженный

«Из‑за сыновей скорбит имеющий сыновей.

Имеющий коров из‑за коров плачет.

Привязанности приносят человеку горе, ‑

Лишь тот не скорбит, кто ни к чему не привязан».

Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 199; Мы поможем в написании вашей работы!
Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 22 23 24 25 262728 29 30 31 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!