Научно-философские и религиозные картины мира.



Наш век стал веком коренной смены парадигм научного мышления и радикального изменения естественнонаучной картины мира. Вплоть до начала нынешнего столетия в науке господствовала возникшая в Новое время ньютоновско-картезианская парадигма – система мышления, основанная на идеях И. Ньютона и Р. Декарта. Последнему принадлежала идея принципиальной двойственности реальности: материя и ум – различные, параллельные друг другу субстанции.

Научная картина мира, возникшая из учения Декарта и Ньютона, отбросила один очень важный момент, присутствовавший как у одного, так и другого ученого: фигуру Бога. Рационально-механистический образ мира, формировавшийся в трудах последователей, демонстрирует нам мир как единый и единственный: мир твердой материи, подчиненной жестким законам. Сам по себе он лишен духа, свободы, благодати, он безмолвен и слеп.

Полагая человека случайностью, механистическая наука не интересуется его судьбой, его целями и ценностями, которые выглядят смешными нелепостями, мгновенной вспышкой сознания в грандиозной машине бессмысленной Вселенной.

В начале XX в. был сделан целый ряд открытий, в корне изменивших видение мира современным естествознанием. Теория относительности А. Эйнштейна, опыты Резерфорда с альфа-частицами, работы Нильса Бора, исследования в химии, биологии, психологии и других науках показали, что мир разнообразнее, сложнее, чем это представлялось механистической науке, и что сознание человека изначально включено в само наше восприятие действительности. «Антропный принцип» означает: мир таков, каков есть, потому что это мы глядим на него, и всякое изменение в нас, в нашем взгляде, в нашем самочувствии и самосознании меняет картину мира.

На базе подходов, отбросивших старые представления, возникают радикалистские взгляды. К ним принадлежит, например, «шнуровочная философия природы» Джефри Чу, разработанная для донного типа субатомных частиц – Андронов. Вселенная для нее – это бесконечная сеть взаимосвязанных событий. Они как зеркала, отражающиеся друг в друге, как живой клубок, где одно непрерывно перетекает в другое. Все теории естествознания – лишь создания человеческого разума, только версии бытия, и их не надо путать с самой реальностью, которая в следующий момент может повернуться совсем другой стороной.

Целый ряд современных физиков приближаются к мистическому мировоззрению. Например, книга Фритьофа Капры «Дао физики», устанавливающая связь между физическими открытиями XX столетия и древними истинами, трактующими мир как иерархию ритмических вибраций единого вселенского начала, духа-энергии. Современные естествоиспытатели все более обращаются к опыту индуизма, буддизма, даосизма. К оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек, таким образом, перестает быть обмолвкой природы, а становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач – познание собственного места в бытии и понимание того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом.

Философские картины мира очень многообразны, однако все они строятся вокруг отношения: мир – человек и человек – мир. На этом различении строятся две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской.

Объективистские концепции, независимо от того, являются они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен, т.е. не зависит в своем существовании и качествах желаний субъектов и человеческого способа видения. Объективистские философские концепции полагают, что мы все можем и должны находить общие позиции по вопросу о качествах действительности и своем месте в ней, а те, кто упрямствует в отстаивании особой позиции – просто заблуждаются, впадая в иллюзию. Яркими примерами объективистских концепций были философия Гегеля и Маркса. Учения этого типа очень высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истинной и показывает мир, как он есть.

Противоположностью объективизма является субъективизм, когда мир, общий для всех живущих субъектов, заменяется на множество «мирков». Я – сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребываю в своих ситуациях и безмерно одинок, потому что никто не может разделить со мной моего индивидуального мира, становящегося тюрьмой. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное «я», потому, вооще трудно сказать, есть ли что-нибудь объективное. Все зависит от меня, и мир как бы сплавляется со мной, становится моей проекцией, результатом моей активности. Ярким примером субъективизма такого рода выступает философия Ж.П. Сартра, который, считал, что человек, не по своей воле «заброшенный в бытие» - полностью ходит через жизнь на свой страх и риск, делая все что пожелает и отвечая только перед самим собой. Поддаться общим истинам и взглядам – значит предать самого себя.

Огромное «пространство» между двумя крайними полюсами составляет поле философского поиска. Философы, желая понять мир, одновременно стараются разобраться в том, возможно ли вообще его постижение и как именно оно возможно?

В западной философии в наши дни доминирует и спорят между собой два основных подхода. Согласно первому, никаких общих точек зрения на мир и судьбы человека вообще быть не может.

В соответствии со вторым, возможно взаимопонимание между людьми, а значит, и формирование представлений о том, что являет собой мир и человек. Как бы то ни было, философы всегда общаются между собой, с другими людьми и ищут общий язык, общие ракурсы видения, несмотря на то, что «субъективных миров» действительно много, и они порой довольно далеко отстоят друг от друга.

Чтобы не впадать в крайности, можно сказать, что мир, в котором протекает наша жизнь – это сплав субъективного и объективного, того, что вовсе не зависит от нас, и эта сложная диалектика каждый раз конкретно рассматривается философией на новом уровне и в новой исторической обстановке. При этом философы обсуждают проблему мира и человека на понятийном языке и никогда ничего не берут просто на веру.

Их дело – во всем сомневаться, все подвергать строгому критическому анализу и никогда не останавливаться на достигнутом уровне знания. В этом философия противоположна религии, стремящейся точно воспроизводить древний канон. Философская картина мира – это картина, бесконечно рисуемая пытливым интеллектом, включая сложное переплетение человеческого и внечеловеческого, материального и духовного, минутного и вечного.

Религиозные картины мира

Слово religioозначает по латыни благочестие, святость и восходит к глаголу relgare – связывать, соединять. Все религии во все времена, считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и не самодостаточна. Она носит производный характер, по сути своей – вторична. Она результат или проекция другой настоящей, истинной реальности – Бога или богов.

Таким образом, религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Это силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны с точки зрения эмпирического человека. Мир божественного определяет людей в их физическом бытии, и в ценностном строе.

Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи и, тем более, практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир, только сферу посюстороннего. Дальше простирается область религии, и, быть может, философии. Главное, чтобы, увлекшись земными заботами, человечество не забывало, что оно не автономно, что над ним существует высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд.

Необходимо отметить, что религиозное сознание невозможно без культа: обрядов, ритуалов, богослужений, молитв и необходимых для этого храмов, утвари т.д.

Культ – это особая духовная практика, которая призвана соединить верующего с высшим миром, которая позволяет ему быть услышанным всемогущими божественными силами.

Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность. В развитых монотеистических религиях (т.е. религиях, признающих одного верховного всемогущего Бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг т т.д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в силах выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множество богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Зевс не создает земного мира и тем более космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он наставляет богов, которых в буддизме – огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя мог бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны – запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский бог.

 


Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 694; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!