Шри Раманой Махарши 6 страница
П. Что такое само-отдача?
М. Она – то же самое, что и самоконтроль; контроль осуществляется удалением самскар, которые подразумевают функционирование эго. Эго подчиняется, только когда оно признаёт Высшую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или самоконтроль. Иначе эго остаётся высокомерным, словно статуя, высеченная в башне, всем своим напряжённым взглядом и позой создающая обманчивое впечатление, что это именно она держит башню на своих плечах. Эго не может существовать без этой Силы, но думает, что оно действует самостоятельно.
П. Как можно подчинить этот мятежный ум?
М. Или искать его источник так, чтобы он мог исчезнуть, или отдать себя так, чтобы он мог быть сражён.
П. Но ум ускользает от нашего контроля.
М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого достаточно.
Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума – это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.
Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове только из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным образом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.
П. Свами Вивекананда говорит, что духовный Гуру, по существу, передаёт ученику духовность.
|
|
М. Имеется ли здесь какая-либо субстанция для передачи? Передача означает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, позднее становится другим.
П. Милость – это не дар Гуру?
М. Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру даровать Милость взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.
В книгах говорится, что существует множество видов посвящения [ дикша ] – посвящение рукой, касанием, взглядом, мыслью [ хаста дикша, спарша дикша, чакшу дикша, мано дикша ] и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определённые обряды с огнём, водой, джапой или мантрами, и называют такие причудливые представления дикшами, как если бы ученик духовно созревал только после подобных процедур, производимых Гуру.
Если разыскивать индивидуума, то его нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? Он пребывал в Тишине. Перед ним появились ученики. В ответ на их вопросы Дакшинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искателей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.
|
|
Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своём влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что после долгого пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.
Таюманавар говорит: "О Господь! Приходящий ко мне вместе с рождениями, никогда не покидающий меня и в конце концов спасающий меня!" Таково переживание Реализации.
Шримад Бхагавад-Гита утверждает то же самое несколько иначе: "Мы были всегда вдвоём, а не только сейчас".
П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?
М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, поскольку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.
Гита говорит: парам бхавам аджанантах [ Бхагавад-Гита (IX, 11)] – те, кто не могут постичь трансцендентальную природу (Шри Кришны), – глупцы, обманутые неведением.
Учитель появляется, чтобы развеять то неведение. По словам Таюманавара, Учитель показывается как человек, чтобы развеять неведение человека, точно так же как какой-нибудь олень используется в качестве приманки для поимки дикого оленя. Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежественную идею "Я-есть-тело".
|
|
399. Г-н Бозе, бенгальский инженер, недавно прочёл "Мандукъя-карики" Гаудапады и "Индийскую философию" сэра С. Радхакриш-нана, а потому спросил следующее:
П. Есть ли действительная разница между опытом сновидения и состояния бодрствования?
М. Поскольку вы находите происходящее в сновидении мимолётным в сравнении с состоянием бодрствования, то и говорят о существовании различия. Это кажущееся, а не действительное различие.
П. Является ли состояние бодрствования независимым от существующих объектов?
М. В этом случае объекты должны существовать без того, кто их видит, другими словами, объект должен сам сказать вам, что он существует. Разве это так? Например, разве движущаяся перед вами корова говорит вам, что она движется? Или в действительности вы сами говорите: "Это корова движется"? Объекты существуют, потому что видящий обращает внимание на них.
П. Гаудапада в "Мандукья-кариках" говорит, что с точки зрения Абсолютной реальности между этими двумя состояниями нет разницы.
|
|
М. Конечно, нет.
П. Я придаю очень большое значение тому, что Бхагаван также говорит это. Профессор Радхакришнан в своей "Индийской философии" пишет, что Шри Шанкара, комментируя "Брахма-Сутры", делает различие между этими двумя состояниями. Это действительно так? А если так, то в чём оно состоит? Как может иметься какое-либо различие с точки зрения Реальности? Пока ум существует в какой-то форме, будет и различие. Но с точки зрения Атмана, недвойственного Брахмана, может ли быть какое-либо различие?
М. Сновидение имеется для того, кто говорит, что он проснулся. Фактически бодрствование и сновидение равным образом нереальны с точки зрения Абсолюта.
П. Могут ли эволюция, творение или проявление иметь хоть какое-то место в чистой адвайте? Что можно сказать о теории виварты, согласно которой Брахман появляется как этот мир, не забывая свою сущностную природу, – словно верёвка, кажущаяся змеёй?
М. Имеются различные методы подхода к доказательству нереальности вселенной. Пример сновидения является одним из них. Бодрствование [ джаграт ], сновидение [ свапна ] и глубокий сон без сновидений [ сушупти ] подробно трактуются в писаниях Веданты,чтобы можно было обнаружить Реальность, лежащую в их основе. Это не значит подчёркивать различия между этими тремя состояниями. Необходимо всегда ясно иметь в виду указанную цель.
Говорят, что мир нереален. О какой степени нереальности идёт речь? Это нереальность, похожая на сына бесплодной матери или на цветок в небе, т. е. просто слова, за которыми нет никаких новых фактов? Тогда как этот мир присутствует фактически, а не просто как некое слово. Ответ заключается в том, что мир есть наложение на единую Реальность, подобное видимости змеи, возникающей в тусклом свете при виде скрученной верёвки.
Но здесь тоже ошибочная идентичность прекращается, как только друг укажет, что это – верёвка. В случае же этого мира он продолжает существовать даже после того, как его нереальность стала известной. Почему это происходит? И опять же видимость воды в мираже сохраняется даже после того, как признано, что это – мираж. То же самое происходит и с этим миром. Он продолжает проявляться, даже если известно о его нереальности.
Но воду миража никто не ищет, чтобы удовлетворить свою жажду. Как только человек узнаёт, что это – мираж, он оставляет его как бесполезный и не стремится к нему, чтобы добыть воду.
П. Но с видимостью этого мира дело обстоит не так. Даже после того, как он неоднократно объявлен ложным, человек не в состоянии избежать удовлетворения своих желаний в этом мире. Как может такой мир быть ложным?
М. Всё это подобно тому, как некий человек удовлетворяет свои появившиеся в сновидении желания посредством творений в том же сне. Есть объекты, есть желания и есть их удовлетворение. Творение в сновидении полно значения, как и в мире бодрствования [ джаграт ], но тем не менее оно не рассматривается реальным.
Таким образом, мы видим, что каждая из этих иллюстраций служит определённой цели при установлении стадий нереальности. Осознавший себя мудрец в конечном счёте заявляет, что в духовно возрождённом состоянии мир бодрствования так же обнаруживается нереальным, как мир сновидений в состоянии бодрствования [ джаграт ].
Каждая иллюстрация должна пониматься в её правильном контексте; её не следует изучать как некое изолированное утверждение. Она – звено в цепи. Цель всех этих звеньев – направить ум искателя к единой Реальности, лежащей в основе их всех.
П. Имеется ли та разница в философии Шанкары и Гаудапады, в которой ученый профессор хочет нас убедить?
М. Эта разница присутствует лишь в нашем воображении.
П. Сэр С. Радхакришнан пишет:
Общая идея, проходящая через произведение Гаудапады, что зависимость и Освобождение, индивидуальная душа и этот мир – все нереальны, побуждает едкого критика заметить, что теория, которой больше нечего сказать, кроме того, что нереальная душа пытается избавиться от нереального Высочайшего Блага, может сама быть некой нереальностью. Одно дело говорить, что неизменяемая реальность, выражающая Себя в изменчивой вселенной без утраты своей природы, есть тайна, и другое – отбросить всю изменчивую вселенную как простой мираж. Если мы должны играть роль в жизни, то не можем делать это с убеждением, что эта роль – некая показуха, а все призы в ней – просто пустышки. Но философия может удерживать такую теорию и быть спокойной за себя. Самое большое осуждение (которое можно вынести) такой теории – в том, что мы принуждены занимать себя объектами, существование и ценность которых постоянно отрицаем в теории. Такая теория лишь показывает, что имеется ещё что-то, включающее и превосходящее этот мир, но не подразумевает, что этот мир – сновидение.
М. Как уже было сказано, цель всей философии – показать Реальность, лежащую в основе всего, будь то состояния джаграт, свапна и сушупти или индивидуальные души, мир и Бог.
Возможны три точки зрения:
1. Вьявахарика: Человек видит этот мир во всей его множественности, предполагает присутствие Творца и считает себя субъектом (действия). Всё это поэтому сводится к трём принципам – джагат, джива и Ишвара [мир, душа и Бог]. Он узнаёт о существовании Творца и пытается достичь Его, чтобы обрести бессмертие. Если кто-то таким образом освобождается от зависимости, то остаются все остальные индивидуумы, существующие, как и раньше, которые ещё должны решить задачу их собственного спасения. Он более или менее принимает Единую Реальность, лежащую в основе всех этих феноменов. Феномены обусловливаются игрой майи. Майя – шакти Ишвары, или активность Реальности. Таким образом, существование различных душ, объектов и т. д. не расходится с адвайтической точкой зрения.
2. Пратибхасика: джагат, джива и Ишвара познаются только тем, кто видит их. У них нет никакого существования независимого от него. Поэтому есть только одна джива, будь то конкретный индивидуум или Бог. Всё остальное – просто миф.
3. Парамартхика: Доктрина не-творения [ аджатавада ], которая не допускает второго. Нет реальности или отсутствия Её, нет поиска или обретения, нет зависимости или освобождения и т. д.
Возникает вопрос, почему тогда все шастры говорят о Господе как о творце? Как может творение, которым вы являетесь, само творить творца и доказывать, что джагат, джива и Ишвара все являются лишь концепциями ума?
Ответ таков.
Вы знаете, что ваш отец в этом состоянии бодрствования [ джаграт ] умер, и после его смерти прошло несколько лет. Однако вы видите его в сновидении и признаёте своим отцом, от которого вы родились и который оставил вам своё наследство. Здесь творец пребывает в творении. Другой пример. Вам снится, что вы служите какому-то царю и состоите при дворе в этом царстве. Как только вы просыпаетесь, все эти образы исчезают, оставаясь позади вас, одинокого человека. Где они все были? Только внутри вас. Та же аналогия остаётся в силе так же и в другом случае.
П. Как майя появляется в вышеупомянутой вьявахарике?
М. Майя есть только шакти Ишвары, или активность Реальности.
П. Почему Реальность становится активной?
М. Как может этот вопрос возникнуть? Вы сами охвачены Ею. Разве вы в стороне от этой вселенской активности, чтобы задавать этот вопрос? Та же самая Сила поднимает это сомнение, чтобы все сомнения могли в конце концов прекратиться.
П. Мир сновидений не так важен, как мир бодрствования [ джаграт ], поскольку мы не чувствуем, что наши желания удовлетворены.
М. Вы ошибаетесь. Голод и жажда также присутствуют и в сновидении. Вы можете наесться досыта, а оставшуюся пищу отложить на следующий день. Тем не менее во сне вы чувствуете голод. Эта пища вам не помогает. Ваш голод во сне можно удовлетворить, только приняв пищу во сне. Желания, возникшие в сновидении, удовлетворяются только творениями в нём.
П. Мы вспоминаем наши сновидения в нашем бодрствовании, но не наоборот.
М. Опять неверно. В сновидении вы отождествляете себя с тем, кто теперь говорит.
П. Но мы не знаем, что спим, а не бодрствуем, как это мы делаем сейчас.
М. Сновидение – это сочетание бодрствования [ джаграт ] и глубокого сна [ сушупти ]. Оно вызывается впечатлениями (самс-карами) состояния бодрствования. Поэтому мы теперь и вспоминаем сны. В сновидениях же самскары не создаются; поэтому также мы не воспринимаем сновидение и бодрствование одновременно. Тем не менее каждый вспомнит странные дилеммы во сне. Например, человеку интересно, спит он или бодрствует. Он доказывает и устанавливает, что только бодрствует. Когда же действительно просыпается, он выясняет, что всё это было лишь сном.
400. В ходе другого разговора Шри Бхагаван сказал: Видения добавляют к медитации "изюминку" и ничего более.
Апреля
401. Г-н Кришнамурти, джентльмен из Андхра-Прадеш, спросил: На каком объекте мы должны сосредоточить взгляд, когда выполняем тапас? Наш ум фиксируется на том, что мы произносим.
М. Для чего практикуется тапас?
П. Для Само-реализации.
М. Именно так. Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недостаточно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на каком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровождаться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становится тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все качества Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однонаправленность [ нидидхьясана ], и есть желаемый тапас.
Вопрос о том, что такое тапас, был задан, чтобы узнать, какой цели он служит. Его форма будет зависеть от этой цели.
П. Разве физическая аскёза также не является тапасом?
М. Может быть одной из его форм. Её виды обусловлены вайрагьей (бесстрастием).
П. Я видел одного человека, который держал руку поднятой всю жизнь.
М. Это – вайрагья.
П. Почему человек для этой цели должен причинять своему телу страдание?
М. Вы считаете это страданием, тогда как это – обет, и для кого-то другого он является неким достижением и удовольствием.
Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и другой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реальности, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия. Медитация или вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.
П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?
М. Реализация – это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении Атмана.
402. Говоря о мозге и Сердце [48], Шри Бхагаван вспомнил следующий давний инцидент [49].
Кавьякантха Ганапати Муни однажды доказывал, что мозг – самый важный центр, а Шри Бхагаван настаивал, что – Сердце. Этот спор наблюдали и другие. Через несколько дней Шри Бхагаван получил письмо, содержащее короткое английское стихотворение от одного юноши, Н. С. Аруначалама, который даже ещё не был студентом высшей школы.
Это стихотворение замечательно по своей поэтической образности[50]. Шри Бхагаван, Кавьякантха и все остальные представлены как Сердце, ум и тело соответственно или так же как солнце, луна и земля. Свет солнца отражается луной, и земля освещается им. Подобным образом и мозг действует посредством сознания, полученного из Сердца, а тело при этом защищается. Это поучение Шри Бхагавана содержится и в Шри Рамана Гите. Сердце – самый важный центр, из которого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тончайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир – не более чем некий кинопоказ.
Шри Бхагаван также добавил, что если бы васаны находились в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отрубании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так. Следовательно, васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из театральной уборной – Сердца).
Апреля
403. Кто-то упомянул о выдержке из журнала "Modern Psychological Review" (Современное психологическое обозрение), желая знать, можно ли использовать какие-либо инструменты для обнаружения Сердечного центра, были ли доступны подходящие субъекты для записи переживания адептов на духовном пути и т. д. Собравшиеся в Холле заговорили. Шри Бхагаван сказал: В книге "Самореализация" написано, что в происшествии (у Черепашьей скалы, в 1912 году) я потерял сознание и появились симптомы смерти, тогда как на самом деле я всё время сохранял сознание. Я мог чувствовать остановку физического сердца и, равным образом, действие незатронутого Сердечного центра. Это состояние длилось около четверти часа[51].
П. Правда ли, что некоторые преданные имели привилегию чувствовать Сердечный центр Шри Бхагавана с правой стороны груди, размещая свои руки на груди Шри Бхагавана?
М. Да.
(Г-н Вишванатха Айяр, Нараяна Редди и другие сказали, что они чувствовали Сердечный центр Шри Бхагавана, расположенным с правой стороны, помещая руки на его грудь.)
Один из почитателей справедливо заметил, что если руки могут чувствовать и определять местонахождение Сердечного центра, то деликатные научные инструменты определённо должны делать это.
П. Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в центре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Сердце [ Хридайя ]?
М. Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце.
Его местоположение, однако, дано со ссылкой на это тело. Вы знаете, что вы есть. Где вы? Вы находитесь в теле, а не вне его. Всё же (сам Сердечный центр) – это не тело в целом. Хотя вы и наполняете собой тело в целом, вы тем не менее допускаете наличие некого центра, из которого начинаются все ваши мысли и где они успокаиваются. Даже когда конечности ампутированы, вы находитесь там, пусть и с повреждёнными ощущениями. Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце – это не просто центр, но Атман. "Сердце" есть только другое имя для Атмана.
Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Писания описывают Его как источник 101 нади и т. п. В Йога-Васиштхе Чудала говорит, что кундалини состоит из 101 нади, таким образом отождествляя одно с другим.
Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только там.
Апреля
404. Случайный посетитель спросил: Что такое ништа [ духовное прикрепление ]? Как необходимо направлять взгляд между бровями?
М. А как мы видим все эти вещи? Существует какой-то свет, посредством которого они видимы. Ваш вопрос равнозначен вопросу, как увидеть тот свет.
П. В чём состоит значение места между бровями?
М. Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".
П. Для чего нужна регуляция дыхания?
М. Только для контроля ума.
Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.
П. Но мы должны знать, что такой свет имеется.
М. Видение, или познание, невозможно без такого света. Как вы узнаёте что-либо в глубоком сне? Мы познаём в теперешнем состоянии, поскольку присутствует свет. Свет – необходимый реквизит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Среди различных видов света самый важный – свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.
П. Если мы давим пальцами на веки, то возникает свет.
Другой посетитель спросил: В чём польза от созерцания такого света?
М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий это. Как влияет на субъект, видимы объекты или не видимы? Если свет, т. е. познающий, или сознание, видим, то не будет никакого объекта для видения. Чистый свет, т. е. Сознание, один останется повсеместно.
П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?
М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.
П. Контроль дыхания нужен только для сдерживания ума?
М. Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.
П. Сколько требуется времени, чтобы добиться чинтамани (божественного самоцвета, исполняющего все желания его владельца)?
М. Пример чинтамани можно найти в Йога-Васиштхе. Чин-тамани означает подлинную природу Атмана. Рассказывают такую историю.
Один человек практиковал тапасъю, чтобы получить чинтамани. Какой-то драгоценный камень чудесным образом попал к нему в руки. Он подумал, что это никак не чинтамани, поскольку его усилия были слишком кратковременны и совершенно недостаточны для обретения самоцвета. Он выбросил его и продолжил тапас. Позднее какой-то садху положил перед ним блестящую гальку с отшлифованными гранями. Этот человек был захвачен её внешним видом, но обнаружил, что она не исполняет его желаний, как он полагал первоначально. Подобным образом, Атман является неотъемлемым, и Его не следует искать где-нибудь в другом месте.
(Ещё история ошибки.) Один из хозяев часто дразнил своего слона. Однажды этот хозяин случайно упал. Слон мог убить его на месте, но не сделал этого. Позднее, однако, хозяин выкопал в лесу большую яму и убил слона.
Чудала проиллюстрировала ошибку царя Сикхидхваджьи таким рассказом.
Царь сохранял вайрагъю даже управляя царством и мог бы осознать Себя, если бы только довёл свою вайрагъю до точки убиения эго. Он этого не делал, но приходил в лес, практиковал тапас по расписанию и всё-таки не продвинулся даже после 18 лет тапаса. Он стал своей собственной жертвой. Чудала посоветовала ему отказаться от эго и осознать Себя, что он сделал и был освобождён.
Из рассказа Чудалы ясно, что вайрагья, сопровождаемая эго, ценности не имеет, тогда как при отсутствии эго все владения уже ничего не стоят.
Апреля
405. Один представительный и ортодоксальный джентльмен спросил о Шри Чакре.
М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со священными слогами в каждой. Её почитание – один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдерживать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на именах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умственными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заставить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры – все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его инт-ровертированном (обращенном вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после которой то великолепное состояние достигается само собой.
Апреля
406. Г-н Коган, ученик, постоянно проживающий в Ашраме, последние несколько дней размышлял о книге "Нирвана", написанной одним известным теософом, в которой автор призывал достигать нирваны каждый вечер перед отходом ко сну. Автор также призывал представлять своего собственного Учителя и других Учителей Теософского общества яркими огнями внутри океана света, который и есть нирвана. Г-н Коган спросил Шри Бхагавана, насколько это возможно, если иметь в виду поучение адвайты, что переживание нирваны совпадает с переживанием чистого сознания Бытия.
М. Нирвана – это Совершенство. В этом Совершенном Состоянии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувствовать, нечего познавать. Видение и познание – функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".
П. Как же тогда один видный руководитель Теософского общества, претендующий на ясновидение высокого порядка, может восхвалять автора этой книги за его мнимое точное и живое описание нирваны? Почему Теософское общество так сильно охвачено идеей "служения"?
М. Ну, теософия и другие родственные движения полезны, так как делают человека неэгоистичным и готовят его к высочайшей истине. Служение, такое как молитвы, джапа и даже коммерческая деятельность, выполненная во имя Бога, ведёт к высочайшей цели – Само-реализации.
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 21; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!