Шри Раманой Махарши 2 страница

Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа "Тат Твам Аси" и тот осознаёт "Я – Брах­ман ". В своём неведении они постигают Брахмана как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё. Имея ограниченное "Я" ("я"), человек высокомерен и дик. Что случится, если то же самое "Я" чудовищно разрастается? Человек будет чудовищно невежествен и глуп! Это ложное "я" должно погибнуть. Его уничтожение есть плод Гуру севы [служения Гуру]. Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит. Он помогает в удалении неведения. И это всё.

Февраля

351. Г-н Субраманья Айяр, отставной медицинский чиновник из Салема, прочитал отрывок, содержащий инструкции, которые следует знать: мир скоротечен, мирские наслаждения бесполезны, необходимо с отвращением отвернуться от них, обуздать чувства и медитировать на Атмане, чтобы осознать Его.

Шри Бхагаван заметил: Откуда человек узнает, что мир скоро­течен? Преходящая природа мира не может быть понята, если не держаться за нечто постоянное. Поскольку человек всегда есть Атман, и Атман есть вечная Реальность, то его внимание должно быть привлечено к Нему; и его инструктируют приковать своё внимание к вечной Реальности, Атману.

РАЗЛИЧНЫЕ ВЕРОУЧЕНИЯ

352. М. Мысль поднимается как субъект и объект. Если удер­живать только "Я", то всё остальное исчезает. Этого достаточно, но только для компетентных немногих.

Остальные доказывают: "Совершенно верно. Мир, что суще­ствует во время моего глубокого сна, существовал перед моим рож­дением и будет существовать после моей смерти. Разве другие не видят его? Как может мир прекратить своё бытие, если моё эго не появится?" Происхождение этого мира и различные школы мыс­ли предназначены для того, чтобы удовлетворить таких людей.

П. Тем не менее, будучи только продуктами интеллекта, они не могут обратить ум вовнутрь.

М. Именно по этой причине Писания говорят о "повернутом взгляде", "сосредоточенном взгляде" и т. п.

Атман всегда Атман; почему же будет озарён только тот, кого именуют дхира? Разве этот термин означает человека муже­ства? Нет. Дхи = интеллект; ра = стража; защита. Поэтому дхира есть тот, кто всегда сохраняет ум направленным вовнутрь, не по­зволяя ему блуждать вовне.

Февраля

353. П. Что такое турия?

М. Есть только три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она – то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это – четвёртое состояние и единствен­ная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отде­лена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего про­исходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные фено­мены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.

Изображения, возникающие при демонстрации кинофиль­ма, – только тени, проходящие по экрану. Они появляются, дви­жутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне, суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последу­ющую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, все­гда присутствует только Реальность, Атман, а остальные нере­альные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они – не что иное, как Атман.

Турия – только другое имя для Атмана. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не со­знаём наше собственное Я. Тем не менее Атман присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.

354. Одна американская дама, теософ, спросила: Какими сред­ствами я могу приблизиться к своему учителю?

М. Как далеки вы сейчас от него?

П. Я далека от него, но хочу приблизиться к нему.

М. Если вы сначала познаете свое Я, то затем сможете обна­ружить, как далеко находится другой. Кем вы являетесь сейчас? Вы – личность?

П. Да, я – личность.

М. Эта личность независима от Атмана?

П. Иногда.

М. В какое время?

П. Я хочу сказать, что иногда имею некоторые проблески ре­альности, а в другое время их у меня нет.

М. Кто воспринимает эти вспышки?

П. Я. Я имею в виду свою личность.

М. Эта личность сознаёт себя отдельной от Атмана?

П. Который есть Я?

М. Кого вы считаете личностью?

П. Низшее "я".

М. Тогда я хочу спросить, воспринимается ли это низшее "я" независимо от Высшего Я?

П. Да, временами.

М. Кто чувствует, что она вдали от учителя прямо сейчас?

П. Высшее Я.

М. Разве Высшее Я имеет тело и говорит, что учитель вда­леке от Него? Говорит вашим ртом? Разве вы отделены от Выс­шего Я?

П. Можете ли вы любезно посоветовать мне, как научиться сознавать то, что я делаю, даже будучи без тела, как в глубоком сне?

М. Сознавание – это ваша природа. В глубоком сне или при бодрствовании оно одно и то же. Как оно может быть обретено заново?

П. Но я не помню, что и как я делала в своем глубоком сне.

М. Кто говорит: "Я не помню"?

П. Я говорю это сейчас.

М. Вы тогда были той же самой. Почему вы не говорили так в глубоком сне?

П. Я не помню, что говорю во сне без сновидений.

М. В бодрствующем состоянии вы говорите: "Я знаю, я по­мню". Та же личность говорит: "Я не знаю – я не помню, что было в глубоком сне". Почему этот вопрос не поднимается в том сне?

П. Я не знаю, что происходит в нём. Вот почему я сейчас и спрашиваю.

М. Этот вопрос затрагивает фазу глубокого сна и должен был подняться там. Он не касается фазы бодрствования, и для этого вопроса нет очевидной причины.

Дело в том, что в глубоком сне у вас нет ограничений, и вопро­сы не возникают. Тогда как сейчас вы вводите ограничения, отож­дествляете себя с телом, и вопросы такого сорта поднимаются.

П. Я понимаю это, но не могу осознать этого (т. е. единства в многообразии).

М. Поскольку вы пребываете в многообразии, то говорите, что понимаете единство – что имели проблески и т. п.; вы считаете это многообразие реальным. С другой стороны, Единство есть ре­альность, а разнообразие – ложно. Это разнообразие должно уйти прежде, чем единство откроет себя – свою реальность. Оно все­гда реально. Оно не рассылает проблески своего бытия в этом ложном многообразии. С другой стороны, это разнообразие за­слоняет истину.

Здесь еще несколько человек подключились к разговору.

М. Удаление неведения составляет цель практики, а совсем не приобретение Реализации. Реализация всегда присутствует, здесь и сейчас. Если бы она приобреталась как нечто новое, то должна была бы присутствовать в одно время и отсутствовать в другое. В этом случае она не является постоянной, а потому к ней не стоит и стремиться. Но Реализация является постоянной и вечной, при­сутствует здесь и сейчас.

П. Для удаления неведения необходима Милость.

М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце – это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие гово­рят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.

П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость.

М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сия­ющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

"Остановитесь и познайте, что Я – Бог"[12]. Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Вос­торжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно оста­новлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие". Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

П. Полезна ли мысль "Я есть Бог" или "Я – высочайшее Бытие"?

М. "Я есмь то Я есмь"[13]. " Я есмь " – это Бог, а не мышление "Я есть Бог". Осознайте " Я есмь ", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я – Бог", а не "Думайте, что Я – Бог".

Позднее Шри Бхагаван продолжил: (В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать "Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Оши­бочное отождествление Атмана, Я, с не -Я и заставляет вас спра­шивать "Кто я?".

Еще позднее: Различные дороги ведут в Тируваннамалай, но он одинаков, по какой бы дороге в него ни вошли. Подобным обра­зом и подход к этой теме меняется соответственно личности. Не­смотря на это, Атман один и тот же. Но всё же если, находясь в Тируваннамалае, спрашивать дорогу в него, то это звучит смеш­но. Точно так же если человек, будучи Собой, спрашивает, как стать Собой, то это выглядит абсурдом. Вы – Атман, оставай­тесь Атманом. И это – всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это – неведение. При его удалении Атман один есть.

355.П. Разве образование не делает мудреца более полезным для мира, чем неграмотность?

М. Даже ученый человек должен преклониться перед негра­мотным мудрецом.

Неграмотность – это неведение; образование – это ученое неведение. Они оба невежественны относительно их подлинной цели; тогда как мудрец не невежествен, поскольку для него нет цели.

356. П. Почему сон (неведения) должен присутствовать в этом мире?

М. Только благодаря греху.

П. Можно ли его уничтожить?

М. Да.

П. Говорят, что сон неведения заканчивается только после того, как заставит прочувствовать себя.

М. Зачем же тогда нужна преданность Богу?

П. Как можно разрушить этот сон?

М. Не воспринимая его активности и результаты.

П. Как это можно сделать?

М. Только исследованием Себя.

ВОСПОМИНАНИЯ

357. Шри Бхагаван рассказывал о некоторых происшествиях во время Его пребывания в Тируваннамалае.

1. Однажды Ему подали банановый лист с маленьким пятныш­ком какого-то вещества, чтобы Он слизнул его. При этом было сказано, что это хорошо скажется на пищеварении. Он слизнул, а чуть позже поел. Через некоторое время собравшиеся люди пред­стали окружённые светом [ теджомайя ].Это переживание прошло спустя какой-то период.

2. Находясь в Павалаккунру, Он собирался принять ванну в одном из ручьев на склоне Горы. Об этом сообщили Паланисва­ми. Стало известно, что Джада Падманабхасвами, живший на Горе, условился с Паланисвами принять Шри Бхагавана на Горе, непо­далёку от своей хижины. Паланисвами, не уведомив Шри Бха­гавана, привёл Его туда. Шикарный приём ожидал Его. Для Него было подготовлено специальное сиденье, были предложены мо­локо и фрукты, а Д. П.[14] прислуживал Ему с большой сердечно­стью.

3. Д. П., хотя и представленный в книге "Само-реализация"[15] как стремившийся повредить Шри Бхагавану, ранить Его, был в действительности сердечен к Нему, и его проказы неправиль­но истолковывались как проявления злобы. Его единственная слабость состояла в том, что он (буквально говоря) хотел на­жить капитал на Шри Бхагаване. И эта слабость, конечно, Ма­харши не нравилась. Никаких дурных побуждений у Д. П.не было.

4. Мадхавасвами, служитель, спросил, оставался ли Шри Бха­гаван без пищи месяцами, когда пребывал в подземном склепе Великого Храма[16].

М. Да! Да! Пища появлялась – молоко, фрукты... Но кто тогда думал о пище?

5. Пребывая в пещере Мангового Дерева, Шри Бхагаван часто вязал гирлянды для образов в Храме из цветов лотоса, желтых цветов [ сараконнай ] и зеленых листьев.

6. После завершения строительства Кальяна мантапама (од­ной из святынь в Великом Храме) Шри Бхагаван скрытно[17] при­шёл туда поздно вечером.

7. Когда Он сидел под деревом в комплексе зданий Великого Храма, Он был покрыт грязью, ибо никогда не мылся. В холод­ные декабрьские ночи обычно сгибал ноги, клал голову между ногами и оставался без движения. Рано утром слой грязи на Его теле пропитывался росой и дымкой и казался белым. После вы­сыхания на солнце он казался темным.

8. Когда Шри Бхагаван жил на Горе, Он обычно помогал Д. П. в его пудже, звонил в колокол, мыл сосуды и т. п., всё время остава­ясь в безмолвии. Он также обычно читал медицинские работы, на­пример Аштанга Хридаям на языке малаялам, и указывал лечение, содержащееся в этой книге, тем пациентам, которые искали помо­щи другого садху. А тот садху сам не мог читать те работы.

Февраля

358. Сцена в Холле. В 8.20 вечера Шри Бхагаван вернулся пос­ле ужина и растянулся на кушетке. Тусклый свет; три человека сидят на полу; один из них занят переписыванием чего-то из жур­нала; другой погружён в медитацию; третий оглядывается вокруг, ничем не занятый. В Холле тишина, только время от времени Шри Бхагаван откашливается, прочищая горло.

Мадхавасвами, служитель-преданный, бесшумно скользит с пучком бетеля в руке. Он движется к столу. Шри Бхагаван, отки­нувшийся на кушетке, видит его и кричит, но доброжелательно: "Ша, ша; что вы делаете?"

Служитель мягко бормочет: "Ничего", оставляет бетель на сто­ле и нерешительно мнётся.

М. Я не хочу этого. (Служитель мягко устроивается на полу.)

Шри Бхагаван: Пилюля Кастури каждый день, одна за дру­гой. Эта бутылка станет пустой – и закажут ещё. Я не хочу этого.

Один из преданных искусно порицает олла подрида (овощное блюдо, которое подавалось каждый день) как не безразличное для здоровья Шри Бхагавана.

М. Нет, нет. Оно было отлично сделано. Оно было хорошим.

Через несколько минут служитель ускользает и возвращается с бутылкой в руке, проходит около Шри Бхагавана и протягивает пилюлю, говоря: "Растительная пилюля с тмином". Шри Бхага­ван мягко ропщет: "Она содержит сок лимона: лимонный сок непригоден для этого".

Тем временем один из преданных, Рангасвами Янгар, полно­стью выходит из медитации и озирается вокруг. Служитель всё ещё держит в руке пилюлю. Шри Бхагаван продолжает: "Кто дол­жен жевать её?"

Рангасвами Янгар: "Её не надо жевать. Можно держать во рту и сосать". Служитель поспешно соглашается: "Да, да. Её надо толь­ко сосать".

М. Дайте её ему (указывает на Рангасвами Янгара). Пусть он жуёт её или сосет. Я не хочу её принимать.

(Служитель возвращается разочарованный и присаживается на полу; снова поднимается.)

М. Эх! Эх! Что вы делаете? Я не хочу (её принимать).

Служитель движется к ящику с лекарствами, бормоча: Пилюля Кастури... она будет действенной.

Шри Бхагаван: Скоро я буду в порядке даже без неё. Не прини­майте её. Эх! Эх! Положите её туда – я не буду принимать её – делайте, что вам нравится.

(Служитель снова опустился на пол, и перед отходом ко сну все оставались в тишине.)

Февраля

359. Около 7.30 утра Шри Бхагаван поднимался на Гору по­сле завтрака. Падананда проходил мимо и простёрся перед Ним, поднялся и сказал: Всё в порядке. Я имел даршан. Я возвращусь.

Шри Бхагаван, улыбаясь: Чей даршан? Почему вы не говорите, что дали даршан мне?

Около 9 утра один преданный из Пуны (г-н Паркхи) привет­ствовал Шри Бхагавана и прочитал своё восьмистишие [аштака], умоляя Шри Бхагавана о Милости. Произведение заканчивалось молитвой о скором Освобождении [ джхатити мукти ], и предан­ный подчеркнул это.

М. Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.

П. Согласен, но опыт мне этого не говорит.

М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.

П. Но это означает существование, а не счастье.

М. Бытие – это то же, что и Счастье, а Счастье – то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудитель­ной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?

П. Правильно, но мы невежественны.

М. Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.

Февраля

360. Аристократический джентльмен из Лакнау написал г-ну Полю Брантону, что его жена утратила тот покой ума, который она обрела благодаря своим посещениям Шри Бхагавана; поэтому он хочет, чтобы Шри Бхагаван соблаговолил восстановить тот покой.

Получив эту просьбу, Шри Бхагаван сказал: Именно за счёт сла­бости ума тот однажды обретённый покой позднее утрачивается.

361. Мудальяр Свами, сын женщины, каждый день приносящей Шри Бхагавану бхикшу [подаяние], рассказал следующий интерес­ный случай.

В период, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакша, Шри Бхагаван и Мудальяр Свами гуляли вместе за участком, где рас­положен нынешний Скандашрам. Там была огромная скала высо­той около пяти метров; в ней зияла расселина, а девушка-пастуш­ка стояла около неё и плакала. Шри Бхагаван спросил, почему она печалится. Пастушка сказала: "Моя овечка упала в эту рассе­лину, и поэтому я плачу". Шри Бхагаван спустился в расселину, поднял овцу на плечи, выбрался на поверхность и передал овцу ей. Мудальяр Свами говорит, что это был бы самый удивитель­ный подвиг для любого человеческого существа.

362. Г-н Суббарамайя, профессор колледжа из Неллора, спро­сил о мукти.

М. Все вопросы, касающиеся мукти, неприемлемы, потому что мукти означает освобождение от зависимости, подразумевающее действительное существование зависимости. Не существует зави­симости, а следовательно, нет также и мукти.

П. Шастры говорят о мукти и его градациях.

М. Шастры не предназначены для мудрых, поскольку те не нуждаются в них; невежественный не хочет их. Только стремящи­еся к Освобождению [ мумукшу ] ищут шастры. Это означает, что шастры не нужны ни для мудрости, ни для неведения.

П. Говорят, что Васиштха был дживанмукта, тогда как Джа-нака был видехамукта.

М. Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Что можно ска­зать о вас?

Сегодня было много новых посетителей. Двое из них говорили о Танапати Муни в присутствии Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван вставил в их разговор несколько слов: Некоторые говорят, что джняна и упасана – два крыла, с которыми летят к мукти. Что такое джняна? Что такое упасана? Джняна всегда при­сутствует. Она является также и окончательной целью. Когда пред­принято усилие, это усилие именуется упасана; когда усилие от­сутствует, это есть джняна, которая суть то же, что и мукти.

После небольшой дискуссии со своим собеседником один из посе­тителей сказал: Некоторая Высшая Сила должна помогать нам стряхнуть внешности.

Шри Бхагаван сказал: Кто видит эти внешности? Разве эти внешности говорят о своём существовании? Если это так, то пусть этот мир скажет, что он существует.

Кроме того, если мир является проекцией внутреннего, то необходимо признать, что он проецируется одновременно с "я"-мыслью.

Так или иначе, но "Я " – фундаментальная основа, с познани­ем которой всё остальное будет познано.

Другой собеседник сказал, что Ганапати Муни xасто говорил, что может достиxъ даже Индра-локи и сказать, что делает Инд­ра, но не может идти вовнутрь и найти "Я".

Шри Бхагаван добавил, что Ганапати Муни бывало говорил, что легко двигаться вперёд, но невозможно двигаться обратно.

После этого Шри Бхагаван заметил: Как бы далеко человек ни ушёл, он существует там. Откуда возьмётся движение обратно? Та же самая истина содержится в мантре из Иша Ипанишады.

Отвечая на вопрос, как Ганапати Муни стал вдохновенным поэтом [аси кави], Шри Бхагаван сказал: Говорят, что когда он выполнял тапас, появился Шива и дал ему выпить молока или мёда. После этого он и стал аси кави.

Февраля

363. Европеец, состоящий на гражданской службе, г-н Додвелл, заместитель министра финансов в правительстве Мадраса, при­был со своей женой в час дня и оставался в Холле где-то до 15.30. Эта дама спросила: Духовные руководители Запада говорят, что духовный центр находится в Индии. Есть ли какой-нибудь кон­такт между духовными вождями в Индии? Или имеется контакт этих лидеров Запада и Востока?

М. Что вы понимаете под духовным центром?

П. Духовный центр – это местообитание духовных руководи­телей.

М. Что вы понимаете под "духовными руководителями"?

П. Сейчас на Западе кризис. Научное знание продвинулось далеко. Такое знание используется для порождения разрушитель­ных сил. Имеется движение, стремящееся сделать их конструк­тивными. Отведённое таким образом научное знание будет слу­жить благу всего мира. Руководители этого движения являются спасателями.

М. Под "духовными руководителями" мы понимаем тех, кто являются "духовными" в противоположность "физическим". Дух неограничен и бесформен. Таков также и духовный центр. Суще­ствует только один такой центр. На Западе ли, на Востоке – этот центр не может различаться; он также не имеет какой-либо локализации. Будучи неограниченным, он включает в себя руко­водителей, людей, мир, силы разрушения и созидания. Нет дифференциации. Вы говорите о контакте, потому что думаете о воплощённых существах как о духовных вождях. Духовные люди не являются телами; они не сознают своих тел. Они – лишь духи, безграничные и бесформенные. Всегда есть единство между ними и всеми остальными; более того, они охватывают всё.

Дух – это Истинная Природа, Атман. Если Атман осознан, эти вопросы вообще не смогут возникнуть.

Г-жа Джинараджадаса из Адьяра [18]: Само-реализация выглядит такой лёгкой, но всё же так трудна на практике.

М. Что может быть легче? Истинная Природа более близка, чем что-либо ещё. Если она не может быть реализована, то разве легче осуществить то, что лежит отдельно и находится далеко в стороне?

П. Само-реализация так иллюзорна. Как можно сделать её по­стоянной?

М. Атман не может никогда быть иллюзорным. ОН есть единственная реальность. То, которое появляется, также и исчез­нет, а потому является непостоянным. Атман никогда не возникает и не исчезает, а потому постоянен.

П. Да – правильно. Вы знаете, что члены Теософского обще­ства медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М. Учитель – внутри. Медитация предназначена для удале­ния неведения, ошибочной идеи, что Он – вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чём польза от преходящего существа, подобного это­му? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы – тело, то Учитель "снаружи" тоже необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.

В Кайвалья Наванитам есть такая строфа:

"Мой Господь! Ты остаёшься как моё Я внутри, защищая меня во всех моих прошлых воплощениях. Сейчас, Твоей Милостью, Ты проявил Себя как мой Учитель и открыл Себя как Атман".

Просто смотрите, что происходит в глубоком сне. Там нет ни эго, ни Индии, ни искателей, ни Учителя и т. д.; и всё-таки вы есть, а также и счастливы.

Эго, Индия, искатели и т. д. появляются сейчас, но они не на­ходятся в стороне от вас и не независимы от вас.

По случаю дней отдыха, связанных с выборами, была большая группа посетителей, и некоторые из них тоже присоединились к дискуссии. Кто-то спросил о перевоплощении.

М. Перевоплощение возможно только, пока есть неведение. Воплощения нет сейчас, его не было ранее и его не будет в буду­щем. Такова истина.

П. Что такое эгоистическое "я"?

М. Эгоистическое "я" возникает и исчезает и является времен­ным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим "я".

П. Как возникает эта ошибка?

М. Наблюдайте, если она появилась.

П. Человек должен очистить эго до истинного Я.

М. Эго вообще не существует.

П. Тогда почему оно беспокоит нас?

М. Для кого существует это беспокойство? Волнение – также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

П. Почему этот мир так погружён в неведение?

М. Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте своё Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы – Дух, то всё есть только Дух.

П. Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М. Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.

П. Существует ли авидья [неведение]?

М. Для кого она существует?

П. Для эго.

М. Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдёт. Ищите эго, и оно исчезает[19]. Остаётся только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет. Все Писания [ шастры ] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

П. Как возникло эго?

М. Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнё­те исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно – то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страда­ния.

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!