Философия и методология науки 3 страница



В эпоху средневековья господствовало представление о том, что у истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Фома Аквинский, например, помещает человека между миром животных и ангелами

С эпохи Возрождения в европейской культуре утверждается антропоцентризм. Он господствует в философии, по мнению многих мыслителей, и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.

В настоящее время на базе синтеза современной науки и древних учений рождается новый - холистический подход к пониманию места человека в мире. Он на новом уровне рассматривает человеческий род как органическую частицу единого живого одушевленного Космоса.

1.6.1. Природа и сущность человека

Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда вы ступает загадкой для самого себя.

С одной стороны, человек - существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев.

С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Сознание, разум и свобода присущи природе человека.

Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека, отличающую его как особое существо от биофизических проявлений его природы.

В философии антропологии сформировалось три основных версии ответа на этот вопрос.

1. Сущность человека духовна. Эта версия характерна для всех религиозных и эзотерических учений. В соответствии с ней истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни. Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное «Я» человека - духовная монада - просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования.

2. Сущность человека - разум. Эта версия сформировалась в Новое время. Она предполагает, что разум - особая самостоятельная инстанция и человек отличается от животных именно разумом - умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе.

3. Сущность человека - предметно-деятельная, социокультурная. Определяющую роль в утверждении этой версии сыграли работы К. Маркса. Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспособляется к природе, а активно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели, создает «вторую, очеловеченную природу» - мир культуры. В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». Являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, с формированием социальных групп. Поэтому сущность человека - это «совокупность всех общественных отношений». Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально-групповая принадлежность.

Проблема сущности человека органично связана с решением вопроса о его происхождении, проблемой антропогенеза. Возникновение человека - загадка, которая на сегодня не имеет ответа.

В наши дни подвергнута серьезной критике эволюционная теория Дарвина, согласно которой человек является непосредственным потомком одной из ветвей высших приматов. Много вопросов появляется и при логическом рассмотрении версии о трудовом происхождении человека. Почему только одна ветвь приматов претерпела столь мощную трансформацию, перестала биологически приспособляться к природе и стала приспосабливать ее к себе? Существовал ли некий биологический толчок, приведший к качественному изменению мозга? Одно время выдвигалась идея, что человечество возникло в Африке, а толчком к его появлению на свет был повышенный уровень радиации в одном из районов, где и началось «превращение обезьяны в человека». Но даже если обезьяны-мутанты начали постепенно совершать трудоподобные операции, как могли они сделать труд систематическим, не имея развитого сознания, способного ставить цели и удерживать на них внимание? Обычно считается, что труд, сознание и язык возникают практически одновременно. Однако вовсе неясно, какой из перечисленных моментов играл ведущую роль. Эти трудности приводят к тому, что современная мысль начинает все более обращаться к версиям, которые долгое время считались полностью ненаучными

и потому не рассматривались всерьез. Одна из таких версий - привнесение разума на нашу планету космическими пришельцами. Другая версия происхождения человека опирается на древние эзотерические представления, в соответствии с кот­рыми Космос живет по циклическому закону.

Проблема антропогенеза является темой многих научных и философских дискуссий и исследований.

1.6.2. Проблема существования человека и смысла жизни

Особенности человеческого существования стали предметом исследования экзистенциализма (философия существования). Экзистенциализм представлен в XX в. именами М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, А. Камю, К. Ясперса, Г. Марселя и др. Особенность человеческого бытия, по мнению М. Хайдеггера, состоит в том, что оно единственное бытие, способное «вопрошать» о самом себе и бытии вообще, как-то «устанавливать» себя по отношению к бытию. Мир, как таковой, для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует с миром.

Экзистенциалисты в противовес классическому онтологизму и гносеологизму стремятся сделать человека центром философских размышлений. По Ж.-П. Сартру, экзистенциализм - это истинный гуманизм, потому что он не рассматривает сущность человека как нечто ставшее, сложившееся, цельное по типу предмета. Сущность человека - результат его существования, а существование - это открытость. Каким человек сам себя делает, таким он и становится. Экзистенциализм акцентирует внимание на свободе человека, который сам в практическом действии выбирает себя. В центре внимания экзистенциализма проблема соотношения свободы и ответственности.

Смысл жизни - это проблема, которая встает перед человеком, когда он отвлекается от ежедневных практических дел и сиюминутных интересов и осознает, что он конечен. Зачем я живу, если есть смерть? Вопрос о смысле жизни возникает также, когда по разным причинам исчерпались те смыслы, которыми человек жил до сегодняшнего дня, и он ощущает эмоциональную пустоту и отсутствие интереса к чему бы то ни было.

В первом случае это вопрос о смысле жизни вообще. Во втором случае это вопрос о смысле жизни на данном этапе, здесь и сейчас. Стоит ли жить и зачем жить?

Определяя понятие «смысла жизни», нужно подчеркнуть, что оно имеет, как минимум, три «измерения».

Первое связано с понятием «святости жизни» как таковой, что является ныне предметом такой дисциплины, как биоэтика. Все живое (в т.ч. и во Вселенной) имеет право на жизнь в силу самого факта рождения. Эта витальность первична для человека.

Второе измерение связано с уяснением специфики именно человеческой жизни, поскольку единственный реальный факт в жизни любого человека - предстоящая смерть. Уместно привести мысль Л.Н. Толстого, который мучительно вопрошал: «Есть ли в моей жизни тот смысл, который не уничтожается неизбежно предстоящей смертью?» В рамках рационалистического подхода ответить на него невозможно и приходится искать ответ на путях интуитивного постижения смысла своего бытия и определения - что же для личности является высшей ценностью - Бог, человечество, близкие и родные, дети, справедливость и т.д.

Третье «измерение» - связано с идеей отражения бессмертия. Последнее можно также раскрыть в нескольких аспектах.

Первый - связан с бессмертием в потомках и осуществляется путем передачи генного аппарата родителей детям, внукам и т.д.

Второй - сохранение тела умершего (мумификация или криогенизация).

Третий - вхождение частиц нашего распавшегося тела в кругооборот вещества, энергии и информации во Вселенной, своеобразное «слияние с природой».

Четвертый определяется итогами деятельности человека и увековечивается в памяти потомков.

Пятый путь связан с измененными состояниями сознания вследствие применения системы психотренинга и медитации, уводящей человека в Вечность.

Можно выделить три возможных ответа на фундаментальный философский вопрос о смысле жизни.

1. Религиозная версия смысла жизни. Соответственно этой версии эмпирическая жизнь сама по себе бессмысленна. Люди воюют, страдают, болеют и умирают, кругом море зла и несправедливости. Все преходяще. Однако в нашей душе присутствуют идеи вечности, добра, справедливости и идея Бога как источника всех вечных прекрасных начал. Смысл жизни в том, что существуют Бог и бессмертная душа. Они открывают для нас перспективу прекрасной вечности и привносят осмысленность в суетливую и полную пороков земную жизнь. Настоящий смысл обретает тот, кто уже здесь, в этой юдоли скорби, повернулся сердцем к потустороннему, озаряющему наш короткий век божественным светом.

2. Атеистическая нигилистическая версия смысла жизни. Эмпирическая жизнь сама по себе бессмысленна. Человек жаждет ориентироваться на абсолютное и запредельное, но не может себе этого позволить, так как наука отвергает существование Бога. Последовательный рационалист должен сознательно принять бессмысленность жизни и жить, выражаясь словами французского экзистенциалиста Альбера Камю, «не отрывая глаз от абсурда». Это особого рода стоическая доблесть. Камю считает, что человеку вовсе незачем кончать жизнь самоубийством, спасаясь от бессмысленности мира. Напротив, его бытие превращается в героический бунт. Этот бунт против абсурда выражается в чувственном и игровом проживании каждого момента жизни, которая может оборваться в любую минуту. Никакие социальные ценности и нравственные нормы не ограничивают больше «абсурдного человека», который наслаждается эмпирическим миром, все время глядя в глаза грядущей смерти.

3. Безрелигиозная гуманистическая версия. Эта версия прекрасно высказана в трудах психоаналитика Эриха Фромма. Он полагает, что смысл конечной человеческой жизни - в самореализации, в актуализации всех заложенных в человеке способностей. Человек не может отменить смерть, но он может сам придавать смысл собственной жизни. Тогда она из слепого спонтанного течения превращается в истинное искусство, где каждый раскрывает свои лучшие силы, проявляется как неповторимая индивидуальность. О необходимости реализовать себя напоминает нам наша «гуманистическая совесть», которая велит людям заботиться о самих себе, воплощать свои дарования, а также не забывать других, относясь к ним доброжелательно и с любовью.

Поиск и обретение смысла жизни и деяний каждого человека имеет сугубо индивидуальный личностный характер.

1.7. Общество как предмет философского анализа

Одной из важных тем философских размышлений является бытиё общества. Что мы понимаем под обществом, какова цель и смысл исторического процесса, подчиняемся ли мы определенным законам, какие факты и как детерминируют исторический процесс?

Современное понимание сущности общества как особой формы целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей во многом базируется на идеях и концепциях второй половины XIXв. К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть которой состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Из определенной формы материального производства

«...вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим» (К. Маркс).

История предстает как «естественно-исторический процесс», где действуют объективные «законы-тенденции» в сочетании с субъективным фактором. Сильной стороной этой концепции является учение об особой «чувственно-сверхчувственной» природе «социальной материи», о двойственности бытия человека и общества, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности (личная и вещная зависимость людей друг от друга).

Однако в данной концепции есть ряд положений, в частности о базисе и надстройке, о частной собственности, о примате классового подхода и исторической миссии пролетариата, о неизбежности мировой революции, которые не получили подтверждения в реальной общественно-исторической практике.

В XX в. продолжается развитие натуралистических подходов к объяснению феноменов общества и человека. С этих позиций общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Ход истории и судьбы народов в основном определяются ритмами космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями природно-климатической среды (Л. Мечников), либо эволюцией природной организации человека и его генофонда (социобиология). Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек - как самое несовершенное живое существо, генетически отягощенное стремлением к разрушению и насилию. Это ведет к нарастанию угрозы самому существованию человечества и определяет потенциальную возможность перехода в иные «космические» формы бытия (К. Циолковский).

В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов и т.п. Прежде всего речь идет о религиозных концепциях общества.

Мировые религии, равно как и национальные, имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом. В наибольшей степени эта идея выражена в христианстве, где земная жизнь - только предисловие к жизни вечной. В исламском обществе главное - следование шариату, кодексу норм мусульманского права и морали на основе воли Аллаха. Буддийская община с ее идеей сансары является основой устройства общества и государства в странах, где распространена эта религия.

Идеалистический подход к обществу и истории наиболее сильно выражен в философской системе Гегеля, где Абсолютный дух выражает себя в «сознании свободы» в человеческой истории. Последняя является для Духа материалом, в котором он познает себя и поднимается на новую ступень.

В западной философской мысли XX в. трудно выделить какой-то один доминирующий подход к понимаю общества, хотя многие из них связаны с системным подходом, структурно-функциональным анализом.

Так, Э. Дюркгейм утверждал, что общество - это реальность особого рода, несводимая к другим и воздействующая на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда М. Вебер создал «понимающую социологию» и разработал понятие «идеального типа», на основе чего анализировал феномен бюрократии и протестантскую этику как «дух капитализма». К. Поппер ввел понятия «социальная технология» и «социальная инженерия», полагая, что ход истории не подвластен проектированию. Он обосновал концепцию «открытого общества» и указал на опасности тоталитаризма. Все названные модели общества не могут претендовать на абсолютную истину, а выражают определенные грани той сложнейшей реальности, которая определяется термином «общество».

Источники саморазвития общества можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, трех «миров», несводимых друг к другу.

Во-первых, это мир природы и вещей, существующий независимо от воли и сознания человека, объективный и подчиненный физическим законам.

Во-вторых, мир общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, и, прежде всего труда.

Третий мир - человеческая субъективность, духовные сущности, идеи, которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы.

Следовательно, первый источник находится в природных основаниях существования общества, во взаимодействии общества и природы. Можно сослаться на то, что еще Ш. Монтескье в XVIII в. прямо связывал климат и почвы с политическим устройством общества, а Т. Мальтус в XIX в. считал, что непрерывное стремление населения к размножению является основной причиной социальных бедствий. Современный этап взаимодействия природы и общества характеризуется понятием экологического кризиса, основной причиной которого была установка на «покорение природы», игнорирование пределов ее устойчивости по отношению к антропогенным влияниям. Следствием этого является разрушение биосферы планеты и среды обитания человека как вида. Необходимо то, что называют антропологической революцией, изменением сознания и поведения миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше.

Второй источник связан с технологическими детерминантами развития общества, с ролью техники и процесса разделения труда в общественном устройстве. Можно привести мнение Т. Адорно, который полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же самое относится и к характеру и типу труда человека, который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального, информационно-технического общества. Основное противоречие в этом случае возникает между гуманными целями человеческого существования и «бездушным» миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству.

Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т.е. управления обществом и государством высшими духовными авторитетами была очень популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного фундаментализма. История общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача человека - воплотить ее. В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в детерминации развития общества придается морально-религиозному, духовному совершенствованию общества, соотношению санкций и наград как ведущей причине групповой солидарности людей.

В реальном общественном развитии нужно учитывать все источники саморазвития общества, приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа развития данного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво и процесс разрешения данных противоречий подчинен определенной ритмике.

В конце XX в. выдвинута идея о «конце истории» как следствии ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств (Ф. Фукуяма). Другие исследователи полагают, что мировая история сейчас находится в точке бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и наступает ситуация непредсказуемости. Представители синергетики придают основное значение в реализации идеи самоорганизации общества фактору случайности, при учете нелинейного характера этого процесса.

Одним из аспектов философского исследования общества является проблема направленности общественного развития.

В древности развитие общества понималось в основном как простая последовательность событий либо как деградация по сравнению с минувшим «золотым веком». В христианстве впервые появляется представление о внеисторической цели общества и человека, о «финале» мировой истории и «новом небе и новой земле». У Гегеля понятие прогресса обрело форму саморазвития мирового духа с центральной идеей теодицеи, т.е. оправданием Бога за существование зла в мире. Ряд мыслителей (Ж. Кондорсе, А.К. Сен-Симон, Г. Спенсер и др.) были убеждены в наличии прогресса в обществе и усматривали его критерий в развитии науки и разума, в улучшении нравов. Другие (Н.К. Михайловский, П.Л. Лавров) делали акцент на субъективных сторонах прогресса, связывая его с утверждением идеалов истины и справедливости. Было высказано мнение относительно ложности самой идеи прогресса (Ф. Ницше, С.Л. Франк).

Многие философы связывали прогресс в основном с духовными факторами развития общества, с ростом веры в каждом человеке, с гуманизацией межчеловеческих отношений, укреплением позиций истины, добра и красоты в мире. Соответственно, регресс понимался как движение в обратном направлении, как торжество зла и несправедливости, разобщение людей и подчинение их какой-то внешней силе.

В марксистской концепции общества прогресс связывался с неуклонным развитием производительных сил общества, ростом производительности труда, освобождением от гнета стихийных сил общественного развития и эксплуата­ции человека человеком.

В конце XX в., с возникновением кризиса современной культуры и цивилизации, появлением глобальных проблем человечества и нарастанием нестабильности в мире в целом, критерии общественного прогресса начинают изменяться. По мнению К. Ясперса, прогресс науки, техники и производства не ведет к прогрессу самого человека и «все великое гибнет, все незначительное продолжает жить». Поэтому понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. Так, в качестве интегральных характеристик прогрессивного развития общества и человека предлагаются такие критерии, как средняя продолжительность жизни, уровень материнской и детской смертности, показатели физического и душевного здоровья, чувство удовлетворенности жизнью, и т.п. Ни один вид прогресса (в экономической, социально-политической и других сферах жизни общества) не может рассматриваться как ведущий, если он не затрагивает жизни каждого человека на планете. С другой стороны, резко усиливается доля ответственности каждого человека за все происходящее в обществе, за движение истории в желаемом направлении. Очевидно, что это связано с понятием смысла жизни и смысла истории.

В трактовке проблемы смысла истории возможны два подхода.

Первый стремится вывести понятие человека из общих характеристик общества, понять его сущность как «совокупность всех общественных отношений» (К. Маркс). В этом случае ход истории и ее смысл понимаются как движение к закономерному будущему, где «свободное развитие каждого будет условием свободного развития всех». Смысл жизни человека сводится к работе во имя этого светлого будущего и к борьбе с его противниками.

Второй подход, напротив, стремится «вывести» смысл жизни общества из смысла жизни отдельного человека, его свойств и качеств, по-видимому, жизнь человека и общества не должна рассматриваться только как средство достижения блага для будущих поколений Человек и его нынешняя история - подлинная и единственная цель общества, придающая смысл нашему существованию и определяющая, в конечном итоге, понятие прогресса.

Рекомендованная литература:

1. Бичко А.К., Бичко 1.В., Табачковский В.Г. 1стор1я фглософй: Шдручник. - К., 2001.

2. Философ1я: Шдручник / Бичко 1.В., Бойченко 1.В., Табачковский В.Г. та ш. - К., 2001.

3. Фглософ1я. Курс лекций. - К., 1995.

4. История философии в кратком изложении. - М., 1991.

5. Введение в философию / Под ред. И.Т. Фролова. - М., 1991.

6. Философский энциклопедический словарь. - М.. 1989.

7. Фглософський словник / За ред. В.1. Шинкарука. - 2-е вид. - К., 1986.

8. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. - М., 1990.

9. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. - М.,1991, С. 51-191.

Контрольные вопросы:

1. Что является предметом философии?

2. Чем философское мировоззрение отличается от мифа и религии?

3. В чем состоит значение философии для человека и общества, какие фун­кции выполняет философия?

4. Определите особенности философских позиций - материализма, идеа­лизма, дуализма.

5. Чем обусловленное существование исторических типов философии и ка­кое место в системе философского знания занимает история философии?

6. Назовите круг философских проблем.

7. Какая структура философского знания?

8. Как понимает бытие философия? Какова структура бытия?

9. Что такое философская антропология и какие проблемы она рассматри­вает?

10. 10. Какие проблемы бытия социума рассматривает философия?

Раздел 2.

Познание как предмет

философского анализа

Источники познания. Чувственный опыт и рациональное мышление: основные формы и способы взаимодействия. Сенсуализм и рационализм

Возможности и границы познания. Гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм

Сущность процесса познания: созерцательный и деятель-ностный подходы к познанию. Познание как отражение действительности, конструирование объекта познания, единство отражения и конструирования, интерпретация

Субъект и объект познания. Человек как субъект познания: проблема интерсубъективности. Объект как «данность» и объект как «конструкция»

Истина, и заблуждение. Концепции истины: классическая, корреспондентская (истина как соответствие), когерент­ная, конвенциалистская, прагматическая. Критерии истины

Познание является необходимой стороной отношения человека к миру. «Познаваем ли мир»? «что есть знание?»- таков один из традиционных вопросов, над которым философы размышляют более 2,5 тысяч лет. При дальнейшем анализе он разветвляется на множество других.

Существуют ли бесспорные, абсолютно достоверные основания или источники знания? Если такие основания есть, то можно ли на них, как на фундаменте, строить системы истинного знания? Если же таких оснований нет, то как мы можем получить достоверное знание? Каковы основные формы человеческого знания? Можно ли найти критерии, позволяющие четко отграничить знание и спекулятивные построения? Существуют ли границы познания? Можем ли мы знать о состояниях сознания другого человека? Что такое истина и достижима ли она в человеческом познании? Эти и подобные им вопросы не допускают тривиального, раз навсегда данного ответа и являются предметом обсуждения в гносеологии3.

Гносеология (теория познания — от греческих слов — «gnosis» — знание и «logos» — учение) — это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа и источники познания, его возможности и границы, отношения знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем.

3 Так, еще в античности центральной в теории познания выступала проблема отношения знания и мнения, истины и заблуждения. Античные философы исходили из того, что знание есть своеобразная копия предмета. И поэтому они изучали процесс, посредством которого предмет превращается в состояние знания. Демокрит исходил из предположения, что от материальных тел истекают «идолы», образы, которые проникают в душу и вызывают ощущения. Чувственное восприятие - источник познания, но оно дает лишь «темное» знание. «Светлое», более глубокое знание человек получает посредством разума, способного проникать даже в сущность мира, которую составляет единство атомов и пустоты. Платон считал, что знание возникает в процессе припоминания человеческой душой сверхчувственного мира идей. Чувственные восприятия, считал он, доставляют только недостоверные знания, изменчивое мнение. Лишь понятия, отражающие сверхчувственный мир идей, дают достоверное знание.

Начиная с XVII в. учение о познании начали рассматривать как исходную философскую дисциплину4. Часто это называют эпистемологическим поворотом5, произошедшим в философии в эпоху Нового времени.

Почему выдающиеся философы этого времени столь единодушно стали размышлять о человеческом разуме и человеческой природе, а не о вселенной и о Боге, как это делали их предшественники? Ими руководила простая, но далеко идущая идея. Мир, в котором существует человек, бесконечен и очень разнообразен. Человечеству не хватит ни времени, ни сил, чтобы познать его в этом многообразии. Однако тот инструмент, с помощью которого люди познают мир, человеческие чувства и разум - конечны, обозримы и, как полагали эти мыслители, у всех людей практически одинаковы. Так, может быть, проще и целесообразнее начать именно с них - узнать, каковы познавательные способности человека, каковы возможности и пределы его чувств и разума?


Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 32; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!