Глава Двадцать Пятая
Вопрос Вопросов
йач чхротавйам атхо джапйам
йат карттавйам нрибхихф
смарттавйам бхаджанийам ва
бхури йад ва випарййайам
Царь Парикшит спросил: «Наши чувства — единственное средство получения знаний. Обычно мы используем их для познания окружающего мира. Значит, с помощью чувств мы воспринимаем иллюзию. Можно ли с их помощью увидеть Реальность? Можно ли с помощью чувств познать самого себя?».
Выслушав царя, Шукадева ответил:
варийан эша те прашнах
крито лока-хитам нрипа
атмавит-самматам пумсам
шротавйадишу йах парах
(Шримад-Бхагаватам, 2.1.1)
«Это вопрос вопросов. Ответы на него полезны каждому, кто ищет смысл жизни. Он важен и для тех, кто находится в иллюзии, и для тех, кто познал себя, реальность».
Люди обделены знанием, они не понимают, что для них важно, а что — нет. Поэтому вся их деятельность бессмысленна. Толпа всегда не права, поскольку пребывает в невежестве, ее интересы не представляют ценности. Отсюда утверждение "Глас народа — глас Божий" — неверно.
Очень важно, чтобы в вопросе присутствовала внутренняя чистота и искренность, чтобы вопрошающим двигало не праздное любопытство. Ценность имеют только жизненно важные вопросы. Поэтому Шукадева сказал, что даже собравшимся личностям, которые познали себя, будет полезно знать, как употребить чувства, соприкасающиеся с внешней реальностью, с наибольшей для себя пользой.
|
|
|
Вопрос царя понравился даже “цензорам” высшей сферы бытия, которые сами обладают безупречным знанием. Иначе говоря, даже совершенные души, постигшие суть бытия, сочли этот вопрос полезным для себя.
Итак, Шукадева заключил: "Твой вопрос насущен для обитателей как высшей, так и низшей сфер бытия. Я отвечу на него, но ты выслушай меня со вниманием".
шротавйадини раджендра
нринам шанти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам
грихешу гриха-медхинам
(Шримад-Бхагаватам, 2.1.2)
"О царь, есть много способов занять твои чувства. Люди находят тысячи применений чувствам даже во время отдыха. Потеряв связь с родиной и не ведая о благе для самих себя, души блуждают на чужбине. Их жизни проходят в бесконечных трудах и попытках удовлетворить свое любопытство. Они надеются вылечить болезнь, не понимая ее причины. Таково положение дел в мире. Не зная о своей духовной сущности, души пытаются осчастливить собственное тело. Поэтому, прежде чем искать счастье, пойми, кто ты такой, ищущий счастье. Познай самого себя (атма - таттвам)".
Человек, осознавший реальное положение дел, понявший, что он бессилен в этом мире, обращается за помощью свыше. Он понимает важность нисходящей истины, которая не опирается на мнение большинства. Как правило, люди считают истиной мнение властителей умов. Но властители умов сами подчиняются своему уму. На самом деле, истина является свыше, поэтому она называется шраута-пантха — послание совершенного мира, послание Самого Бога. Этот стих указывает на необходимость познания истины через откровение. Истина, приобретенная в несовершенном мире, не может быть подлинной. Знанием считается только то, что нисходит из сферы совершенного знания (сарвагйа). Живые существа находят себе тысячи занятий, не понимая, что им действительно необходимо. Вся их жизнь проходит в напрасных трудах.
|
|
|
нидрайа хрийате нактам
вйавайена ча ва вайах
дива чатхехайа раджам
пашйанн апи на пашйати
(Шримад-Бхагаватам, 2.1.3)
"С наступлением темноты живые существа погружаются в сон или предаются утехам с противоположным полом. Днем же они добывают деньги или удовлетворяют потребности родственников".
дехапатйа-калатрадишв
атма-саинйешв асатсв апи
тешам праматто нидханам
пашйанн апи на пашйати
(Шримад-Бхагаватам, 2.1.4)
"В этом мире мы ищем общества тех, кого можем использовать в своих интересах. Окружающие представляют для нас интерес только как средство для удовлетворения наших чувств. Отдавая иллюзорные долги, мы не замечаем, как тихо подкрадывается смерть. Смотрим по сторонам, но не видим самого главного. Смерть уже открыла свою пасть, но мы стараемся ее не замечать. Мы полагаем, что если не думать о смерти, то она не будет думать о нас. Но она уже стучится в нашу дверь. Как ни странно, мы, считая себя обязанными другим, забыли о долге перед собой".
|
|
|
Царь Парикшит опасался, что семи дней недостаточно, чтобы понять, ради чего он жил. Но Шукадева Госвами успокоил его: «Ты полагаешь, что у тебя нет времени, но его более чем достаточно. Семи дней хватит, чтобы решить твою задачу. На самом деле, для этого нужно меньше мгновения. От тебя требуется лишь внимание. Взгляни на деревья, горы и камни — они живут века, но их жизнь бессмысленна. Важно не то, сколько времени ты живешь, а ради чего ты живешь. Пытаешься ли ты понять смысл жизни, кто ты и зачем ты, или просто существуешь в пространстве как некий объект. Если ты не задаешься этими вопросами, твоя жизнь бесполезна, сколько бы она ни продолжалась. А семь дней — это целая вечность.
Дело не в том, сколько ты просуществуешь в этом теле, а как за оставшееся время суметь сосредоточить сознание на Реальности. Тот, кому это удастся, может считать, что он достиг цели жизни. Но это возможно только в общении с садху, с теми, кто осознал себя как душу.
|
|
|
кхатванго нама раджаршир
гйатвейаттам ихайушах
мухрттат сарввам утсриджйа
гатаван абхайам харим
(Шримад-Бхагаватам, 2.1.13)
Истории известен случай с царем Кхатвангой. Когда он узнал, что ему осталось жить одно мгновение, он, не раздумывая, предался Господу. Высшей цели бытия можно достичь лишь безусловной преданностью Всевышнему. Господа называют Хари, что значит «дарующий бесстрашие» (абхайам). Достигнув Господа, т.е., обретя безусловную веру в Него, душа перестает испытывать страх и неуверенность. Зло и иллюзия, что так долго терзали нас, утрачивают свои чары. Такова власть Всемогущего Хари. Он — саччидананда, Тот, Кто существует вечно, сознает абсолютно все и полон счастья. И царь Кхатванга, предавшись Ему, обрел все это в одно мгновение».
сарва-дхармман паритйджйа мам экам шаранам враджа
(Бхагавад-гита, 18.66)
Перед нами стоит только одна задача: отказаться от «прелестей» иллюзорного мира, понять, в чем наше подлинное благо и предаться Всевышнему. Жизнь, сколько бы ее ни осталось, нужно подчинить только одной цели — суметь с головой уйти в Океан Абсолютного Блага, нашего с вами Блага.
Общеизвестно, что все ищут счастья — камни, деревья, животные, люди и небожители. Вопрос, как найти его. Ответ дается в Священных писаниях (шастрах). По сути, шастры говорят о трех предметах — о взаимоотношениях с Божественным Началом (самбандха), о способе Его достижения (абхидхейа) и о высшей цели (прайоджана). Это все, что нужно знать душе. Самые главные вопросы: «Кто такой я?», «Кто такой Бог?», «Каковы наши с Ним взаимоотношения?», «В чем цель моего существования и как достичь этой цели?».
Этими вопросами задаются только самые мудрые, независимо от вероисповедания, национальности и образования. Кем бы ты себя ни считал и какие бы определения к себе ни примерял, твой главный враг — иллюзия (майя). Поэтому Махапрабху, объявив войну иллюзии и начав движение санкиртаны, призвал под Свои знамена все живые существа, независимо от их положения в материальном мире. Продолжая миссию Махапрабху, Гаудия Матх также следует этому принципу.
Общество должно равняться не на безумцев, а на здравомыслящих. Именно к ним обращался Махапрабху, который начал войну против иллюзии с помощью воспевания Святого Имени (харинамы) и проповеди (киртаны). И это движение санкиртаны продолжил наш Гуру Махарадж, а Бхактиведанта Свами принес его на Запад. Но к этому движению присоединятся только самые мудрые, те, кто не отождествляет себя с конкретной религией, нацией или положением в обществе.
Махапрабху говорил: "Не прячься от иллюзии (майи), не беги в страхе перед ней. В конце концов, она всего лишь заблуждение, недоразумение. Если ты решил вернуться в Реальность, зачем бояться иллюзии? У тебя твердая почва под ногами, ты дитя Реального мира, зачем прятаться по лесам и пещерам? Иллюзия может настичь тебя и там. Тогда тебе некуда будет бежать. Будь храбрым воином армии санкиртаны, несущим в мир Истину, Кришну. Говори об Истине, и тогда майя не посмеет коснуться тебя, ибо она не более чем искаженное восприятие реальности. Раздавая свое сознание Кришны другим, ты множишь сознание Истины. Распространяя сознание Кришны, ты сам избежишь скверны иллюзии. Лучший способ не заразится во время чумы — излечить окружающих. Поэтому прими это как свой долг. Используй сознание Кришны как вакцину от чумы иллюзии и исцели ближних. Это самое сильное средство. С ним тебе ничего не страшно. Этой вакциной ты спасешь себя и других. Иди и ничего не бойся".
Живые существа нуждаются только в одном: в сознании Кришны. Наша цель — Божественная Любовь (према). Према — это умение дать другим как можно более высокий уровень сознания Кришны.
даса кари ветана море деха према-дхана
Према побуждает больше служить Кришне, а в награду за служение Он дает больше премы. Любовь к Богу неразрывно связана со служением. Чем больше любишь, тем больше хочешь служить. Чем больше служишь, тем сильнее любовь. Служение и любовь сливаются и усиливают друг друга. Не думайте, что обретя прему, вы будете восседать на троне, наслаждась ею. Дескать, теперь я люблю Бога и поэтому не обязан Ему служить. Этого не произойдет. Любовь заставляет больше и лучше служить тому, кого любишь. Служение порождает прему, а према побуждает служить. В этом цель нашей жизни.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!