Сверхсубъективная Реальность
Преданный: Мы ездили в деревню, откуда вы родом. Были в храмах. Там замечательно. Я получил подлинное наслаждение…
Шридхар Махарадж: В каком смысле наслаждение?
Преданный: Я наслаждался той атмосферой…
Шридхар Махарадж: "Та атмосфера" не предназначена для наслаждения. Божественное — не объект потребления. Высшее должно восприниматься с точки зрения слуги, с почтением и трепетом. Иначе мы превращаемся в антропоморфистов, которые считают, что Бог порожден сознанием человека. В Ведах эта философия называется мартья - буддхи — некоторое количество серого вещества в черепной коробке породили Вечное и Бесконечное. Смертное породило бессмертное — все поставлено с ног на голову. Абсурд!
Когда речь идет о сверхсубъективной реальности, нужно понимать, что не я вижу ее, а она видит меня. По отношению к высшему, я не субъект, а объект.
Бесконечность сверхсубъективна. В храме мы не смотрим на божество, а умоляем Его посмотреть на нас. Господь живет в храме не для того, чтобы кто-то любовался Им. Он вообще не объект любования. Запредельная Реальность не видимая, а видящая. Купая в лучах Своего взгляда, Она очищает нас от грязи корысти, злобы и похоти. Не уяснив этого, мы вынуждены будем принимать галлюцинации за откровения и так никогда не обретем подлинной связи с Реальностью.
Реальность сверхсубъективна. В вещественном мире, мире объектов, мы существа, субъекты. В мире Сверхсубъекта мы объекты, вещество. Он видит и слышит нас, мы не видим и не слышим Его. Это первое, что нужно усвоить в духовной жизни.
|
|
|
Без связи с Высшей Реальностью нам ничего не остается, как барахтаться в собственных галлюцинациях. Не заняв положения слуги, я буду воображать себя господином. Религия — это выбор правильного положения. Мы отправляемся в святое место, в духовный мир, чтобы служить, а не наслаждаться видом окрестностей.
Оказавшись в Реальности, т.е. в сфере сознания, мы последовательно переносимся в более тонкие измерения: Субъективное, Сверхсубъективное, Сверхсверхсубъективное, где каждое последующее более нежное и тонкое по составу, чем предыдущее.
Гьяна - шунья означает «предаться без оглядки»: "Господь, чем я могу быть Тебе полезен? Пользуйся мною, как сочтешь нужным". Духовный мир — не курорт. "Я тяжело трудился в материальном мире, соблюдал законы, теперь, Господь, забери меня к Себе — мне нужно отдохнуть, и, желательно, чтобы меня никто не беспокоил". Даже допускать такую мысль — оскорбительно.
Вопрос: А когда окружающий мир враждебен к нам, за этим тоже стоит Кришна?
Шридхар Махарадж: Когда иллюзия не так приятна, как хотелось бы? Во всем старайтесь видеть Божественную волю. Если я нарушил закон, то должен нести ответ. В наших бедах виноваты мы сами. Виноват преступник, а не судья и не судебные исполнители. Тат те 'нукампам сушамикшамано. Так видит мир законопослушный гражданин, вайшнав. С Высшим законом бессмысленно бороться — его нужно соблюдать либо добровольно, либо принудительно. Наказание — принудительная форма соблюдения Высшей воли. Нет ничего удивительного, что без воли Высшего Повелителя не шелохнется и травинка. И если я страдаю, значит на то Его воля. Но, в отличие от других, вайшнав думает: "Господь посылает мне страдания не за что-то, а для чего-то, не из злорадства и мести, а чтобы предостеречь меня от будущих ошибок. Он знает, как приблизить меня к Себе, как помочь мне предаться Ему". Он, как заботливая мать, наказывает дитя не из мести, а в назидание.
|
|
|
Тат те 'нукампам сушмикшамана бхуджана еватма-критам випакам: "Все плохое, что происходит со мной — это следствие моих прегрешений (кармы); остается лишь ждать, когда Господь Своей милостью поможет мне искупить прошлые грехи. Тогда я буду пригоден для высшей деятельности, служения Ему. Чем скорее я переживу отпущенные мне несчастья, тем скорее из меня получится слуга Божий". В Бхагаватам дается совет: «Не пытайтесь приспособить мир для себя. Не вы его создали и не вам его менять. Постарайтесь сами приспособиться к нему, смирите гордыню. Не меняйте мир, измените себя. Мир совершенен, поскольку управляется совершенным Существом».
|
|
|
Мы вообразили себя теми, кем не являемся, создали себе мнимое "я", которое хочет поуютнее устроиться в мнимом мире. Мнимое "я" — причина всех несчастий. Несчастья не снаружи, а внутри ложного "я". Оно связывает нас с внешним миром. Если уничтожить мнимое "я", душа перенесется в сферу чистого сознания, где ей ничто не будет мешать скользить в ласковых и нежных волнах первичной сферы бытия. Однажды вы проснетесь в новом мире, оглядитесь вокруг себя и поймете, что прошлые друзья, так называемые добрые обстоятельства, были вашими злейшими врагами, которые не давали вам окончательно порвать с миром иллюзий и страданий.
Ниргуна — изначальный поток беспричинной доброты и нежности, из него построена сфера Абсолютного Бытия. Он и есть бхакти — беспричинная волна, поток без начала и конца. Глубочайший поток глубочайшей сферы бытия. Беспричинный, неудержимый, вечный поток самозабвенного служения. Когда-нибудь моя душа, освободившись от ложных самоопределений, соединится в согласии с этим потоком.
|
|
|
Брахма-самхита гласит: катха ганам натьям гаманам: "Там каждое слово — песня, каждый шаг — танец". Куда не брось взгляд, кругом красота и очарование. Мир, где ничто не раздражает, где во всем царит согласие. Мир Вриндавана. Наш родной дом.
В нас живет дух колонизаторов, завоевателей чужих земель, но нам не повезло — на чужбине душа не может быть счастлива. Мы прибыли в мир вещей порабощать, а стали его рабами. Нужно сбросить с себя оболочки грубого "я", вернуть себе первозданную чистоту. Под одеждами завоевателей скрывается наше истинное "я" — тонкая и нежная душа, дитя той страны.
Поэтому жаловаться на обстоятельства или искать недостатки в других — не лучший выход из положения. Недостатки составляют отрицательную сторону личности. Поэтому копание в них притягивает нас к отрицательной (материальной) стороне бытия. Наша задача — сосредоточиться на исправлении своих собственных недостатков. "Врачу, исцелися сам" — таков девиз ученика. Стань лучше, чем ты есть. Ищи в других хорошее и развивай хорошее в себе. Кто копается в чужой грязи, тот сам покрывается грязью. Тому, кто ставит себя в положение судьи, не стоит рассчитывать на милосердие. Грязь липнет к грязи. Нужно понимать — порочны не люди, а мое видение. «Врачу, исцелися сам».
Только когда наше поведение (ачара) станет безупречным, мы имеем право указывать на чужие недостатки. Душевнобольной не в состоянии излечить таких же, как он, поскольку видит в них отражение собственной болезни.
Единственная надежда на исцеление — служить Святому Имени. Но оскорбляя слуг Всевышнего (вайшнавов), нельзя служить Ему и Его Имени. Оскорбления слуг Господа мешают правильно видеть реальность, а, следовательно, выстроить правильные отношения с ней и выйти за пределы негативной области бытия (майи). Сосредотачиваясь на отрицательном, мы заточаем себя в иллюзию.
Беда в том, что мы ищем милости к себе, и в то же время нетерпимы к недостаткам тех, кто идет с нами одним путем. Мы возмущаемся: "Господь, почему Ты милосерден к этому ничтожеству? Он не заслуживает милости. Посмотри на его пороки!". Но к себе ждем снисхождения: "Не суди меня, будь милосерден — если дело дойдет до суда, у меня нет надежды на оправдание".
Гьяна-шунья-бхакти. "Не суди меня, о Великодушный, не лишай надежды. Только по Твоей милости я могу встретиться с Тобой; будь снисходителен к моим слабостям. Но Господь, будь построже с тем человеком. Он не заслуживает Твоей милости в отличие от меня. Воздай ему по заслугам". Подобным лицемерием мы отталкиваем от себя Господа. Принижая в человеке вайшнавское начало, мы оскорбляем вайшнава, что равнозначно духовному самоубийству. Преданный — тот, кого Господь признает преданным. Если Господь принял кого-то, Он берет на Себя ответственность за исправление его пороков. Очерняя преданного, мы ставим под сомнение способность Господа делать из грешников святых и тем самым лишаем себя надежды на спасение. Просим Бога о милости к себе и требуем, чтобы Он судил неугодных нам.
Оскорбление вайшнава (вайшнава - апарадха) — не отвлеченное понятие из учебника хороших манер. Если Господь принял душу в круг Своих подданных, будьте уверены, Он избавит ее от скверны пороков. Копаясь в чужой грязи, мы пачкаем собственную душу. Кто выставляет напоказ чужие пороки, тот притягивает их к себе. Многие знают это из собственного опыта. И об этом говорят Писания.
Следует сто раз подумать, прежде чем сделать замечание о поступках или духовной жизни другого вайшнава. Это позволяется только тому, кто обличен Всевышним властью вести за собой других — властью учителя (гуру). Только милосердный может указывать на недостатки другого. Только любящий может быть проводником в Мир Любви. Невозможно помочь другому, испытывая к нему неприязнь или зависть.
Поэтому в нашей преемственности существуют шикша и дикша - гуру — учители, которые властью любви могут указывать на пороки ученика и помогать ему избавиться от них. Учитель не просто видит наши недостатки, а помогает справиться с ними, тогда как мы со своими грехами вязнем в чужих пороках, "заражаемся" ими и попадаем в новый виток кармы.
На пути в мир сострадания нужно быть сострадательным хотя бы из здравого смысла. Писания и вайшнавы говорят о любви не потому, что это поэтично, а потому, что без нее в Мире Любви не обойтись. Зависть и дух соперничества неизбежно ведут к оскорблениям вайшнавов. Нельзя идти в Страну Любви, оскорбляя по дороге ее обитателей. Зависть и неприязнь к другим губительны в духовной жизни.
Остерегайтесь судить других. Старайтесь даже мысленно не копаться в чужой грязи. Если чьи-то поступки вызывают у вас несогласие, обратитесь к своему хранителю, старшему преданному. Но не увлекайтесь, иначе они вернуться к вам. Пожирая умом чужие пороки, мы заражаемся ими. Размышления о добре и зле — пища для ума, нашего тонкого тела. Размышляя о чужих изъянах, мы принимаем их на себя, загрязняем свое тонкое тело, состоящее из мыслей. Это один из секретов духовной жизни. Эти советы даются не для того, чтобы сделать из общества вайшнавов общество блюстителей хороших манер — наши Хранители пекутся только о нашем благе.
Тат те 'нукампам сушамикшмано: «Наступит день, когда ты должен будешь перестать полагаться на рассудок, отказаться от привычного способа оценки». Гьяна-шунья бхакти: «В Высшем Мире придется заново учиться читать и писать. В школе преданности тебя научат азам новой жизни. Забудь все, что знал до этого, учись новой азбуке». Гьяна-шунья бхакти: «Откажись от прошлого опыта, от всего, что ты гордо считал знанием. Знания, полученные опытным путем в бренном мире, не имеют ценности в вечном мире, где главное — вера и верность, где правит Абсолютное Благо».
Мы часто говорим о высоких материях — «Абсолютное Благо, Абсолютная Истина», не имея об этих вещах ни малейшего представления. У нас нет и не может быть опыта Абсолютного Блага, пока Оно само не откроется нам. Его природа познается только через откровение. Чувственный опыт бесполезен в сверхчувственном мире.
Гьяна - шунья: «Выбрось старые знания, приобретенные чувственным опытом». Научись заново осмысливать мир. В стране, где властвует Абсолютное Благо, Абсолютный Самодержец, иные законы. Он правит не справедливостью, а любовью. Чтобы попасть в край чистой любви и преданности (гьяна - шунья бхакти), нужно отказаться от прежнего опыта, перестать оценивать мир потребительски. Начните жизнь с чистого листа, и напишите на нем: "Отныне Я буду жить по законам Безграничного, а не ограниченного мира, где я мнил себя субъектом. Я стучу в ворота царства, где Он — Субъект, а я — объект, где в мое распоряжение выделено крошечное место в пространстве, и то с Его соизволения. Если Он лишит меня возможности существовать в Его пространстве, мне негде будет существовать". В Мире Абсолютной милости не может быть речи о демократии, там правит диктатор-самодур, Абсолютный Монарх. Там придется жить по Его правилам — никаких законов и демократии (гьяне прайасам упадасья наманта ева).
Нам остается надеяться на милость, снисходительность, доброту и сострадание. Надеяться, что Самодержец не желает нам зла. Если Он — Всеблагой, значит, в Его сердце найдется капля милости и для меня. Мне не на что больше уповать. Хочу я того или нет, Он создал мир таким, каким счел нужным для Своего блага, поэтому мир безупречен, поэтому благо уготовано и для меня. Нам очень повезло — наш Диктатор всемогущ и милостив. Кто осудит Его, стоящего над законом? И на что опираться в своем суждении, если Он — Сам закон и Верховный Судья? Судить Его не только бесполезно, но и губительно. Отправляясь в вотчину абсолютного Самодержца, не мешает запастись такими качествами, как покорность и смирение. Так подсказывает здравый смысл.
Ньютон как-то сказал: "Я собираю песчинки на берегу бескрайнего океана знаний". Он дальше своих современников продвинулся в исследовании материального мира, и в конце жизни признался, что даже ограниченный физический мир познать невозможно. Что говорить о Безграничном мире сознания, который подчиняется прихотям Абсолютного Самодержца, Мире непознанном и непознаваемом. Чтобы попасть туда, нужно иметь мужество и веру Колумба, отправившегося на поиски неведомой земли, не зная, где она находится. Там, за пределами ограниченного мира, все устроено по-другому. Мы с незапамятных времен плаваем в мелкой луже физического мира. Мир, куда нам предстоит отправиться, по сравнению с ним — бескрайний океан. Мир Самонисходящей Истины — неведомое доселе явление. Попытки измерить безграничное с помощью законов ограниченного мира обречены на неудачу. Там понадобится мыслить совершенно иными категориями. Категориями непознанного и непознаваемого мира.
свайам самуттирйа судуштарам дйаман
бхаварнавам бхиман адабхра-саухридах
бхават-падамбхоруха-навам атра те
нидхайа йатах сад ануграхо бхаван
(Шримад - Бхагаватам, 10.2.31)
"О Самоявленный, о древо желаний Твоих преданных! Великие души, нашедшие спасение на лодке Твоих лотосных стоп и пересекшие безбрежный океан смерти, направили эту лодку обратно в бренный мир — воистину, их милосердие к страждущим не ведает границ".
Итак, Боги Брахма и Шива говорят: "Святые, что Твоею милостью переправились через бескрайний материальный океан, полный опасностей и кишащий хищными животными, эти святые молят Тебя помочь спасти остальных несчастных, томящихся в долине смерти. Найдя убежище у Твоих стоп и обретя спасение, они просят Тебя направить стопы в мир, где спасения жаждут остальные. Обретя спасение по Твоей милости, святые отправляют Твою лодку обратно к берегам страждущих. Они уже знают путь к берегам Твоей обители и те трудности, что подстерегают неопытного мореплавателя. Поэтому святые возвращаются снова и снова, забирая с собой новых желающих. Великодушие Твоих слуг, помощников нуждающимся и благодетелей страждущих, не ведает границ. А Ты, милосердный Господь, благоволишь к Своим верным слугам и не отказываешь их просьбам. Ты охотно сопровождаешь их в царство смерти и помогаешь спасать несчастных, обреченных на смерть".
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 14; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!