Творчество критического периода (начало 70-х гг. 18 в. - 1804г.).
Обдумывая угрозу полной эмпиризации философии и, стало быть, уничтожения принципиальных различий между чувственными и рассудочными представлениями, Кант формулирует «главный вопрос» новой «критической» философии: «как возможны априорные синтетические познания?». Поиски решения этой проблемы заняли несколько лет («десятилетие молчания Канта» — период высшей интенсивности его творчества, от которого осталось большое количество интереснейших рукописей и несколько студенческих записей его лекций по метафизике и другим философским дисциплинам), вплоть до 1780, когда «за 4-5 месяцев» Кант написал «Критику чистого разума» (1781), первую из трех «Критик». В 1783 вышли «Пролегомены ко всякой будущей метафизике», разъясняющие «Критику».
В 1785 Кант публикует «Основоположение метафизики нравов», в 1786 г. – «Метафизические начала естествознания», в которых излагаются принципы его философии природы, базирующейся на тезисах, сформулированных им в «Критике чистого разума». В 1787 Кант опубликовал второе, частично переработанное издание «Критики чистого разума». В это же время Кант определяется в том, чтобы расширить систему еще двумя «Критиками».
Итак, Кант впервые усомнился во всемогуществе «рацио». Важнейшая проблема философских исследований этого периода: проблема познания. Интерес Канта смещается на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии.
|
|
|
К фундаментальным философским произведениям этого периода относятся:
«Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» (три кантовских «Критики»).
Система критической философии Канта состоит из двух основных частей: теоретической и практической. Связующим звеном между ними оказывается учение Канта о целесообразности в двух ее формах: объективной (целесообразность природы) и субъективной (постигаемой в «суждениях вкуса» и эстетических переживаниях).
Все главные проблемы критицизма сводятся к одному вопросу: «что такое человек?» Этот вопрос суммирует более частные вопросы человекознания: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?».
Теоретическая философия отвечает на первый вопрос (равносильный указанному выше вопросу о возможности априорных синтетических познаний).
Практическая – на второй и третий. Изучение человека может осуществляться либо на трансцендентальном уровне, когда выявляются априорные принципы человечности, либо на эмпирическом, когда человек рассматривается в том виде, как он существует в природе и обществе. Исследованием первого рода занимается «трансцендентальная антропология» (вбирающая в себя основоположения трех кантовских «Критик»), вторая же тема, сама по себе гораздо менее философская, разрабатывается «антропологией с прагматической точки зрения».
|
|
|
В 1788 выходит в свет «Критика практического разума», в 1790 – «Критика способности суждения». В 90-е гг. появляются важные работы, дополняющие три «Критики» Канта: «Религия в пределах одного только разума» (1793), «Метафизика нравов» (1797), «Антропология с прагматической точки зрения» (1798). В этот же период и вплоть до последних месяцев жизни Кант работает над трактатом (так и незавершенным), который должен был соединить физику и метафизику.
Итак, в центре внимания Канта находятся проблемы гносеологии, и свое учение о познании, т.е. чистом или «теоретическом» разуме он назвал трансцендентальной логикой.
Основная идея произведения: агностицизм, невозможность познания окружающей действительности.
До Канта главной причиной трудностей познания являлся «объект» познавательной деятельности (бытие, окружающей мир), который содержит в себе множество неразгаданных тайн. По Канту главной причиной трудностей познания является не объект, а «субъект» познавательной деятельности - человек, его разум. Основная проблема классического трансцендентализма в том и заключалась, чтобы выяснить, как субъективные условия мышления приобретают объективное значение. Так как все, что мы знаем об объектах мира – это их образы, отражения, явления в нашем сознании, то теоретический разум должен отличать сами эти объекты от их проявления в нашем сознании.
|
|
|
Поэтому Кант вводит понятия:
- «Вещь в себе» - объект внешнего мира (или весь мир в целом), такой, какой он существует сам по себе (никогда не будет познана разумом).
- «Вещь для нас» -это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании.
«Вещь в себе» - есть трансцендентная сущность, т.е. находящаяся за пределами нашего возможного опыта, поскольку в опыте и в теоретическом познании, осмысляющем опыт, мы всегда имеем дело лишь с явлением («вещью для нас»).
Внешний мир и объекты в нем («вещь в себе») есть источник чувственных данных. Он, по Канту, в принципе непознаваем ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка, поэтому Канта можно назвать агностиком. За пределами чувственного опыта и рассудочного познания существуют, по Канту, еще такие «вещи в себе» как Бог, бессмертие, свобода. Кант считает их умопостигаемыми сущностями и предметом разума, но при этом непостижимым для ума. Это подтверждает тезис об агностицизме Канта.
|
|
|
Разум трактуется Кантом как способность, позволяющая мыслить безусловное. Разум вырастает из рассудка (являющегося источником правил), доводя его понятия до безусловного. Такие понятия разума, которым не может быть дан в опыте никакой предмет, Кант называет «идеями чистого разума».
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 27; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!