О культуре можно говорить как о концептосфере.
Концептосфера ― это система концептов, то есть толкований идей и ценностей, присущих той или иной культуре. Концептосфера во многом определяет видение человеком мира. Концептосфера ― это и хранилище человеческого опыта и памяти, и опыта достижения высших смыслов, памяти Адама и опыта Богообщения в нашей человеческой жизни и истории. К ней относится, в частности, и сфера этики и эстетики ― как стремление человека к воплощению добра и красоты. (Напомним только, что если человек повержен силами зла, у него искаженное представление о добре и зле.) Это стремление к высшему (или низшему) обуславливает систему смыслов в жизни человека ― важнейшую для человека сферу. Отсюда проистекает еще один специфический культурный механизм, не менее, а может быть и более важный, чем защитный, ― это механизм интерпретации.
Мы уже говорили об этом, но повторим еще. Способность к интерпретации ― специфическая особенность человека, которая приводит к символизации человеком материальной и духовной реальности, превращая культуру в систему символов. Каждый объект, включаясь в культуру, становится артефактом, имеющим материальную и идеальную составляющую. Культурная картина мира возникает как результат интерпретации человеком внешнего (опасного) для него, «лежащего во зле» мира, интерпретации в такой «рациональный» мир, где опасность не разлита хаотично, а локализирована, и где находятся для человека средства защиты от опасности, а значит, возможна и осмысленная деятельность! В картине мира каждой новой опасности, как правило, предписано интерпретироваться человеком так, чтобы она переставала восприниматься им как безысходно фатальная, и вписывалась бы в определенные, понятные ему рамки. И уже затем человек ищет культурообусловленные средства защиты от этой опасности. Да, результат интерпретации человеком мира далеко не всегда (после грехопадения!) совпадает с заложенным Творцом смыслом, но всегда соотносится со смыслом мира, приданном тому Творцом при Его Творении. И всегда:
|
|
|
Культурная картина мира есть
продукт и инструмент интерпретации его человеком.
***
Тут следует внести некоторые пояснения из истории культурологии, которая берет свое начало в XIX веке в США: там начинали с практической антропологии, то есть с изучения индейцев, исследования их образа жизни. Но уже во второй половине ХХ века антропологи, полагая, что значения, смыслы, логосы вещей внешнего мира находятся в голове человека, утверждают, что человек через дискурс проецирует их вовне и тем создает социальные и культурные миры ― миры символические. (Под дискурсом тут, в общем смысле, понимается речь, общение, процессы с языковой деятельностью, предполагающие обмен системами понятий.) Практически во всех таких антропологических концепциях внешний мир оказывается производной внутреннего мира человека, а на его внутренний мир влияет внешняя культура, которая так же произведена из внутреннего мира людей предыдущих поколений. Появляются понятия интенционального, «сконструированного» мира и интенциональной, «сконструированной» личности, которые и творят друг друга. Но тогда получается, что в культуре нет ничего объективного, все порождается из ума человека. А точно ли так это?
|
|
|
Для христианина понятно и очевидно, что в первую очередь значения ― Логосы ― Творит Сам Бог-Творец . И для христианского антрополога куда более приемлемо объяснять феномен культуры, утверждая, что через культуру, которая и есть язык, понятный человеку в этом временном «бренном мире», проявляется Сам Творец. Далее православный культуролог развивает мысль таким образом. В падшем мире значения символов затемнены, и люди, в силу последствий «первородного греха» и, как следствие, своей обретенной и приумноженной после порочности, не осознают эти символы непосредственно и ясно. Отсюда, и по этой решающей причине, мы наблюдаем разницу в толковании символов теми или иными индивидами, общностями, культурами и традициями. Но их первооснова ― объективна, и она идет от тех смыслов, которые закладывает в Творение Творец. Именно Божественные Символы, сами по себе будучи внекультурными, культурой интерпретируются, и эта интерпретация Божественных Символов, более или менее ясная (или замутненная), ложится воснову культуры. В каждое явление тварного мира вложен знак Мира Горнего, который человеку надлежит по жизни толковать. В самых заурядных явлениях нашего мира есть знак Вышнего.
|
|
|
(Это очевидно, к примеру, из притчи, которую приводит Преподобный Паисий Святогорец[2].
«Научи меня молиться, ибо я неграмотна», ― просит старца простая деревенская женщина. И старец спрашивает: «А как ты молилась до сих пор?». Женщина отвечает: «Когда я мету комнату, я прошу Господа, чтобы так же, как я выметаю мусор, вымести грехи из моей души. Когда стираю, прошу, чтобы так же, как я очищаю от грязи это белье, Господь вычистил мою душу».
Вот, так простая женщина постигает в самых простых и обычных действиях символы Горнего Мира.)
|
|
|
Нечистый тоже старается символизировать свои черные смыслы. Так он представляет похоть как любовь. В современном мире создана тонкая и разветвленная символизация блуда. Гиперкультура блуда состоит в активной и положительной коннотации интерпретаций символов низшего мира. Но дьявол ―отец лжи ― не творит символы. Он как обезьяна Бога просто выворачивает их на изнанку, выстраивая ряды порочных коннотаций, совершая смысловые подмены. Доверяясь этим коннотациям, слабый человек ― нередко и без особого труда и принуждения ― символизирует похоть как положительную ценность. Да, человеку дана и такая свобода.
Человек, как существо, созданное по Образу Творца, в процессе интерпретации символов Вышнего Мира (или низшего мира) символизирует и сам, создавая образы, которые встроены в рамки той или иной системы символов ― Вышней или низшей. (Например, такие, как интерпретации бесовских внушений, каковыми, в частности, выступают языческие магические обряды.)
Святой воспринимает Знаки Творца прямо и непосредственно. Падший же эмпирический человек нуждается в культурных опосредованиях, с помощью которых творит интенциональные измышленные миры. В результате своих интерпретаций, которые могут приближаться к реальности, а могут от нее далеко отступать, человек либо просветляется, либо глубже погружается в туман своих ложных восприятий и толкований. Культура ― это не сами Знаки и Символы, которые устанавливает Творец, а способ и образ их восприятия и интерпретации человеком. Каждый же человек, вольно или невольно, привносит, вплетает в общую систему еще и такие свои символы, которые более или менее согласуются с системой символов, принятой в его культуре. Таким образом:
Культура ― это связующее звено между откровением Творца
(мистическим или естественным)
и эмпирическим человеком, человеком как он есть.
***
Человек ― существо социальное. В животном мире известны такие социальные организации, вне которых отдельные особи просто не выживают. А потому культура имеет ярко выраженный срез, который может представляться скорее естественнонаучным, чем гуманитарным, «культурным», так сказать. В этом отношении не лишено смысла сопоставление функции культуры в человеческом обществе с функцией инстинкта в мире социальных животных.
Чтобы не впасть обратно впрогресситскую материалистическую парадигму, посмотрим на культуру с другой стороны. Тут важно вспомнить, что человек живет в мире символов, и способность к символизации является его принципиальным отличием от животных. Правда, это не самое важное отличие. Самым важным является реальное непосредственное пребывание Бога в душе человека ― Образ Божий, укорененный в его духе (Уме).
Душа же человека тесно связана с его телесностью, а потому имеет общие черты с животной душой . И да, для поддержания жизнедеятельности человеческого общества нужна система особых средств интеграции человеческого коллектива, способных столь же эффективно выполнять свои функции, как то бывает, например, в сообществе некоторых насекомых благодаря механизму инстинкта социалиализации. И подобные средства дает человеку культура (а не социальный инстинкт, как у животных). Именно культура включает ― отсутствующую у животных ― символическую составляющую как систему ценностей, верований и идеалов. Такая параллель между культурой человека и инстинктами животных может показаться пародией, особенно человеку с возвышенным представлением о культуре. Но тут есть здравое звено, подкрепляемое и общепринятым тезисом о некотором функциональном значении морали для человеческого общества.
Повторим, человек на основе своих культурно-психологических конструктов, к которым часто относятся и его ценности и идеи, строит свой интенциональный, сконструированный мир, в котором живет. Без наличия подобной системы человек как социальное существо не был бы способен выполнять свою функцию в обществе ― преодолевать невзгоды и испытания в борьбе за существование. Потребность в этом столь же реальна и важна, как потребность в пище, в убежище. В данном контексте мы утверждаем:
Культура выступает как технология,
и ценности в ней ― технологичны.
В основе такого толкования культуры лежит идея, что человеческое общество, как и всякая живая система, способно самоорганизовыватьсяи стремиться прийти в соответствие с окружающей средой, адаптируясь к ней, а также адаптируя ее под свои нужды. Такая трактовка культуры имеет свою правду, поскольку культура отражает всю душевную деятельность человека, в том числе и витальную функцию души. А потому культура непосредственно связана с удовлетворением человеком и своих жизненных потребностей, телесных нужд, которые мы понимаем в самом широком смысле.
И тут следует выделить социорегулятивную потребность, то есть потребность реализовать себя как социальное существо, причем во многих случаях человеческая социальность может быть описана в терминах, приближенных к естественнонаучным, то есть в категориях социального организма. Но этот социальный организм имеет у человека особые черты, отличные от животного мира, ибо связан с идеотворчеством и свободой выбора человека, данной ему как носителю Образа Божиего.
Более того, человеку дана потребность и в мистической социальности. Для человека-христианина ― это церковность, причастность Церкви как Телу Христову. Для неверующих или верующих в других концессиях ― это свои системы, разобщенные с церковью или приобщенные к какому иному культу.
***
Необходимо подчеркнуть, что естественнонаучную подоплеку душевно-телесных начал в культуре мы не будем воспринимать как нечто неполноценное, ибо тело само не есть злое начало. И оно, при умелом употреблении, способно помочь человеку достигнуть Богообщения, сотворить храм живущего в Святых Духа Божия. Но тело, увы, страдательно, пассивно. Жизнеспособность телесно-духовной системы, в которой живет человек, поддерживается участием его духа ―νοῦς-а, ―который дает себя знать всякий раз, когда человек совершает сущностный выбор. Но вот опять, кажется, парадокс!? Влияние духовного начала бытования человека на его социокультурную среду, как правило, оказывается возможным описать социокультурными естественнонаучными закономерностями.
Как человек существо трехчастное ― телесно-душевно-духовное или телесно-культурно-духовное, ― так и в среде, в которой он живет проявляется духовное влияние, и влияние это возможно наблюдать как в душевных, так и в материальных проявлениях. Итак, общество, социум ― это своеобразный социальный организм, в котором культура содержит и витальный принцип для него. Упрощая, можно сказать так. Как в душе есть витальный принцип человеческого организма, так в культуре, понимаемой и как собирательная душевность, функция коллективной психологии, есть витальный принцип общественного организма, то есть подчеркнем, что:
Культура включает в себя
и витальный принцип общественного организма.
Функция культуры состоит, таким образом, в том, чтобы оживотворять и формировать деятельность социокультурной системы. Она объемлет алгоритмы, стереотипы и принципы присущих обществу взаимодействий, то есть культура обеспечивает технологию деятельности общества как самоорганизующейся системы. Поэтому:
Культура вырабатывает технологию самоорганизации.
Структура культурывзаимодополнительна. С одной стороны, это технология, в соответствии с которой функционирует социум-организм. (В культуре такие информационные блоки, как идеи и стереотипы, замещают и дополняют биологические механизмы жизнедеятельности животных.)С другой стороны, культура ― это область символов, идей, концептов, которые человек непрестанно интерпретирует. И эта область все время претерпевает обновления, «перезагрузку» в самой в себе.
Культурные идеалы всегда связаны с духовным миром. Мир этот может быть и низшим ― как культура романтизированного блуда, ― а может быть связан с Миром Горним ― как то есть, прежде всего, в литургической культуре, или в сфере культуры, направленной на поиск высших смыслов существования человека. Вот почему:
Культурные символы не только со-творяются человеком,
но включают и те Логосы, смыслы,
которые вложены в объекты бытия Творцом.
Как двуедина культура, так двуедин и человек. Мысли человека запечатлеваются в его мозге ― это, конечно, физиологический процесс, вполне наблюдаемый современной наукой. Но, с другой стороны, человеческое сознание ― это не только и не столько физиология. Оно и не культура только. Индивидуализированное человеческое «Я» выражает идентичность человека, оно является субъектом его воли. Человеческое «Я» пребывает над мышлением, над чувствованием, оно проявляется ― как внутренне, так и внешне ― в сфере культуры. Это «Я» само культурой не является, но культурой оформляется, как и осознание его. Оформление «Я», его «консервация», осуществляется душевно, психологично. Поэтому мы утверждаем, что психическое, душевное и есть форма существования (ощущения) человека в земной жизни как индивидуума, то есть его «Я», а оно, в свою очередь, пребывает в культуре, как в среде. Вот мы и приходим к выводу, что:
Культура есть среда, обеспечивающая функцию души как связки тела с духом.
А сама психология человека универсальна , так как род человеческий универсален, но психология всегда функционирует в конкретной культуре.
***
Мои рассуждения о культуре завершаю выводом, раскрыть который я бы попробовал в следующих докладах: они будут непосредственно касаться человеческой идентичности, его сознания, мышления. Я надеюсь, мне удастся правильно «расшифровать» записки и следы поисков на этой стези православного культуролога Светланы Владимировны Лурье (Смирновой). Пока же зафиксируем:
· Естьчеловеческое «Я», которое к психологии не сводится, оно есть проявление Духовного в человеке и несет в себе печать Образа Божьего, Божьего Дуновения. (Или, наоборот ― печать духов злобы, увы.)
· Есть материальное тело. И есть сфера психического, которая необходима для существования этого тела в мире на земле ― в мире «падшем во грехе».
· И вот это психическое (психея) осуществляет ― позволим себе так сказать ― посредническую функцию между индивидуализированным человеческим «Я», как духовной субстанции, и материальным телом, в материальном же мире пребывающем.
· Но как человек, наделенный Богом способностью и призванный к об О жению, к тому, чтобы стать богом по Благодати, как призвана становиться богоподобной его душа, так культура в лит Ургике, церковной гимнографии, Иконописи становится непосредственным выражением Горнего Мира, тут культура становится той средой, где человек общается с Богом (или отказывается о Него).
Вот мы и показываем, что:
Культуре придается функция оставаться мостом
между человеком и Богом.
Повторю, в литургической культуре это дано самым непосредственным образом, но к этому, в свою меру, стремятся и все высшие образцы человеческого искусства. К этому стремится эстетика и этика ― через высшие образцы человеческих достижений и поступков. Через выполнение Заповедей Божиихчеловек по Благодати уподобляет себя Богу. И что особенно важно, «искусством из искусств», «наукой из наук», как говорили Отцы Церкви, является «умнОе делание », когда достигает человек обОжения, когда уподобляются по Благодати Христу-Богочеловеку и дух, и душа, и тело Святого на земле.
Но это уже вне компетенции культурологии как науки о культуре, но которая вот так зачинает новый путь научного познания человека к богословскому толкованию его бытия.
И я уже упомянул в моем вступительном слове, что православный культуролог Светлана Лурье оставила Проект-предложение всему академическому и богословскому сообществу для поисков решений в рамках этой обширнейшей концепции.
***
Вот на этом я завершу свой доклад в первой теме. Надеюсь, он был достаточно понятным и, если что осталось не совсем понятным, то при обсуждении или ответов на вопросы, думаю, мне удастся более наглядно разъяснить непонятое. Мне это тоже немало поможет для работы с архивом, доставшимся мне столько скоропостижно. Аминь!
[1] «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле». (1 Инн. 5:19)
[2] Краткая справка из Википедии.
Паисий Святогорец (греч. Паи́сий Агиорит, мирское имя Арсе́ниос Эзнепи́дис; 25 июля (7 августа) 1924, Фарасы, Каппадокия — 12 июля 1994, Монастырь Иоанна Богослова, Суроти, ном Салоники, Греция) — схимонах Константинопольской православной церкви. Один из самых уважаемых греческих старцев и духовных лидеров греческого народа XX века, монах Афонской горы, известный своей подвижнической жизнью, духовными наставлениями и пророчествами, его широко почитают как старца во всем православном мире.
Дата добавления: 2023-01-08; просмотров: 29; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!