Начало и развитие богословия на Руси в период до 18 века
История богословия на Руси
Следует отметить два важных момента.
Первое это то, что историю отечественной библеистики нужно рассматривать в общем контексте становления православного богословия в России. Являясь его неотъемлемой составной частью - плотью от плоти и кровью от крови – русская библеистика повторяла все исторические зигзаги, переживала взлеты и падения богословской научной мысли, стремилась достойно отвечать на возникающие вызовы времени.
И второй важный момент заключается в том, что русское богословие, а, следовательно, и библеистика, самым тесным образом была связана с развитием духовного образования в России, и прежде всего, его важнейшей части – академического образования. Подавляющее большинство русских богословов, в том числе в области науки изучения Священного Писания, не только учились в духовных академиях, но и впоследствии являлись активными членами учебно-научной корпорации. Поэтому в нашем курсе мы будем касаться вопросов развития высшей духовной школы в России и реформ духовного образования, с точки зрения их влияния на становление отечественной библеистики.
Развитие отечественного богословия происходило параллельно с развитием богословской мысли на Западе. Что касается библейских исследований, то их интенсивность и направленность в России и на Западе не всегда сопоставимы. Если на Западе сформировался и прочно утвердился историко-критический метод, сложились школы библейской филологии и текстологии, ориентированные на основные библейские тексты, на еврейском и греческом языках, то совсем иначе развивались отечественные библейские изыскания.
|
|
|
Историю библеистики в России можно исторически проследить по тем областям исследований, в которых она складывалась и осуществлялась: славянские библейские исследования, труды по русскому переводу Библии, апологетические труды, собственно труды по Библеистике: экзегетика, герменевтика, исагогика, библейская археология. При этом в своем развитии она проложила собственные пути и выработала собственные фундаментальные принципы.
Всякая наука для своего развития требует хорошей специальной школы и широкой образованной аудитории. Без первой она лишается питающего источника и объективного фундамента, без второй, не будучи нигде и никем воспринимаемой, не находит для себя жизненных корней, прозябает, чахнет и вянет, как тепличное растение в неблагоприятной обстановке. По отношению к русскому научному богословию оба этих условия долго отсутствовали.
Правда, Киевская академия, основанная при архимандрите Киево-Печерской Лавры (с 1627 г.) Петре Могиле, потом знаменитом Киевском митрополите (1633-1646 гг.), открыта еще в 1631 году, а Московская славяно-греко-латинская — в 1685. Однако первая из них преобразована в научный институт лишь в 1817 и фактически стала функционировать в 1819-м, вторая же реформирована в 1814 году.
|
|
|
С.-Петербургская (Петроградская) Духовная академия, действующая с 1809 года, получила титул «Александро-Невской академии» уже в 1797 году и ранее существовала в качестве «главной семинарии» (1725- 1788 гг.) и «славенской школы» (1721-1725 гг.).
Казанская Духовная академия ведет свое начало только с 1842 года.
Однако, сформулированные выше условия развития богословия и, следовательно, библеистики как его составной части, так и не были вполне сформированы в дореволюционной России. Провинция еще не имела необходимой образовательной культурности и не обнаруживала глубокой научной восприимчивости, почему ученый богослов обычно не встречал там ни материальных, ни морально-интеллектуальных удобств для серьезной систематической работы.
По этой причине и богословская деятельность являлась собственно не удовлетворением реальных запросов, а, скорее, простой жертвой ревности отдельных лиц и не имела достаточной поддержки ни со стороны государства, ни со стороны меценатов или коммерсантов. В богословской области все и каждый писали в России больше по своему индивидуальному влечению и печатали на свой «страх», вовсе не исключительно материальный.... Естественно, поэтому, что русское научное богословие, и соответственно, библеистика получают развитие лишь ближе к концу 19 в. и сосредоточиваются по преимуществу около учебно-академических центров, которые сами еще едва-едва получили научную организацию.
|
|
|
Начало и развитие богословия на Руси в период до 18 века
Известно, что Священное Писание пришло на Русь, возможно, еще до официально-признанной даты Крещения Руси (988 г.).
(Некоторые историки полагают, что Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы в 864 году совершилось не только спасение Царьграда от грозной осады, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Митрополит Макарий (Булгаков) в своей “Истории Русской церкви” пишет, что крещение русской дружины во главе с князем Аскольдом не могло произойти позднее 866 года (кн. 1, с. 201).
|
|
|
Особенностью русской библеистики, сказавшейся на всем историческом пути её развития, является то, что при своем христианском просвещении русские приняли славянскую Библию сразу на родном славянском переводе, сделанном святыми братьями Кириллом м Мефодием и их учениками и последователями, и доселе удерживают её в исключительном священно-богослужебном употреблении. При этом перевод этот был сделан исключительно с греческого текста Семидесяти толковников
Поэтому наряду с традиционно усвоенной у нас преданностью к славянскому тексту Библии, с течением времени неизбежно возникла потребность выяснить, во-первых, достоинство славянского перевода исходя из самого характера греческого прототипа, особенно сравнительно с еврейским оригиналом и во-вторых, обеспечить текстуальную исправность славянской версии и установлением её наилучшей редакции. Об этих задачах упоминает проф. Глубоковский Н.Н. в своем эссе «Русская богословская наука в её историческом развитии и новейшем состоянии», написанном в 1928 г. (Изд-во Свято-Владимирского Братства. М., 2002. С.43).
Литература, затрагивающая вопросы исследования Священного Писания, распространялась в России с первых веков её христианизации, которая еще при св. равноапостольном князе Владимире (ок. 960 - 15 июля 1015 г. Память 15 июля) привела к широкому, по тем временам, распространению списков священных книг среди населения. Археологические открытия (особенно в Новгороде) доказали, что уровень грамотности в средневековой Руси был довольно высок.
Историки отмечают, что уже при благоверном князе Ярославе Владимировиче (Мудром) (ок. 978 - 1054, сын крестителя Руси князя Владимира Святославовича (из рода Рюриковичей) и полоцкой княжны Рогнеды Рогволдовны, отец, дед и дядя многих правителей Европы. При крещении был наречён Георгием; день памяти — 20 февраля по юлианскому календарю) в Киеве существовала богатая библиотека, в которой несомненно находились экземпляры Писания. Полагают, что в до монгольский период Русская Православная Церковь имела более 100 тысяч рукописей Библии (см. Труды отдела древнерусской литературы АН СССР. М.-Л., 1955, т. 2, с. 323).
Через Библию читатель древней Руси соприкоснулся с самыми различными сторонами культуры, не только народов древнего Востока, но и греко-римского мира. Несомненно влияние Библии на процесс становления древнерусской литературы, и прежде всего экзегетической. Однако это были еще отдаленные предпосылки для возникновения самостоятельной экзегезы. В задачу русских пастырей, богословов и «книжных людей» в первую очередь входило ознакомление читателей с самим Священным Писанием и комментариями святых отцов. Проблемы миссии, просвещения и переводов были тогда наиболее актуальными.
Изначально богословие зарождается в России именно как библеистика в форме текстологии и экзегетики. Первыми богословскими трудами на Руси были толкование Священного Писания (в основном в проповедях) и «справа» текста Священного Писания.
Долгое время – вплоть до 19 в. в России, по существу, не было других направлений богословской науки.
Экзегетические труды
Митр. Иларион (11 в.), «Слово о Законе и благодати» (его полное название «О Законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине через Иисуса Христа явленной, и как Закон отошел, (а) Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского (дошла). И похвала кагану нашему Владимиру, которым мы крещены были. И молитва к Богу от всей земли нашей»).
Свт. Кирилл Туровский ( 1130 — около 1182 ), писатель и проповедник.
Сведений о его жизни немного. В рукописных прологах сохранилась его житие — каноническая церковная биография: «Сей блаженный Кирилл родился и вырос в городе Турове. Сын состоятельных родителей, он не любил, однако же, богатства и тленной славы сего мира; но прежде всего старался постигнуть учение Божественных книг и достиг совершенного их познания». Получил хорошее домашнее воспитание, позднее постигал высшие науки и искусства от греческих учителей. Искусно владел образным народным и старославянским языками, глубоко знал византийскую культуру, особенно поэзию и красноречие.
Рано стал послушником одного из туровских монастырей. В 1161 году принял постриг в Туровском Борисоглебском монастыре. После чего, как пишет автор его жития, «стремясь к большему подвигу, он ушёл в затвор на столп [2] и прожил там некоторое время, работая в посте и молитвах, написал здесь многие Писании божественные». Кирилл Туровский был первым известным на Руси «столпником» (закрылся в монастырской келье, чтобы полностью предаться размышлениям и молитвам). Там он не только созерцал мир Божий и молился: в затвор молодой послушник перенёс богатую по тем временам библиотеку и написал там свои первые произведения.
Богословские труды Кирилла принесли ему известность и он, по требованию князя и горожан, был рукоположен в епископа города Туров. Согласно сообщению Ипатьевской летописи , это произошло в 1169 году.
В 1169 году Кирилл был участником церковного собора, осудившего епископа Феодора, занявшего Владимиро-Суздальскую кафедру, и пытавшегося отделиться от Киевской митрополии используя славолюбивые планы князя Андрея Боголюбского.
11 августа 1169 года в день празднования 200-летия преставления святой княгини Ольги читал созданные им канон и стихиры в Софийском соборе в Киеве при золоченной раке равноапостольной княгини.
Желая посвятить себя написанию богословских сочинений, святитель Кирилл оставил Туровскую кафедру и стал вести уединённый образ жизни. В этот период им были написаны «Слова» на весь годичный круг Господских праздников , часть из которых сохранилась до нашего времени.
По мнению исследователей, литературному наследию Кирилла Туровского принадлежат 8 слов-проповедей, 2 притчи про душу и тело, или про слепого и хромого (краткая и полная редакция), 2 проповеди про монашеский чин и ангельский образ, 2 послания к Василию, игумену Печёрскому, 2 канона и около 30 исповедальных молитв, где с наибольшей глубиной проявилась личность писателя, его духовные переживания.
Умер просветитель в последнее десятилетие 12 века. Его память православная и греко-католическая церковь почитает 28 апреля (11 мая по юлианскому календарю).
В России толковательные труды стали появляться вскоре после принятия христианства, но, конечно, не самостоятельные, а переводные.
Так, в IX столетии Иоанн, экзарх Болгарский, составил из святоотеческих толкований свой Шестоднев, распространившийся и в России. Вскоре же появилось в славянском переводе толкование св. Афанасия на псалмы и пророков, которое также распространялось в России. В начале XV века ка Афоне был составлен славянский перевод катэны Никифора Гераклейского ка книгу Иова, из Олимпиодора, Полихрония и других толковников, а также бесед Иоанна Златоуста на Бытие. И этот перевод распространялся в России. Особенное внимание переводчиков сосредоточивалось на толкованиях на Псалтирь, из-за потребностей её церковного и домашнего употребления.
Так, в XVI веке Максим Грек и его сотрудники перевели «Великое собрание отеческих толкований на Псалтирь», т.е. обширную катэну. В Новгороде тогда же Димитрий Герасимов перевел с латинского языка толкование на Псалтирь Брюнона. Тогда же переведены были Беседы на Псалмы Василия Великого. В XVII веке Епифаний Славинецкий перевел Шестоднев Василия Великого. Кроме того, в России распространены были в славянском переводе толкования на Псалтирь бл. Феодорита.
Дата добавления: 2022-06-11; просмотров: 61; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!