Не порочный круг, а петля обратной связи
На самом деле ситуация не такова: она напоминает скорее петлю обратной связи. Процесс, начинающийся при определенных условиях, может привести к изменению этих условий вследствие самого этого процесса (авторегулирование). В нашем случае процесс эпистемологической рефлексии, начатый при «условии» принятия определенной современной концепции науки (практически выведенной из идеализации точного естествознания, хотя она и считается «общей»), продолжаемый при ослаблении некоторых чересчур жестких требований, включенных в эту идеализацию, позволяет включить и общественные дисциплины в область науки. Этот шаг, в свою очередь, делает разумным принятие результатов социологии, даже когда они применяются к познанию вообще и к научному познанию, в частности, что приводит к пересмотру и переформулированию «общего» понятия науки, серьезным образом принимающего во внимание ее социальную обусловленность.
Этот ход мысли не представляет собой круга, а является общим для любой формы «рефлективного мышления». Так, например, невозможно начать исследование разума, не предположив, что он способен служить нам надежным инструментом. Даже Кант утверждал, что его исследование априорных условий всякого возможного знания представляло собой в высшей степени надежную науку, хотя выводом его трансцендентального исследования было то, что наука возможна только тогда, когда мы применяем категории разума к чувственным интуициям (а это не имеет места при трансцендентальном исследовании). Подобным же образом, именно соблюдая определенные фундаментальные методологические требования классической физики, ученые пришли к выводам о необходимости отвергнуть некоторые принципы этой физики.
|
|
|
Говоря точнее, порочный круг есть слабость, методологическая ошибка, состоящая в том, что мы принимаем A как обоснование B, а затем B как обоснование A (что ясно, когда наше обоснование имеет форму логической дедукции). Но есть много случаев, когда этого не происходит, даже если мы используем дедуктивные средства: например, когда, используя гипотезу H для дедуктивного предсказания события E, мы можем сказать, с одной стороны, что это предсказание обосновано гипотезой H, но, с другой стороны, если E действительно происходит, мы говорим, что E обосновывает H (в то время как ненаступление E опровергает H); и это правильно, поскольку смысл слова «обосновывать» в этих двух случаях очевидным образом различен (в первом направлении это связь логического следования, а во втором - связь эмпирического подтверждения). Это показывает, что не всякий «круг» порочен; парадоксальным образом непорочный круг есть тот, в котором мы, развивая следствия A, приходим к отрицанию A (что в некотором смысле есть своего рода «возвращение» к A).
|
|
|
Впечатление парадоксальности состоит в том, что мы, как кажется, рассматриваем непорочный круг как противоречие, но дело обстоит не совсем так: этот круг не является порочным не только потому, что он не рассматривает A как обоснование не-A, а затем не-A как обоснование A, но именно потому, что это не противоречие, а процесс обнаружения противоречия и, таким образом, устранения ошибки. Такая процедура присутствует в доказательствах типа reductio ad absurdum, вполне обычных в математике, и подразумевается в динамике научных теорий согласно общепринятому взгляду, когда развитие теории может привести к определенным результатам, логически не совместимым с некоторыми гипотезами этой самой теории и тем побудить ученых изменить или отвергнуть ее.
Другим важным примером, имеющим некоторое сходство с reductio ad absurdum, является то, что античные философы называли elenchos (и что в современной терминологии часто переводят как «опровержение»). Этот тип аргументации отличается от «доказательства», в строгом смысле понимаемого как дедуктивный вывод из данных посылок, поскольку он служит для обоснования самих исходных посылок, или принципов, и состоит по существу в демонстрации того, что человек, отрицающий соответствующий принцип, вынужден на самом деле использовать его в самом акте отрицания. Самое известное применение этого рода аргументации принадлежит Аристотелю, защищавшего закон непротиворечия: отрицающий его вынужден использовать этот закон, если он хочет вообще высказать нечто определенное, и потому неявным образом признаёт его (см. четвертую книгу «Метафизики»).
Дата добавления: 2021-12-10; просмотров: 26; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!