Гностическая альтернатива. Каббала
Гностицизм
Гностицизм развивался в ту же эпоху, что и неоплатонизм, хотя и в другой среде. Между двумя учениями немало общего в том, что касается общей структуры мироздания. Но у гностицизма есть несколько принципиальных отличий. То, что в неоплатонизме называется Ум, Душа, Природа, предстают здесь как чрезвычайно сложные, динамические образования, состоящие из множества сущностей, подробно перечисленных в гностических трактатах.
Идеальный мир Ума в гностицизме называется Плерома и состоит из десятков или сотен сущностей/существ, последовательно эманирующих друг друга. Последний из эонов (соответствующий Душе в её высшем аспекте) эманирует свой свет за пределы Плеромы в хаос/материю (или даже сам оказывается пленником Хаоса). Это событие (расцениваемое как ошибка/катастрофа) приводит к возникновению материального космоса. Таким образом, материальный мир и истинный мир не естественно разворачиваются один из другого и не дополняют друг друга гармонично, но, напротив, предельно разорваны. Результатом эволюции может стать только исправление ошибки последнего эона и возвращение потерянного света в плерому (что, соответственно, будет означать конец материального космоса, пародии на плерому). В результате действий высших сил, направленных на исправление ошибки, между плеромой и материальным миром возникает смешанная, переходная область (мир смешения или Бедности), соответствующая Разумной Душе неоплатонизма. После выполнения своей миссии – завершения сбора утраченного света из хаоса – эта область тоже исчезнет – взойдёт в плерому. Сама же область природы (мир хаоса) не просто отстоит от плеромы, но и активно ей противостоит. Власть здесь захватили астральные и стихийные архонты (почитаемые людьми как боги). Поскольку все они живут за счёт пролитого света, их цель – продлить существование материального мира как можно дольше, удерживая попавшие в него души (свет) в непрерывном круговороте, в рабстве и невежестве. Таким образом, все земные институты (включая религиозные) по сути служат задачам архонтов.
|
|
|
Структура архетипической реальности по гностическим трактатам «Ипостась архонтов» и «Пистис София»:
Гностическое христианство появилось значительно раньше «неоплатонического». В нём Христос был низошедшим в хаос эоном плеромы. Он должен был напомнить пленённым душам о существовании надмирной родины и открыть туда путь. Царствие Божие – это Плерома (точнее сейчас, до свершения времён, – область Смешения). Верховный архонт – князь мира сего (он мог отождествляться, например, с Богом иудеев). Прочие архонты именуются богами или ангелами (силами и властями). Только победив их, можно вырваться за пределы миров хаоса. Это доступно не всем. Люди делятся на гиликов, психиков и пневматиков. Первые – люди, в которых материя-хаос абсолютно преобладает, люди тела и его забот, они интереса для Плеромы не представляют. Психики – люди душевные, носители света, за них и идёт борьба. Наконец, пневматики – люди духа, чаще всего они посланцы миров бедности, прирождённые гностики.
|
|
|
Точные данные о методах, которые использовали гностики, до нас не дошли. Исходя из имеющихся сведений, можно сделать вывод, что в основе пути лежало тайнознание – набор паролей и тайных имён, открывающих двери миров, и, видимо, интеллектуальная медитация на тему высших иерархий и происходящих там трансфизических и метаисторических процессов в сочетании с добродетелью, аскезой и отречением от мира архонтов и его законов. Возможно, суть метода, связанного с именами, иерархиями и трансфизическими процессами, приоткрывает каббала – мистическая традиция иудаизма.
Каббала
Сходство (хотя и не тождество) с гностицизмом заставляет предположить и близкое время возникновения. В пользу этого говорит и существование нескольких апокрифических Книг Еноха, датируемых рубежом н. э. Однако в законченном виде каббала является только в XIII в. В XVI в. появляется цфатская (лурианская) каббала, о которой мы преимущественно будем говорить, а до того, в XV в., – «европейская каббала», оторванная от иудаизма и ставшая достоянием (и во многом базисом) европейского оккультизма Нового времени.
|
|
|
Ключевые понятия каббалы – миры, буквы, сефирот, парцуфим и клипот. С точки зрения каббалы природа бытия имеет сугубо лингвистический характер, т. е. мир есть текст, аналогом которого служит Тора. Смысл текста создаёт не значение, а уже одно только сочетание знаков – букв и цифр (сефирот), – перестановка которых даёт бесчисленное количество значимых комбинаций.
Сефирот (числа) – это имена Бога или каналы, по которым божественный свет проникает в нижележащие миры. В таблице указано, как сефирот соотносятся с мирами в самом общем приближении.
На самом деле каждый мир сам состоит из всех десяти сефирот. Кэтэр каждого мира совпадает с малхут высшего по отношению к нему мира. Сефирот – десять, но шесть из них для удобства могут обобщённо называться Тифэрет, или Арик Анпин, кроме того, в цфатской каббале вводится ещё одна скрытая сефира – Даат (число остаётся 10, поскольку в этом случае Кэтэр выводится из общего счёта как слишком высокая).
|
|
|
Клипот (оболочки, скорлупы) – это сущности, отсасывающие свет, так что до нашего материального мира не доходит почти ничего. В этом отношении они сродни гностическим архонтам. Космология каббалы также имеет много общего как с гностицизмом/неоплатонизмом, так и с индийскими учениями.
Особый интерес вызывает учение цфатской и европейской каббалы о «процессах», идущих в самом Абсолюте, которые можно соотнести с буддийским учением о мирах Арупалоки.
Эйн Соф – Бог в себе, Непостижимый Абсолют, к которому неприменимы никакие из божественных имён-атрибутов. Эйн – то, к чему неприменима даже категория бесконечности, это частица, означающая отрицание. Эйн Соф – не имеющее предела, формы и даже существования (т. е. не ограниченное существованием).
Начало творения – это Цимцум, «сокращение» Абсолюта, который, ограничивая себя (скрывая), освобождает пустоту – Техиру (как отсутствие, сокрытие Абсолюта) – и эманирует, изливается туда как Абсолютный свет – Эйн Соф Аур.
Сефирот – сосуды/фильтры, наполняемые этим Светом. Свет, распространяясь в виде луча эманации, принимает форму мира Адам Кадмон (Некудим) – Творца или чистого желания творчества как дарения себя (сефира Кэтэр). Адам Кадмон – зримый образ Бога (по образу и подобию которого сотворён Адам).
Мир Ацилут – это эманация Кэтэр. Свет входит туда без искажений, но преломляется, как в гранях бриллианта. Он становится планом творения, источником совершенных программ мироздания. Ему соответствует сефира Хохма (Мудрость) – абсолютное совершенное знание. Нетрудно соотнести его с неоплатоническим Умом.
Малхут мира Ацилут и, соответственно, Кэтэр мира Брия – место пребывания Шехины (высшей)[26]. Это слово означает Силу или Славу Господню, присутствующую в мире, теофанию, манифестацию Бога. Сейчас Шехина присутствует в мире сокрыто, а явлена только на границе миров Брия и Ацилут.
Мир Брия, он же Трон Бога (Меркава), – мир сотворённый (из ничто), Верхний Рай (Ган Эден Эльон), сефира Бина, Источник жизни. В мире Брия уже есть клипот, хотя влияние их невелико. Брия (Бина) – это проводник Света в нижние миры (Беэр Шева) и одновременно система фильтров, ослабляющих свет до уровня им доступного (в исламе это называется «завесы», в индуизме – Майя-шакти). Они дробят единое на многое, вводя коды оппозиций, детализируя и приводя в исполнение план творения. Это источник множественности человеческих душ.
Рубежом является невидимая сефира Даат (Знание). Иногда она понимается как «ложная плерома», поглощающая души мистиков, не избавившихся в восхождении от корыстных устремлений.
Нижележащие миры Ецира и Асия принципиально отличаются своей «повреждённостью». Согласно лурианской каббале, в процессе излияния божественного света произошла катастрофа – семь нижних сефирот-сосудов не выдержали и «лопнули». Их осколки и есть клипот, удерживающие часть света. Исправление мира – тиккун – это полное удаление света из клипот и восстановление прямой связи нашего мира Асия (и сефиры Малхут) с высшими. Именно этой цели служат каббалисты.
Мир как бы пересоздаётся в процессе заново в системе парцуфим – ликов. Каждый из миров имеет пять основных божественных ликов – теофаний: Арик Анпин (долгий лик), Авва (отец), Аима (мать), Зэир Анпин (малый лик) и Малка (или Нукба де-Зэир27), соотносящихся с сефирот: Кэтэр – Арик Анпин, Хохма – отец, Бина – мать, шесть следующих сефирот – Малый лик, Малхут – женская ипостась. Для каббалистов особое значение имели парцуфим мира Брия.
Ецира – это мир ангелов, или Рай (Ган Эден), с ним соотносятся шесть сефирот, частью раздёлённые на правые и левые (милосердия и строгости). Здесь добра и зла (света и клипот) поровну. Но клипот этого мира «качественнее» наших. Это клипа нога, т. е. такие, которые могут принести и пользу. Малхут мира Ецира (и, соответственно, Кэтэр мира Асия) – земной рай.
В мире Асия зла больше, чем добра, и к тому же они перемешаны между собой. Поэтому ангелы мира Асия скорее опасны для мистика. Малхут мира Асия – это наш материальный мир.
В пути восхождения миру Асия соответствует строгое и осознанное выполнение всех 613 заповедей и углубление в Писание, миру Ецира – открытие истинного смысла Торы, интеллектуальная медитация над тайнами букв и сефирот, духовное пробуждение, миру Брия – любовь к Богу, растворение я, миру Ацилут – полное слияние с Богом.
Путь
Мистика Каббалы – это скорее мистика «состояний».
«Стоянки» здесь более связаны с аскезой. Так, Рамхаль (XVIII в.) описал десять ступеней «пути праведников» (неплохо соотносящихся с принятыми в мистическом христианстве и суфизме).
1. Тора – изучение Торы и следование всем 613 заповедям.
2. Осмотрительность – постоянный контроль за своими действиями и самоанализ длясоблюдения заповедей (прежде всего запретов).
3. Расторопность (быстрота) – следование пути активного добра – усердие и ревностность в выполнении положительных заповедей. Удаление от отдыха и наслаждений. Служение, упование на Всевышнего, равнодушие к ударам судьбы, удовлетворение имеющимся.
4. Чистота. Достигший этого уровня называется «совершенный праведник» (цадикгамур). Полная свобода от чувственных желаний и совершенная ясность в самоанализе. Полная переориентация с мирского на «божественное желание». Чистота от малейшего прегрешения (даже на уровне мысли).
5. Отделённость (отрешённость). Полной отход от наслаждений этого мира, аскезаза пределами запрещённого Законом.
6. Очищение. Исправление мотиваций. Все действия свершаются только ради Творца,все мысли и желания обращены только на Бога.
7. Благочестие (хасидут). Достигший этой стадии называется «хасид». Это итог исполнения предшествующего, включая самое строгое следование заповедям, альтруистическое служение людям душой, телом и имуществом, страх Божий – ощущение предстояния перед Творцом, любовь и страстное устремление к Нему (двекут), радость и веселье в молитве и соблюдении заповедей. Ревностность – беспощадность к врагам Всевышнего и служение интересам еврейского народа. Единство самонаблюдения, целостности мысли и упования на Бога.
8. Смирение. Достигается в результате медитации-размышлении о Величии Бога и собственной ничтожности. Быть смиренным значит бежать почестей и власти, вести себя униженно, терпеть беды и лишения.
9. Страх прегрешения. Состояние самоконтроля сохраняется каждый миг. Праведникруководствуется вопросом, что ещё он может сделать для Бога.
10. Освящённость (святость).
Немецкие хасиды различали следующие ступени двекут: а) хиштавут, бесстрастие к похвале или порицанию;
б) хитбоненут, созерцание Творения;
в) хитбодедут, пребывание наедине с Богом, уединение, изоляция от мира и мышления,
безмыслие, всматривание, самоустранение я, свет покоя;
г) нисхождение святого духа (руах ха-кодеш), достижение присутствия Шехины; д) прорицание.
Они имеют более прямое отношение к психопрактике.
В каббале она основана прежде всего на сосредоточении на текстах Торы (причём не на значении текста, а на сочетании букв) и на сефирот (т. е. любое явление интерпретируется как проявление тех или иных сефирот). Далее религиозная практика (выполнение заповедей и прежде всего молитва) дополняется практикой кавваны[27] – интерпретации каждого действия в динамической системе сефирот. Потом каббалист сосредотачивается на собственном теле, визуализируя его как Древо Жизни (Древо сефирот), и таким образом объектом медитации становится любая телесная практика (обыденная жизнь). Непрестанная молитва (точнее повторение отрывков из Торы) вызывает изменённые состояния сознания (что, как и сдвижение точки сборки у Кастанеды, сопровождается световыми и звуковыми эффектами; появляется и эмиссар – голос Торы – или проводник – маггид). Мистик начинает опасное визионерское путешествие через сефирот (в ранней каббале – через небесные дворцы мира Ецира, вершиной путешествия было созерцание Божественного престола-колесницы – Меркавы в мире Брия). Эта практика, видимо, параллельна достижению 5—7 стоянки пути праведников.
Важное значение имеет искусство гематрии – перестановки букв. В силу лингвистической природы духовной реальности именно оно меняет содержание визионерского опыта и характер феноменов сознания.
Достижение состояния мира Брия связано с безмыслием и опытом не-я – хитбодедут[28].
Практика тиккун – процесс исправления мира – особая форма медитации: сначала достигается её высший уровень, а потом почерпнутая благодать последовательно переносится на низшие уровни (т. е. медитация идёт через систему сефирот по нисходящей). Цель медитации – низведение Шехины в тело и тем самым достижение стадии освящённости.
Большую роль на этом этапе играют лики – парцуфим мира Брия (он визуализируется, к примеру, как «борода» сефиры Арик Анпин[29], или визуализируется сексуальный союз «малого лика» и сефиры Малхут, малой Шехины).
Достижение Тифэрэт мира Брия – это соединение с Богом как с Возлюбленным. Достижение вершины (Кэтэр) мира Брия – обретение дара пророчества. Вершиной опыта является осознание единства Кэтэр и Малхут (т. е. великой и малой Шехины, высшей и профанической реальности) и познание того, что все души вместе – это и есть Шехина[30].
Новое время
Мистика Нового времени
Делится на два русла:
Первое – то, что именуется «западной оккультной традицией» – течения сер. XV – 2й пол. XIX в., в основе которых лежит «христианская каббала», а также наследие герметизма и гностицизма. Это розенкрейцерство, мартинизм, «Золотой Восход» и т. д.
Второе, нью-эйдж, – начиная с теософии и включая большую часть мистического творчества XX – XXI вв., в т. ч. неоиндуизм, неосуфизм и пр.
Есть некоторые сомнения в том, можно ли охарактеризовать «алхимически-розенкрейцерский» оккультизм как «высокую мистическую традицию», но до вершины Камалоки, во всяком случае, она простирается. Три мира, и троичный состав души здесь соответствуют каббалистическим мирам Асия, Ецира и Брия. Первый есть мир стихийный, второй – астральный, управляемый семью высшими духами (планетными), третий – Шамаим, мир божественного присутствия. Ступени совершенствования (избавления от пороков и невежества) в целом близки общеавраамическим, но громадное значение придается установлению власти над духами стихийного мира и овладению знаниями астрального мира с помощью его ангелов. Падшесть мира связывается с мятежом Люцифера. Адские (подземные) миры рассматриваются как зеркальный аналог «верхних» (стихийного и астрального), вообще демонологии уделяется много внимания. К особенности учения также относится культ просвещения и социальный активизм, нашедшие отражение в Манифестах розенкрейцеров и учении о Господнем плане великого просвещения человечества накануне конца света.
Когда правит толпа, человек управляется невежеством. Когда правит церковь, человек управляется суеверием, и когда правит государство, человек управляется страхом. Для того что бы человек мог жить в гармонии и рассудке, невежество должно быть превращено в мудрость, суеверие – в просвещенную веру, страх – в любовь. Вопреки противоположным утверждениям, масонство есть религия, ищущая объединения человека с Богом через поднятие своих инициированных до такого уровня сознания, когда бы они могли иметь четкое видение работы великого архитектора вселенной. От века к веку видение совершенной цивилизации сохраняется как идеал для человечества. В центре этой цивилизации будет стоять могучий университет, в котором священные и светские науки, относящиеся к таинствам жизни, будут свободно преподаваться всем тем, кто решится на философскую жизнь. Здесь не будет места для кредо и догмы, поверхностные сведения будут отброшены, и только самое существенное будет сохранено. Мир будет управляться наиболее просвещенными умами, и каждый будет занимать положение, которое ему идеально подходит.
Великий университет будет разделен на ступени, допуск в которые будет осуществляться путем предварительных испытаний или инициации. Здесь человечество будет учиться наиболее священным, наиболее тайным и воистину вечным истинам всех мистерий – символизму. Здесь инициированные будут приходить к пониманию, что каждый видимый объект, каждая абстрактная мысль, каждая эмоциональная реакция есть просто символ вечного принципа. Здесь человечество будет учиться тому, что Хирам (истина) лежит погребенным в каждом атоме Космоса, что каждая форма есть символ и каждый символ есть могила вечной истины. Через образование, духовное, умственное, моральное и физическое, человек научится освобождать живые истины от их безжизненных оболочек. Совершенное правительство Земли должно быть похоже на божественное правительство, которым упорядочивается Вселенная. В тот день, когда будет восстановлен совершенный порядок со всеобщим миром и триумфом добра, люди больше не будут искать счастья, потому что они найдут его внутри себя. Смертные надежды, смертные устремления, смертные добродетели поднимутся из могил, и дух красоты и дух доброты, постоянно убиваемые невежеством людей, снова будут мастерами работы. И тогда воссядут мудрецы на трон всемогущих и боги пойдут рука об руку с людьми.
(Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М., 2007. С. 311—312.)
Нью-эйдж в какой-то степени развивает обозначенные тенденции на синкретической основе и в целом имеет ещё более оптимистический характер.
Эти учения содержат подробное повествование о космической и трансфизической эволюции/строительстве мироздания, в которое вовлечены все существа, проходящие каждое свой собственный эволюционный путь.
Дух и материя обычно не противопоставляются.
Особенностью является подробное учение о иерархии «тонких тел», развивающихся в процессе эволюции; часто – учение о посвящении и ученичестве под руководством духовных водителей из высшего мира, уже завершивших собственную эволюцию и теперь занятых реализацией космического плана.
Перечень «тел» и соответствующих миров в нью-эйдже сильно варьирует, причём один и тот же термин может в разных школах означать разные уровни. Весьма смело (и неадекватно) используется и терминология из восточных учений.
Путь
По Роберу Амбелену. Мартинизм
Учение духовной алхимии включает как последовательные стадии великого делания: четыре элемента, три принципа философов (соль, сера, ртуть), два металла мудрецов (серебро и золото) и философский камень.
Вода + воздух = ртуть, воздух + огонь = сера, огонь + земля = соль, ртуть + сера = серебро, сера + соль = золото, золото + серебро = философский камень.
С четырьмя элементами соотносятся четыре добродетели ученых Древности:
земля – Благоразумие (проницательность, почтительность, трезвость, осмотритель-
ность); вода – Умеренность (владение собой, снисходительность, терпимость, сдержанность); воздух – Справедливость (взаимоуважение, правильное понимание долга, стойкость,
правосудие); огонь – Сила (благородство, терпение, непреклонность, храбрость).
Три принципа, происходящие из четырех элементов, соотносятся с тремя богословскими добродетелями:
Принцип соли – Любовь-Милосердие (сострадание, мудрость, стремление противодействовать злу и содействовать благу в практической жизни); Принцип меркурия (ртути) – Надежда (интуитивное знание); Принцип серы – Вера (откровение).
Два философских металла, рожденные от соединения трех принципов, соответствуют двум высшим добродетелям:
Серебро мудрецов – Пониманию (гнозис, видение Бога – частичное); Золото мудрецов – Мудрости, т. е. отбору наиболее ценного из того, что даёт понимание, абсолютное милосердие (любовь, стремление получить благо от Бога так, чтобы и остальные приобщились к нему).
Процесс трансмутации проходит в несколько стадий:
Первая стадия – нигредо – освобождение от семи страстей, семи грехов и семи заблуждений. Смирение (т. е. аскетическое ограничение, дисциплинирование девяти чувств – пять чувств, воображение, память, ясновидение и яснослышание – и сексуальности).
Вторая стадия – витриол, или зелёный лев, – обретение четырех «учёных» добродетелей. Пути к ним – молчание (внутреннее безмолвие), уединение (уход от толпы, воздержание от зла и общение с небесным наставником), пост (голодание, нищета) и бодрствование (самонаблюдение с определённых позиций). На этой стадии обретаются способности общения с высшими существами (ангелами).
Третья стадия – альбедо? – обретение трёх «богословских» добродетелей. Здесь происходит активное общение с ангельскими силами, но ценности и принципы основываются на более высоком «божественном плане», вплоть до его нисхождения к мистику. Четвёртая – рубедо? – обретение двух «металлов» (высших добродетелей).
Философский камень – это реинтеграция, восстановление совершенства, обретение тела света.
По Анни Безант. Теософия
Согласно теософскому учению человечество (и большинство его представителей) проделало уже очень длительный путь на пути эволюции, поэтому в посмертии многие на короткое время достигают не только астрального, но и ментального мира.
Однако сознательный путь восхождения осуществляется очень немногими – теми, кто пресытился земными и астральными радостями и разочарованиями и устремляется в путь, движимый экзистенциальной тоской. Только из числа таких, к тому же любящих и бескорыстно деятельных натур, высшие учителя (пребывающие в нирваническом мире) негласно выбирают своих учеников и ставят их на путь испытания.
Качества, необходимые ученику: мудрость для различения реального и нереального в мире ценностей, равнодушие к земным вещам и благам, широкая терпимость, стремление к совершенству, контроль над умом, мыслями и речью, выносливость, вера (в учителя) и равновесие. Теперь им, бездомным странником среди миров, движет только жажда Бога/ Освобождения, и он готов к Жертве. Параллельно им устанавливается полная власть над астральным телом, которое становится надёжным инструментом работы в других мирах. Достигший этого уровня ученик проходит четыре посвящения.
В первом он должен освободиться от иллюзии я (т. е. от эго), сомнения и суеверия (конфессиональной и иной ограниченности).
Во втором – пройти при жизни врата смерти.
В третьем – освободиться от привязанности и отвращения, достичь видения единой сути и любящей доброты ко всему живущему.
Чётвёртое – последнее испытание – окончательное избавление от иллюзии самости, восприятие тотального Единства, освобождение от «распятия во плоти». Ученик достигает нирванического мира и богосыновства и входит в число учителей.
Широкие же учения нью-эйджа обычно никак не связаны с аскезой и делают упор на полноценную жизнь и развитие астральных способностей.
[1] Мир Олирна у Андреева имеет эфирную природу, хотя соответствует верхнему астральному миру теософов. В каббале он будет соотносится с Малхут мира Ецира (и, соответственно, с Кэтэр мира Асия).
[2] Они же «дхиани-будды». Вместе они коллективный Демиург, Махат. Более высокие уровни, вплоть до непостижимого абсолюта, упоминаются, но подробно не рассматриваются.
Заключение
Подведём итоги.
«Время»
Время здесь в кавычках, разумеется, не случайно. Речь пойдёт о «трансфизическом времени», описывающем процессы за пределами человеческого, линейного. В архетипической реальности время не изоморфно, это «время собирать камни, и время разбрасывать камни», что относится и к «космическим», и к «сверхкосмическим» масштабам.
Учение о цикле. Ярким примером служит буддийское учение о кальпах. Великая кальпа[31] – это полный цикл равёртывания-свёртывания мироздания от мира Великого Брахмы (Брахмакаика) до ада Авичи. Первый такт цикла может быть описан как инволюция, третий – как эволюция[32], восхождение всех существ обратно в мир Брахмы, а затем выше – на Лучезарные небеса, на фоне апокалиптических картин «гибели старого мира», сжигаемого солнцем, огонь которого переходит во вселенский пожар. Каждый из четырёх тактов называется «неисчислимая кальпа» и состоит из 20 малых кальп, каждая из которых заканчивается своего рода «концом света» и «гибелью богов» и человечества.
Учение об инволюции. Пример – учение Гурджиева. Луч творения создаёт всё более «плотные» миры с нарастающим количеством законов/искажений. Земля была предпоследней, и сейчас творится ещё более «инфернальный» лунный мир. Таким образом, путь «назад» к совершенным истокам, действительно «путь против природы, против Бога».
Учение «о смене эона». Обычно переход от тупикового, деградирующего состояния мира к совершенному происходит очень быстро и катастрофически. Как в мифе о Северной Шамбале, Эре Святого Духа или о Жёлтом Небе. «Катастрофический» сценарий может быть и довольно сложным, многоходовым.
Учение об эволюции. Мир здесь постепенно (иногда циклически) совершенствуется, приближается к идеалу. В какой-то мере прообразом может служить учение Августина о Божьем Граде, вызревающем внутри порочного мира. Но явные формы учение приобретает только в Новое время, например, учение об «исправлении мира» в цфатской каббале, розенкрейцерское «просвещение», теософское учение о «расах», интегральная теория Уилбера и т. д[33].
Каждое из учений может рассматриваться как учение, специально соответствующее нашей эпохе:
с эволюционной точки зрения – то учение, которое, наконец, может быть понято; с «катастрофической» – знамение приближения конца света и новой эпохи; с инволюционной – то, которое годится для слабосильных людей современности.
К последней, например, близко учение о бхакти как о лёгком и быстром пути для людей, ставших неспособными к аскетическим подвигам, или учение о «конце закона», когда даже самые небольшие усилия идут в счёт, или каббалистическое учение о том, что божественный свет максимально приближается к Земле в эпоху, когда рождаются самые ничтожные души, чтобы и у них был шанс.
«Пространство» архетипической реальности
Это «миры». Как мы могли видеть в описаниях разных традиций, они соотносимы.
0. Абсолют. Он находится за пределами любых определений и восприятий. Он источник (даже не причина) Бытия, но сам внебытиен, не определяется через Бытие. При попытке что-то ещё сказать об Абсолюте в отношении к Бытию «выделяли» аспекты Пространства (Пустоты) и Сознания, как исходные позиции, «предшествующие» Бытию.
1. Бог. Абсолютное Бытие и Абсолютная Причина. Исходная точка мироздания. Абсолют «с точки зрения» мира. Иногда выступает в нескольких ипостасях, не утрачивая единственности. Божественный мир, или Мир Чистоты, неотличим от Бога и не подвержен колебаниям существования/несуществования, проявленности/непроявленности.
2. Ум. Божественный замысел, или мир эманации. Он вневременен, т. е. в нём прошлое, настоящее, будущее Вселенной едины. Но в нём уже замысленно и каждое сознание в виде идеального прообраза.
3. Энергия. Бесконечная миротворящая сила (лучезарный мир), поток, несущий Вселенную. Все остальные миры есть ничто иное как объективация этой силы. Для нижележащих уровней она выступает как Творец или Мировая Душа.
4. Первый уровень объективации, или мир Сотворения. Это высший уровень сознания, связанный с нашим Солнцем и его системой. Мифологически – Космос, противостоящий Хаосу, мир, имеющий Творца (Великого Брахму). Абсолютно совершенный мир богоприсутствия.
5. Огненный мир, или мир завес. Мир фильтров, ослабляющих божественный свет, дробящих его на множество отдельных потоков, и одновременно – высшая «духовная инстанция» для «нижележащих» миров. Область теофании.
6. Астральный мир. «Инстанция», уже непосредственно занятая управлением «психофизическим космосом». Его информационный костяк, «софт». Мир архетипов и паттернов, богов и демонов, чисел и отношений, смыслов и оппозиций.
7. Эфирный мир. Мир жизненной силы, витальной энергии, силы желания.
Нетрудно заметить, что последние четыре мира как бы «отражают» четыре первых, высших.
8. Стихийный («подлунный») мир. Мир страстей – ближайший «тонкий мир», формирующий базовые структуры эго и подсознания. Мир «энергетических тел» и «параллельных миров».
9. Физический мир. Мир плотных предметов и физических законов.
Путь
1-я ступень. Экзистенциальная тоска и поиск сути.
2-я ступень. Самая сложная, поскольку цель здесь – разотождествление себя с «демонами» стихийного мира, давно и прочно держащими все нити управления (хотя собственно кнопочек всего две – страдание/удовольствие). Это стереотипы, паттерны, привычки, стандартные реакции, базирующиеся на чувстве собственной важности и внутреннем диалоге.
3-я ступень. Овладение силой желания. Достижение естественного состояния внутреннего спокойствия и уравновешенности, ясности ума, незамутнённого страстями.
4-я ступень. Овладение силой ума. Сконцентрированная витальная сила направляется «вверх», становясь чистой любовью/стремлением к освобождению. Дисциплинированный ум исследует базовые паттерны собственного сознания и законы мироздания, постигая их ограниченность, перекраивает систему ценностей на «небесный лад», и эти ценности начинают полностью определять практическое поведение при любых обстоятельствах.
5-я ступень, называемая ещё «достижением истинного я». Овладение силой сознания (духа). Для достижения результата потребуется полное переключение всех эмоциональных, энергетических, интеллектуальных сил вовнутрь и их абсолютная концентрация, без-образная, поскольку предмет её находится за пределами всего известного (т. е. происходит полное разотождествление с проявленным). В этой абсолютной глубине/пустоте происходит теофания, «прозрение истинной природы». Трансмутация затрагивает даже физическое тело мистика.
6-я ступень, относится уже к высшему миру (Рупалоке). Здесь путник должен научиться жить в двух мирах одновременно. Это нелегко, ибо пропасть, отделяющая мир Творца от физической реальности, безмерна. Поэтому на следующую ступень при жизни переходят единицы из дошедших, те, кто преодолел базовую бинарность между Богом и творением, сансарой и нирваной, космосом и хаосом.
7-я ступень. Мир супраментальной силы, Шакти или Дао. Здесь уже нет «тварной природы» или отдельной воли. Материя столь же божественна, как сам Бог. Мир, куда при жизни восходят только величайшие из мистиков, и цель всеобщего спасения/вознесения в конце эона/кальпы. Дальше «дорожной карты» нет, не считая буддизма, где дальнейшие «рекомендации» по сути даются уже арьям, ставшим «аборигенами» Рупалоки.
[1] Т. е. сложившихся до Осевого времени или не затронутых им.
[2] Иную позицию занимал буддизм с его пан-кармизмом, учением о том, что механизмы кармы продолжают действовать и в высших мирах, хотя и более тонко. В данном же случае речь идёт только о кармических механизмах Камалоки – мира Желаний.
[3] Речь идёт об изначальном значении терминов «Камалока» и «Рупалока». Позднее термины были существенно девальвированы, особенно в разного рода теософской литературе. Всего архетипическая реальность состоит согласно буддизму из трёх сфер – третья Арупалока.
[4] Причём о литературном заимствовании речь не идёт, поскольку работы, описывающие эти практики в Китае, появились уже после выхода книг Кастанеды.
[5] Благодаря высокой интенсивности практики медитация может иметь характер практически аскетического упражнения
[6] Переход в высшую сферу осуществляется через утрату, смерть, исчезновение, которые есть не что иное как «распрограммирование» сознания – освобождение его от кодов пройденного уровня и утрата соответствующей этому уровню самоидентификации – я-идентичности. Т. е. «потерю собственного я», «смерть» путник переживает неоднократно
[7] Такое понимание термина «Атман» характерно именно для тайного учения Упанишад, а позднее Адвайты. В общем же обиходе Атман понимался как душа, индивилуальность. Именно против такого понимания Атмана как субстанционального Я было направлено учение Будды об анатмане (не-Я).
[8] Гуны в какой-то мере аналог начал инь и ян китайской натурофилософии. Саттва – начало светлое и спокойное, раджас – страстное, огненное, тамас – тёмное, инертное.
[9] Подобная двойственность вообще характерна для индийских систем, одни из которых рассматривают истинное Бытие (и, соответственно, освобождение Мукти) как Единство (Веданта, Шиваизм), другие – как множественность полностью
[10] Энергетические практики появляются только в позднем, тантрическом, буддизме
[11] Стихийная, эфирная, астральная и ментальная.
[12] Существуют разные системы обетов: обеты мирянина, обеты послушника, обеты монаха, обет бодхисаттвы
[13] Корни благого – это несколько необусловленных дхарм, всегда присутствующих в сантане (потоке сознания), но «заглушаемых» нескладным хором дхарм кармически обусловленных.
[14] В буддизме используется другая терминология, например, слово «манас» означает аханкару
[15] В этом состоянии отсутствуют абсолютные законы – ограничения низших миров. Например, подвижник одновременно пребывает во многих мирах, не имеет постоянного физического облика и т. д.
[16] Также как бинарные оппозиции бытия и небытия, хаоса – космоса. В конечном итоге – нирваны и сансары
[17] Такое распределение статусов относится не ко всем школам и системам буддизма.
[18] Возможны и иные трактовки.
[19] Рождение бодхисаттва может принимать и в мирах дэвов. В этом случае второй стадии (бхуми) будет соответсвовать рождение в качестве одного из четырех владык, третьей – Индрой, четвёртой – правителем Ямьи, пятой – Нирманарати, шестой – Тушиты, седьмой – Паранирмити, восьмой – Брахмой 1000 миров, девятой и десятой – возможно, воплощение в качестве владык сфер Тапалоки и Сатьялоки (Ишвары, по-индуистски). На первой стадии он может стать царём – чакравартином (мессией).
[20] Под Западом мы здесь понимаем как Европу, так и Ближний Восток.
[21] Именно философия играла на Западе роль основной психопрактики (джняны), целью которой было трансформация психики и достижение устойчивого желаемого состояния (атараксии, «апатии», счастья), а участие в мистериях давало опыт ИСС (изменённых состояний сознания).
[22] Это различие между субстанцией как сущностью и энергией как проявлением имеет большое значение для дальнейшей традиции. Хотя сам основатель неоплатонизма Плотин выступал против этого учения.
[23] Крупнейшей фигурой одновременно патристики, христианской мистики и неоплатонизма был Ориген (III век).
[24] «Кто ум свой сделал чистым от всяких чувственных мечтаний, тот приемлет премудрость; кто же разум поставил господином врожденных нам страстей, – разумею, гнева и похоти, тот приемлет ведение; кто по уму и разуму непоколебимое имеет убеждение в вещах божественных, тот приемлет вся могущую веру; кто в естественном преуспел человеколюбии, тот, по совершенном уничтожении самолюбия, приемлет дарование исцелений», – Максим Исповедник.
[25] Экхарт учил о нетварной искорке в глубине души каждого человека.
[26] В эзотерической мифологии (и не без оснований) уже не раз Шехина соотносилась с Софией гностиков и Мировой Душой. Мир Брия (как сефира Бина) в мифологической символике – Мать, а Шехина упоминается как «исток всякой твари». Бина – активное начало, воплощение божественного плана, идущего из мира Ацилут. Моисей бен Нахман: «10-ый Сефирот называется Шехина – Малкут… Она есть этот мир, Госпожа этого мира, ибо управление этим миром находится в ее руках… Она зовется также „ангел Божий“, ибо из нее истекают ангельские существа. Она зовется „Бетэлъ“, т. е. Дом Божий. В „Песне Песней“ она названа невестой, дочерью и сестрой. Она – „собор Израиля“, в котором все собрано. Она – горний Иерусалим и в молитвах зовется Сион, т. е. представление, исполнение, свершение, ибо она – то, через что представляют себя все потенции». В индуизме Шехине довольно точно соответствует Вирадж (букв. властвующий, лучезарный: Virâj – корень râj – властвовать, сиять) – женское творческое начало, третья эманация Абсолюта, женская сторона Брахмы, совокупность бодрствующих душ. Тело Вирадж – мировое яйцо. Традиционно местом пребывания Вирадж считалась Тапалока. Шакти – более общее понятие, но в какой-то степени и оно здесь уместно. В суфизме Ибн Араби условно «мужское» (Разум) и «женское» (Душа в наивысшем аспекте) именуют калам (перо, то, чем пишут) и скрижаль (то, на чём пишут). В системе миров буддизма соответствующую позицию занимает Великий Брахма – как олицетворение Бога-Творца (вершина Джаналоки) и миры Абхасвара (соответствуют низшему уровню Тапалоки). Таким образом, можно сказать, что речь идёт о миротворящей энергии в самым высшем аспекте. Для низших миров – это сам Бог-Творец, его предельная манифестация – открытие, присутствие. 27
Парцуфим каббалы имеют прямых предшественников в плероме гностицизма, например, в Апокрифе Иоанна это Незримый дух, его образ и сила – Протопатор (Отец) и Барбело (женская ипостась), сын – Христос и 12 его эонов, низший из которых – София.
[27] Гершом Шолем: «Каввана („святой умысел“). В каббале кавванот означают особые мысли, с которыми читают ключевые слова в молитве. Очень часто эти мысли не связаны с контекстуальным смыслом слов и носят мистический эзотерический характер. Каввана может сопровождать выполнение каждой заповеди или чтение любой молитвы. В первом случае она означает сосредоточение мысли на кабалистическом значении каждого действия в момент его совершения. Молитва творится независимо от такого внешнего действия и легко может превратиться в упражнение в технике самосозерцания. Все великие каббалисты – от немецких хасидов до современных мистиков – были знатоками мистической молитвы. Каббала рассматривает молитву как восхождение человека к высшим мирам, как духовное странствие среди высших сфер, целью которого является проникновение в иерархическую структуру и внесение своей лепты в восстановление того, что было расстроено на земле. Предметом молитвы в каббалистической мысли служат лишь внутренние миры и их взаимосвязи. Пользуясь символическим образом традиционным литургическим текстом, молитва повторяет сокрытые процессы вселенной, которые могут в основном рассматриваться как лингвистические по своей природе. Онтологическая иерархия духовных миров раскрывается каббалисту в молитве как одно из многих имен Бога. Это раскрытие Божественного „имени“ составляет мистическую деятельность индивидуума в молитве. Он погружается в медитацию или сосредоточивает свой умысел на определенном имени, принадлежащем к духовной сфере, через которую проходит его молитва. В ранней каббале это было название какой-либо сфиры, но в позднейшей, особенно лурианской каббале, это одно из мистических имен Бога. Молитва интроспективна, она не имеет силы действия вовне. По утверждению Лурии, молитва заключается в притягивании духовного Божественного света к буквам и словам молитвенника, чтобы этот свет мог вознестись к высочайшей ступени. По мнению автора Зохара, индивидуум проходит в молитве четыре стадии: тиккун самого себя, тиккун нижнего мира, тиккун верхнего мира и тиккун Божественного имени».
[28] Примерно соответствует медитации 3-й дхъяны.
[29] С ним связаны космологические циклы. Когда Арик Анпин закрывает глаза, нижележащие миры исчезают, поглощаются сфирой Бина.
[30] Вспомним Аттара
[31] Описываются и более масштабные кальпы, включающие свёртывание миров, вплоть до Шудхавасы (исключительно).
[32] Второй и четвёртый такты – стабильны. Это полностью развёрнутое или свёрнутое мироздание.
[33] Соответственно, и само учение может рассматриваться как постепенно деградирующее либо как новое, превосходящее всё ранее бывшее, или (чаще всего) как возрождающее древнее знание.
Дата добавления: 2020-12-22; просмотров: 244; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!