Параллели истории Моисея и др. мест СП.



Чудесное спасение М. из воды можно понимать как предвосхищение чудесного спасения израильтян в водах Чермного м. (Исх 14-15). Оба события сближаются еще и тем, что спасение М. происходит в зарослях тростника (sup), а спасение израильтян — в «тростниковом море» (yam sup — Исх 15. 4); наименование моря Красное (в слав, и синодальном переводах — Чермное) появляется лишь в LXX. В то же время спасение М. из воды вызывает ассоциации с рассказом о спасении человечества от Всемирного потопа (Быт 6-8), где речь идет о спасении буд. прародителей всего человечества, в Исх 2 — грядущего избавителя израильского народа. В евр. оригинале это сопоставление представлено наглядно на лексическом уровне: корзинка, в к-рую мать положила М., называется так же, как в кн. Бытие назван Ноев ковчег,— tebat (егип. заимствование с первоначальным смыслом «ящик»); больше нигде в Библии это слово не встречается.

В рассказе Исх 2. 1-10 заключен глубокий символический смысл: вода в ВЗ символизирует начало (или новое начало), с разделения «нижних» и «верхних» вод начинается творение земли и ее обитателей в Быт 1. 6-10; из вод потопа спасаются в ковчеге Ной с семьей как родоначальники нового мира; из вод Нила спасается в ковчеге М.— грядущий избавитель и законодатель Израиля; через воды «тростникового моря» проходят евреи, чтобы дойти до Синая и стать «народом Божиим»; через воды Иордана они проходят, чтобы вступить во владение землей обетованной.

М. вступается за евреев, убивает египтянина-надсмотрщика и вынужден, спасаясь от фараона, к-рый хочет казнить его, бежать из Египта (Исх 2.11-15). Это предвозвещает бегство евреев из Египта и их преследование фараоном.

Неопалимая купина эта сцена — прямой прообраз ключевого события Пятикнижия, когда Господь в огне сходит на эту же самую гору, чтобы явиться евр. народу, заключить с ним завет и сделать Своим народом (Исх 19).

 

Моисей и рептилии

И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: «не явился тебе Господь»? И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его; и он стал жезлом в руке его. Это для того, чтобы поверили, что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. (Исх 4:1–5)

И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: если фараон скажет вам: «сделайте чудо», то ты скажи Аарону: «возьми жезл твой и брось пред фараоном», — он сделается змеем. Моисей и Аарон пришли к фараону и сделали так, как повелел Господь. И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался змеем. И призвал фараон мудрецов и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы. Сердце фараоново ожесточилось, и он не послушал их, как и говорил Господь. (Исх 7:8–12)

Первое слово — נָחָשׁ nāḥāš, оно обозначает змею, некоторые исследователи усматривают связь отрывка Исх 4:3, 4 с текстом Числ 21:9, где рассказывается о чуде с медным змеем. Больше вопросов возникает со вторым словом, תַנִּין tannîn. В древнегреческом тексте tannîn переводится как δράκων drakōn, под которым понимается совсем другое существо, и при этом, по-видимому, тоже рептилия.

Смысл всего этого повествования, важно, что прямое отношение к Египту имеет и nāḥāš – змея (рептилия мелкая), и tannîn – более крупная рептилия (возможно крокодил) (как бы ни понималось это существо). Змея в Египте являлась символом царской власти, могущества фараона, и изображение украшало его корону. Другим символом его власти был как раз жезл. По мнению некоторых богословов, чудо превращения посоха при горящем кусте должно было показать Моисею, что мощь фараона будет направлена против него самого, и сам он потеряет свою самостоятельность, как посох в руках Моисея.

Для самого фараона и других египтян tannîn был зловещим знамением. Так, египетский бог Апоп, представлявший собой огромную змею, олицетворял собой силы мрака. Если же речь шла всё-таки о крокодиле, он вызывал не менее сильные ассоциации. Себек, бог воды и разлива Нила, обычно представляется в виде крокодила или человека с головой крокодила. Расцвет почитания этого бога был тремя веками раньше исхода, но тем не менее, Себек был весьма почитаем. Сильно связан с его культом был и фараон — достаточно вспомнить, что он считал себя повелителем Нила.

Таким образом, несмотря на различия в подходах к толкованию данного отрывка и остающиеся вопросы, важно понимать, что центральным здесь является мотив демонстрации власти Бога посредством символики рептилии: самому Моисею (начиная с Исх 4:1), еврейскому народу (начиная с Исх 4:30) и, конечно, египтянам и фараону (Исх 7).

 

 

В эллинистической литературе

В начале в эллинской литературе к Моисею наблюдается хорошее отношение, но ближе к рубежу эр, это отношение меняется на отрицательное.

В антиеврейской эллинистической литературе Исход представлен как бегство секты прокаженных, Моисей — как жрец египетского бога Он, а мотив, побудивший Моисея создать новое учение, — ненависть к египтянам и их культуре. Греческие писатели Александрии утверждали, что евреи не внесли никакого вклада в человеческую культуру.

В противовес таким утверждениям, в еврейской эллинистической литературе подчеркивается огромное значение Моисея именно в этой области. Офолмос (2 в. до н. э.) приписывает Моисею изобретение алфавитного письма, которое через посредство финикийцев было перенято греками. Аристобул (2 в. н. э.) утверждает, что греческие философы и поэты заимствовали у Моисея свою мудрость и искусство. Артапан (2 в.) считает, что Моисей создал культуру, цивилизацию и религию Египта, а учитель Орфея Мусайос — не кто иной, как Моисей. Артапан рассказывает о том, что Моисей женился на эфиопской царице, которая подарила ему столицу своего государства (см. выше об эфиопке — жене Моисея).

Еврейская апологетическая литература на греческом языке включает Моисея в число величайших законодателей мира. Некоторые писатели рассказывают о том, что египтяне почитали его как бога Гермеса — Тота. Моисей — главный герой трагедии Иехезкеля (2 в.) «Исход из Египта». Филон Александрийский оставил красочное жизнеописание Моисея.

 

В Новом Завете

Христианская церковь, считающая себя наследницей иудаизма, отводит почетное место Моисею в Ветхом Завете, но утверждает, что Новый завет Иисуса пришел на смену законам Моисея. Многие события из жизни Иисуса, имеют в Евангелии, прямые параллели с жизнью Моисея. В типологическом толковании Моисей становится прообразом Христа на протяжении всего СП НЗ. В Евангелии Моисей = Закон. Осуждение иудеев (фарисеев) Христом в том, что они затмили Закон преданием старцев.

У Матфея

На протяжении всего повествования о детстве, Матфей проводит четкие параллели между Иисусом и Моисеем. Каждая история рассказывает об особом ребенке, который был усыновлен отчимом, и у которого есть царская родословная. Оба ребенка находятся под угрозой смерти от рук правящих властей (Исх 1:15-16, Мф 2:16). Во взрослом возрасте жизнь Моисея вновь подвергается угрозе, поэтому он находит убежище в чужой стране (Исх 2:11-15). Аналогично, когда жизнь младенца Иисуса оказывается под угрозой, Иосиф берет его в чужую землю, чтобы его уберечь (Мф 2:13-15). Позже они оба были призваны вернуться из места своего убежища в землю своего рождения, после того, как те, кто искал их жизни, умерли (Исх 4:18-20; Мф 2:19-23).

 

Преображение

Символическое олицетворение закона в лице М. представлено в сцене Преображения Господня (Мф 17:3-4; Мк 9:4-7; Лк 9:30-33). М. изображен вместе с пр. Илией как один из ветхозаветных персонажей, с которым преображенный Господь ведет беседу (Мк 9:4). Только в Евангелии от Луки сказано, что М. беседовал с Иисусом «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9:31). Иисус Христос представлен здесь как новый М., освобождающий свой народ и ведущий его, подобно пророку, ко спасению посредством исхода, который здесь, очевидно, понимается как указание на Его смерть и Воскресение (Вознесение). Описание события Преображения Господа имеет ряд параллелей с жизнью М.: упоминание о 6 днях (Мф 17. 1; ср.: Исх 24. 16); восхождение на гору с 3 учениками (ср.: Исх 24. 1, 9); сияние, исходящее от лица Иисуса (Мф 17. 2; ср.: Исх 34. 29-35); явление облака, из к-рого «исшел» божественный глас (Мк 9. 7; ср.: Исх 19. 9, 16; 24. 16); призыв, обращенный к участникам богоявления: «Его слушайте» (Мк 9. 7; ср.: Втор 18. 15); описание охваченных страхом учеников (Мф 17. 6; Лк 9. 34; ср.: Исх 19. 16; 20.18-21).

Моисей как законодатель Израиля, как воплощение Закона и Торы. Илия же был величайшим из пророков. Люди всегда смотрели на него, как на пророка, принесшего им голос Самого Бога. Эти два человека были двумя вершинами религиозной истории Израиля и его достижений. Эти две фигуры – Илии и Моисея – символически представляют «Закон и Пророков», которых должен был слушать Израиль, и которые предсказали страдания Мессии (ср. Деян 26:22-23).

Писание сообщает нечто таинственное об одинокой смерти Моисея на горе Нево. Сложилось впечатление, что Бог Сам захоронил великого вождя израильского народа: «И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, … и погребен …, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор 34:5-6). Более позднее иудейское предание вообще упорно говорило, что Моисей был живым взят на небо (Филон Александрийский «О перемене имен»; «Завещании Моисея» другое название — «Вознесение Моисея»).

В Иуд 1. 9, содержащем предупреждение против лжеучителей, упоминается о споре между арх. Михаилом и диаволом о «Моисеевом теле», что, очевидно, может быть связано с циклом преданий о смерти пророка, восходящих к несохранившемуся апокрифу «Завещания Моисея».

Это же предания, что Моисей был вознесён ангелами подобно пр. Илье держались и многие христианские авторы: свт. Климент Александрийский, свт. Епифаний Кипрский, блж. Августин, Севир Антиохийский; предание о погребении М. ангелами представлено и у паломницы Эгерии.


Дата добавления: 2020-01-07; просмотров: 136; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!