III. 1 . Ч ТО ТАКОЕ С ВАДХАРМА ?

В английском языке нет соответствующего эквивалента Санскритскому термину .Дхарма.. Обычно под этим

подразумевают .обязанность. и .праведность.. Любое действие, которое хорошо рассчитано, чтобы дать Шреяс

(освобождение) и Абхьюдаю (восторг), является Дхармой. То, что приносит человеческим существам благопо-

лучие, является Дхармой. Слово ’Дхарма’ происходит от корня ’Дхри’, который означает ’поддерживать’ или

’держать’. То, что поддерживает, является Дхармой. Люди поддерживаются с помощью Дхармы. Поскольку это

одновременно поддерживает и держит, это называется Дхармой. То, что обеспечивает безопасность существа,

является Дхармой. ’Свадхарма’ означает собственную человеческую обязанность в соответствии с Варнашрамом

или кастой и образом жизни, который образован согласно Гунам или качествам, порождённым природой чело-

века.

Бог, религия и Дхарма неотделимы друг от друга. Человек развивается благодаря практике Дхармы, согласно

своей касте и образу жизни. В конце концов, он достигает Самореализации, конечной цели жизни, которая при-

носит бесконечное блаженство, высший мир, нерушимую радость, высшее знание, вечное удовлетворение и бес-

смертие.

Признаком Дхармы является Ачара (хорошее поведение). Ачара является признаком добра. Ачара выше всех

учений. Из Ачары порождается Дхарма, а Дхарма делает жизнь величественной. С помощью Ачары человек дос-

тигает известности, энергии и силы сейчас, здесь и впоследствии. Ачара является высшей Дхармой. Ачара явля-

ется основой всех видов Тапаса.

Дхарма стоит в начале перечня четырёх Пурушартх, а именно: Дхармы, Артхи, Камы и Мокши. Дхарма да-

рует благополучие, удовлетворение желаний и, в конце концов, освобождение.

.Брахмана был ртом Брахмы; Раджанья (Кшатрий) был порождением Его двух рук; Его два бедра породили

Вайшью; а Шудра был порождением Его двух стоп.. Четырьмя кастами являются Брахманы, Кшатрии, Вайшьи

и Шудры. Самоограничение, спокойствие, терпение, аскетизм, чистота, вера в Бога, прощение, самопожертвова-

ние, справедливость, честность, мудрость, обучение и изучение Вед, выполнение жертвоприношений, а также

управление другими в поднесении жертвоприношений и даров и получение даров . всё это является обязанно-

стями Брахмана, рождённого в своей собственной природе.

Храбрость, щедрость, сила, доблесть, великолепие, твёрдость, ловкость, неубегание с поля битвы, природа

правителя, защита людей, дарение, выполнение жертвоприношений и изучение Вед . всё это составляет обязан-

ности Кшатрия, рождённого в своей собственной природе.

Земледелие, скотоводство, торговля, благотворительность, совершение жертвоприношений, изучение Вед,

вовлечённость в торговлю, финансы и сельское хозяйство являются обязанностями Вайшьи, рождённого в своей

собственной природе.

Щедрое служение всем этим кастам является обязанностью Шудры, рождённого из своей собственной при-

роды.

Много зла возникло из-за того, что люди одной касты стали заниматься работой других каст и больше думать

о правах собственной касты, данных им, нежели о предписанных обязанностях.

Брахманы и Кшатрии твёрдо заявили о своих привилегиях и отказались от тяжёлого бремени, возложенного

на их касты. Естественно, их отношение спровоцировало оппозицию и антагонизм, которые пришли на смену

доброму взаимному отношению и служению. В результате этого каста стала социальным злом вместо того, что-

бы быть структурой, поддерживающей всё в счастливом порядке. Если бы люди различных каст практиковали

свои Дхармы, кастовый беспорядок ушёл бы в небытие и воцарился бы мир изобилия и радости.

Ашрамов или стадий жизни четыре, а именно: Брахмачарья, стадия ученичества, Грахастхья, стадия семей-

ной жизни, Ванапрастха, стадия жизни в лесу или уединения, и Санньяса, стадия полного отречения. Каждая

фаза жизни имеет свои собственные обязанности. Ни в одной из этих стадий человек не должен брать на себя

специфические обязанности других трёх стадий. В настоящий момент трудно поддерживать или соблюдать в

мельчайших подробностях древние правила, поскольку очень сильно изменились условия. Но если мы можем

поддерживать ясную идею основных обязанностей каждой стадии, мы будем в состоянии превратить жизнь в

регулируемый курс развития и неуклонного роста.

Жизнь ученика начинается с церемонии Упанайи, его второго рождения. В Ману Смрити вы найдёте: .Пусть

ученик будет вечно вовлечён в изучение Вед и в служение своему наставнику. Пусть ученик воздерживается от

вина, мяса, духов, изысканных блюд, гирлянд, компании женщин и от чувственных воздействий. Пусть он отка-

жется от похоти, гнева, алчности, танцев, пения и игры на музыкальных инструментах, от игры в игральные кос-

ти, от болтовни, клеветы и лжи..

.Пусть ученик всегда спит один и пусть никогда не растрачивает своё семя. Тот, кто благодаря похоти теряет

своё семя, разрушает свой обет. Он должен развивать дух служения, гуманизма и послушания. Он должен тща-

тельно формировать свой характер. Он должен быть целомудренным в мыслях, словах и делах..

Затем следует стадия домохозяина. Ученик, закончив свои обязанности, вступает в фазу Грахастхьи, когда он

готов выполнять обязанности и нести ответственность в качестве жизни домохозяина. Из всех Ашрамов домохо-

зяин или семьянин является высшим, поскольку в действительности он поддерживает все три остальных Ашра-

ма. Подобно тому, как водопады и реки текут, чтобы закончиться в океане, точно так же Ашрамы текут для того,

чтобы успокоиться в домохозяине. Это . поле для развития различных добродетелей, таких, как милосердие,

любовь, щедрость, терпение, терпимость, чистота, благоразумие и правильное суждение. С великим прискорби-

ем следует отметить, что великолепие, торжественность и благородство этой стадии жизни ныне потеряны из-за

путаницы её обязанностей с обязанностями ученика, вызванной дурной современной традицией детской же-

нитьбы. Сейчас нет идеала в жизни семьянина. По этой причине теперь возросло число Санньясинов. Централь-

ным звеном учения Гиты и Йоги Васиштхи является Самореализация, которая должна быть достигнута в миру и

посредством мира.

Позвольте мне напомнить вам один важный момент из Гиты, который даст покой и блаженство вашему уму:

.Лучше плохо выполнять собственные обязанности, пусть и лишённые заслуги, нежели хорошо выполнять

обязанности другого человека. Лучше умереть при исполнении собственных обязанностей; обязанности другого

человека полны опасности..

Есть ещё один важный момент. Вы должны ясно понять, что правильное исполнение обязанностей без при-

вязанности в любой фазе жизни приведёт к Самореализации и освобождению. Внимательно прочтите следую-

щий анекдот о добродетельной женщине и мяснике:

Санньясин удалился в лес для практики Йоги. Он оставался в пещере в течение двенадцати лет. Он практи-

ковал Пранаяму, Кхечари Мудру и различные Йогические Крийи. Он развил определённые силы благодаря этой

практике. Однажды он сидел в тени дерева. Журавль сел на ветку дерева и сбросил экскременты прямо на голо-

ву Санньясина. Санньясин был взбешён. Он свирепо посмотрел на журавля. Йогический огонь сразу же вышел

из макушки его головы и мгновенно превратил журавля в пепел. Санньясин возрадовался замечательной силе,

которой он обладал.

Затем он отправился в город для того, чтобы добыть свою обычную милостыню. Он остановился у двери до-

мохозяина, распевая ’Нараяна Хари’. Женщина в доме была занята ухаживанием за своим больным мужем. Это

была очень целомудренная женщина, которая была необыкновенно предана своему мужу. Она соблюдала Па-

тиврита Дхарму. Она ответила из окна: .О, Бхикшу, подождите, пожалуйста, немного.. Санньясин был весьма

раздосадован. Он подумал: .Посмотрите, какая высокомерная природа у этой женщины. Она попросила меня

подождать. Она не знает о моих Йогических силах.. Пока он так размышлял, женщина сказала: .О, Бхикшу!

Здесь нет журавля. Не воображай о себе слишком много. Не будь таким напыщенным из-за своих Сиддх.. Сан-

ньясин стоял в немом изумлении. Он спокойно ждал. Наконец женщина вышла наружу с милостыней для Сан-

ньясина. Санньясин распростёрся у её ног и спросил её: .О, Дэви, как ты смогла прочесть мои мысли?. Женщи-

на ответила: .О, Свамиджи! Я ничего не знаю о Пранаяме или разновидностях Йогической Крийи. Я заставила

ждать тебя, поскольку я была занята уходом за своим больным мужем. Я невежественная женщина. Я искренне

предана своему мужу. Я считаю его своим Гуру и Богом. Я поклоняюсь ему. Я не хожу в храмы. Я не повторяю

Мантры. Я день и ночь служу своему мужу. Я беспрекословно повинуюсь его словам. Я мою его стопы. Я сле-

дую по стопам Савитри, Нараяни и Анасуйи. Я засыпаю после того, как он заснёт. Утром я встаю до того, как он

проснётся. Он является предметом моего обожания. Благодаря такому служению, преданности и обязанности по

отношению к своему мужу я получила просветление. У меня чистое сердце. Я могу читать ваши мысли. В этом

секрет моей Абхьясы. Если вы хотите научиться большему, идите к мяснику, который продаёт мясо на большом

рынке. Он научит вас кое-чему необыкновенно интересному и важному. Вы действительно будете в восторге.

Вы действительно получите огромную пользу..

Санньясин отправился к месту, где жил мясник. Он пошёл прямо на рынок и нашёл там мясника, рубящего

мясо. Санньясин подумал про себя: .О, мой Бог! И это тот человек, у которого я должен научиться чему-то ин-

тересному и полезному? Он же является воплощением дьявола. Он же - головорез.. Мясник прочитал мысли

Санньясина и сказал: .О Свамиджи! Это женщина послала вас? Будьте так любезны, посидите здесь. Я сейчас

уделю вам внимание.. Мясник закончил свои дела с посетителями и затем попросил Санньясина последовать за

ним в его дом. Он попросил Свами подождать снаружи, а сам вошёл внутрь. Он уделил внимание своему старо-

му отцу и матери. Он искупал их, напоил их Чаранамритой. Он хорошо покормил их и положил спать. Затем он

подошёл к Санньясину и сказал: .О Свамиджи, теперь я у ваших ног. Будьте добры, приказывайте мне, и я вы-

полню любую вашу просьбу.. Санньясин задал ему несколько вопросов по Веданте. Мясник дал ему прекрас-

ные, волнующие душу ответы относительно Атмана, природы свободы, Садханы, состояния Дживанмукты и так

далее. Санньясин был удивлён. Многие его сомнения прояснились. Он остался очень доволен ответами мясника.

Он спросил его: .Как это так: ты делаешь эту грязную работу и умудрился получить такое возвышенное зна-

ние?. Мясник ответил: .Свамиджи, вы ошибаетесь. Нет обязанностей или работы, которая является нечистой

или унизительной. Всякая работа является поклонением Господу. Я хорошо выполняю свои обязанности без

какой-либо привязанности или мотивации. Я день и ночь служу своим родителям. Они являются моим Богом на

земле. Я ежедневно поклоняюсь им. Я не знаю какой-либо Йогической практики. Я необразованный человек. Я

удовлетворительно исполняю свои обязанности. Это . моя религия, моя Йога. Я достиг просветлённости, со-

вершенства, чистоты и свободы посредством выполнения своих обязанностей как домохозяина и посредством

служения моим родителям. В этом состоит секрет моей Йоги и Самореализации..

Невежественный мирской человек говорит: .Я должен выполнять свои обязанности. Я должен дать образо-

вание своим четырём сыновьям и трём дочерям. Я должен угодить своему работодателю. У меня тяжёлые обя-

занности на службе. Я должен давать деньги своей овдовевшей сестре. У меня большая семья. У меня шесть

братьев и пять сестёр. Где мне взять время для выполнения Сандхьи и Джапы и для изучения религиозных книг?

У меня нет времени даже передохнуть. У меня не бывает досуга. Даже по выходным я должен работать. Я беру

домой служебные бумаги и работаю вечерами до одиннадцати. Я не хочу Санньясы или какой-либо Йоги. Рабо-

та на службе и поддержание моей семьи сами по себе являются Йогой..

Вы называете это обязанностью? Это просто крепостная зависимость. Это рабство. Человек боится за своё

положение каждую минуту. Даже во сне он видит своих сослуживцев и работодателя, а также столбики цифр в

книге счетов. Это не чувство обязанности. Человек не может помолиться даже секунду. У него нет времени про-

читать даже одной Шлоки из Гиты. Даже в течение целого месяца у него не бывает и мысли о Боге. Он пьёт чай,

ест пищу, сидит за столом и пишет, спит и занимается продлением рода. Вся жизнь проходит таким образом.

Это эгоистическая работа. Это не обязанность. Это работа для обретения и удовлетворения низшего аппетита.

Всё, что сделано по принуждению и в ожидании, не является обязанностью. Вы не должны принимать рабство

за обязанность. Вы не должны принимать эгоистическую работу, которая совершена посредством привязанно-

сти, алчности и страсти, за обязанность. Вы должны быть справедливыми. Это . сознательная, тяжёлая, нудная

работа.

Служащий или чиновник зарабатывает деньги, когда берёт взятки; а когда его мучают угрызения совести, он

угощает нескольких Брахминов и говорит: .Я сегодня совершил великую обязанность. Я накормил пятнадцать

Брахминов Дакшиной из четырёх анн каждая.. Это его представления об обязанности. Далее _____он добавляет: .По-

чему я должен принимать Санньясу и практиковать Йогу? Я буду зарабатывать много денег, и совершать мило-

сердие. Это лучший вид жизни.. Бедная, заблудившаяся душа! Пусть Бог даст ей правильное понимание!

.Ахимса Парамо Дхарма. не может строго практиковаться домохозяевами. Она может практиковаться Сан-

ньясинами, которые вступили на путь Нивритти Марга. Они должны практиковать это. Если бродяга войдёт в

дом и будет приставать к жене, муж не сможет сохранять спокойствие. Он не скажет: .Сейчас я не буду сопро-

тивляться злу.. Он немедленно возьмёт дубину и хорошо отколотит этого пришельца. Предположим, женщина в

опасности. Кто-то хочет убить её, чтобы завладеть её украшениями. Она ищет убежища у молодого, сильного

мужчины. Это обязанность этого мужчины . сопротивляться злу и защищать её от домогательств этого жестоко-

го человека. Молодой человек не может теперь сказать: .Непричинение вреда является высшей добродетелью..

Это его обязанность . спасти жизнь женщины, противодействуя злу. Иначе он не выполнит свои обязанности.

Мораль и обязанность бывают разными согласно обстоятельствам. Сопротивление злу в определённых об-

стоятельствах становится обязанностью человека. Король всегда должен поднимать свой жезл для наказания,

чтобы поддерживать мир и порядок в своей стране. Он не может говорить: .Я не буду препятствовать злу.

Ахимса Парамо Дхарма.. Он потерпит неудачу в выполнении своей обязанности, если не накажет злодея, и его

страна будет в состоянии полного хаоса. Повешение убийцы или бандита будет Ахимсой для короля. Химса и

Ахимса . относительные термины. Убить человека, который забирает жизни многих, является Ахимсой. Теперь

вы поняли секрет Ахимсы? Настоящий Санньясин не должен защищать себя, даже если его жизнь в опасности.

Санньясин . это человек, у которого нет тела, и который отождествляет себя с Атманом. Для европейца Ахим-

сой является тот факт, когда он вынужден пристрелить собаку или лошадь, которая страдает в агонии, если её

положение не может быть облегчено. Он хочет освободить собаку от страдания. Его намерения правильные.

Бог Кришна говорит в Гите:

.Лучше выполнять собственные обязанности человеку, несмотря на то, что они могут быть лишены досто-

инств, чем хорошо выполнять обязанности других людей. Тот, кто выполняет обязанность, заложенную его соб-

ственной природой, не навлекает на себя греха. Врождённая обязанность, о, сын Кунти, несмотря на дефектив-

ность, не должна быть отброшена. Все обязанности действительно скрыты дефектами, подобно тому, как огонь

скрыт дымом.. (Гита, гл.18, Шлоки 47-48).

Далее опять Бог Кришна говорит:

.Отказавшись от всех обязанностей, приди ко Мне одному для защиты. Не сожалей, Я освобожу тебя от всех

грехов.. (Гл.18, Шлока 66).

В предыдущих двух Шлоках Он просит Арджуну отбросить все обязанности. Не является ли это противоре-

чием? Не дует ли Бог горячим и холодным дыханием одновременно? Нет, это не противоречие. Арджуна гово-

рит Господу:

.Моё сердце угнетено, а голос робок; мой ум в замешательстве относительно обязанности. Я спрашиваю Те-

бя, что лучше . скажи мне более определённо. Я - Твой ученик. Я умоляю Тебя, научи меня.. (Гл.2, Шлока 7)

Бог Кришна даёт ответ в Шлоке 66 главы 18.

Что является правильным значением слов ’Сарва Дхармам . всех обязанностей’? Некоторые люди говорят:

.Откажитесь от Дхарм Индрий.. Как это возможно? Даже Дживанмукта видит, ест, гуляет, совершает естест-

венные отправления природы.

Согласно Шри Шанкаре, это означает: ’Как добродетельные, так и недобродетельные дела, отрекшись от всех

видов работы’.

Согласно Раманудже, это означает: ’Желание плодов действия и привязанность к тому же и мышление деяте-

ля в действии. Действия должны совершаться без привязанности к действию или к его плодам. Они должны

быть посвящены Всевышнему с помощью устранения идеи вовлечённости в процесс’.

Согласно Мадхве, это означает: ’Плод действия . это отречение от плода в действии.’

Согласно Тилаку, это означает: ’Различные обязанности, подобные таким, как ненасилие, правдивость, слу-

жение родителям и наставникам, жертвоприношения, благотворительность, отрешенность и так далее’.

Этот отрывок означает, что Арджуна должен избегать путаницы этих обязанностей и искать убежище во

Всевышнем. Иными словами, какие бы действия человек ни совершал, согласно его характеру и врождённой

тенденции, он может делать их, находя убежище во Всевышнем. Кришна даёт приказ Арджуне, а также уверен-

ность и утешение.

Шлока 66 является самой важной строкой в Гите. Если человек может жить в духе одной лишь этой Шлоки,

он может иметь Шреяс, или высшее блаженство. Последователи Веданты объясняют эту Шлоку следующим

образом: .Откажитесь от Джива-бхаваны и примите Брахма-бхавану, медитируя на ’Ахам Брахма Асми’ Махава-

кьи. Вы достигнете освобождения, или Мукти. Все грехи будут уничтожены..

Я хочу показать вам, что мораль и обязанность являются относительными терминами. Они меняются соглас-

но стадии жизни, стадии умственного развития и эволюции индивидуума, согласно времени, согласно обстоя-

тельствам и стране, в которой человек живёт. Употребление мяса в Кашмире является абсолютно нравственным

для Брахмина из Бенгалии, а в глазах Брахмина из Мадраса это абсолютно безнравственно. Иметь четырёх жён

(полигамия) абсолютно нравственно для мусульманина или китайца, но для Индуса это абсолютно безнравст-

венно. На Западе джентльмен или леди могут очень легко развестись со своей женой или со своим мужем. Же-

нитьба является контрактом на Западе, в то время как в Индии это . таинство или священный акт, который со-

вершается перед священным огнём. Развод абсолютно нравственен на Западе, но совершенно безнравственен на

Востоке. Для Арья Самаджиста замужество вдовы . совершенно нравственный поступок, а для Санатаниста он

высоко безнравственен. Полиандрия (когда одна женщина замужем за несколькими мужьями; это противопо-

ложность полигамии) абсолютно нравственна в Тибете, но высоко безнравственна в глазах людей из других

стран. Совершенно нравственно для Сикха пить, но для него безнравственно курить. Людям в странах с холод-

ным климатом требуется мясо и немножко алкоголя для поддержания тепла и помощи пищеварению. Солдату

нужно мясо для поддержания его силы и воинского духа. Брахмин или Санньясин хочет употреблять вегетари-

анскую пищу, молоко и фрукты, чтобы помочь своей медитации и поддерживать своё Саттвическое умственное

состояние. Риши Вишвамитра вынужден был есть запрещённое мясо, когда его жизнь была в опасности. Мораль

меняется, когда человеческая жизнь припёрта к стене (Апат-Дхарма). Невежественные люди ненавидят других,

когда они видят их совершающими то, что они сами не совершают. Мадрасский Брахмин-вегетарианец ненави-

дит употребляющего рыбу Бенгальского Брахмина. Это . досадная ошибка. Это замедляет его духовный про-

гресс. Человек из Мадраса приходит в ужас, когда он видит человека из глубины материка Индостана, который

ест обеими руками из одной тарелки со своими детьми.

Подобным образом идея обязанности также разнится у людей из различных стран. Африканский негр не мо-

жет выполнять Агнихотру летом в своей жаркой стране. Кашмирский Пандит не может принимать утреннюю

ванну зимой там, где он живёт. Обязанности одного класса людей не могут быть обязанностями другого класса

людей. Обязанность человека одной стадии жизни не может быть обязанностью человека другой стадии. Обя-

занности Брахмина, Вайшьи, Кшатрия и Шудры, обязанности Брахмачари, домохозяина или семьянина, лесного

отшельника и Санньясина совершенно различны. Брахмин не может выполнять обязанности солдата, чтобы

убить, в то время как убийство врага на поле битвы является обязанностью воина или Кшатрия. Практика Ахим-

сы в мыслях, словах и делах является обязанностью Санньясина и Брахмина. Человек быстро развивается, стро-

го совершая свои обязанности, связанные с его положением в жизни.

О дети Нектара! Дети Бессмертия! Отбросьте все виды слабости. Встаньте и отряхните колени. Удовлетвори-

тельно совершайте свою Свадхарму в соответствии с вашей кастой или стадией жизни. Быстро развивайтесь в

духовности. Вечное блаженство, высший мир, безграничное знание и удовлетворение можно получить только в

Атмане. Практика Свадхармы, безусловно, приведёт к достижению Божественного сознания. В ограниченных

объектах нет счастья. Одно лишь Безграничное является блаженством. Поймите Истину посредством практики

своей Свадхармы. Этот мир нереален. Он подобен миражу. Чувства и ум каждое мгновение обманывают вас.

Проснитесь! Откройте глаза и научитесь различать. Не доверяйте своим Индриям. Они являются вашими врага-

ми. Очень трудно получить это человеческое рождение. Жизнь коротка, время скоротечно. Те, кто цепляется за

нереальные вещи этого мира, поистине совершают самоубийство. Упорно боритесь ради практики своей Свад-

хармы. Всегда держите перед глазами свой идеал. Создайте программу жизни. Пытайтесь реализовать идеал.

Присоситесь к Свадхарме подобно пиявке и достигайте успеха. Практикуйте её и реализуйте состояние Сатчи-

дананды прямо сейчас, в данный момент. Пусть благословения Господа снизойдут на всех вас! Пусть радость,

блаженство, бессмертие, мир и уравновешенность вечно будут пребывать с вами!

 

III.2. О БЯЗАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Человек имеет определённые обязанности и ответственность в жизни. Он должен развиваться нравственно и

духовно, совершая эти обязанности в должной мере. Он должен действовать и жить согласно закону Господа.

Он должен отыскивать правила поведения и меру своей ответственности. Он должен иметь хорошее знание мо-

рального кодекса Ману или Яджнавалкьи и должен действовать согласно правилам, заложенным там. Только

тогда его справедливо можно назвать человеком.

Человек имеет обязанности по отношению к родителям, детям и другим членам семьи. У него есть обязанно-

сти по отношению к обществу и к стране. У него есть обязанности Варнашрама. У него есть обязанности по от-

ношению к своей собственной Душе, и, наконец, но не в меньшей степени, он обладает важными обязанностями

по отношению к Господу. Он должен исполнить все эти обязанности в своей жизни. Только тогда он обнаружит

прогресс в своей жизни. Только тогда он будет наслаждаться истинным покоем ума.

Он должен с великой Шраддхой и Бхавой служить своим родителям, которые дали ему это физическое тело.

В Тайтирия Упанишаде вы найдёте:

.Родителям следует поклоняться как видимым представителям Бога на земле..

(Матрудево бхава, питрудево бхава.)

Шри Ашутош Мукерджи из Калькутты, последний вице-канцлер Калькуттского университета, обычно по-

клонялся своей матери и поил её Чаранамритой ежедневно перед тем, как отправиться на работу. Современные

образованные люди не проявляют должного уважения к своим родителям. Если отец необразован, а сын имеет

английское образование, он может сказать, что его отец . слуга в доме, если кто-то задаст вопрос: .Кто этот ста-

рик?.

Глава семьи должен воспитывать своих детей в соответствующей манере. Он должен дать им хорошее обра-

зование на Санскрите, английском, а также в технических предметах. Он должен обучать их пути духовности с

самого детства. Он должен уделять внимание своей жене, которая является партнёром по жизни и которая зани-

мает левую половину его тела (Ардхангини). Религиозный обряд не будет иметь силу без её присутствия. Он

должен уважать её как настоящего помощника на пути духовности. Как только родится сын, она станет его ма-

терью. Шрути утверждают: ’Душа рождается в виде сына’ (’Атма вай джаяте путрах’). Глава семьи должен отка-

заться от всех идей половых отношений с женой, как только родится сын. Он должен отказаться от половой свя-

зи. Они оба должны вести духовную жизнь. Муж не должен относиться к жене только как к машине для продле-

ния рода. Существует более высокая цель. Она должна помогать мужу в его духовной эволюции. Она должна

уделять внимание его нуждам. Она должна хорошо служить ему всеми возможными способами.

Мужчина должен служить обществу согласно своему темпераменту, вкусу и способности. Это поможет в

очищении его ума. Он должен служить с Нишкамья Бхавой как почётный член. Он не должен получать какого-

либо вознаграждения. Он должен развить дух патриотизма. Он должен служить стране. Служение стране явля-

ется служением Матери Кали. Это . поклонение Матери в чистом виде.

Он должен соблюдать обязанности своего Варнашрама. Брахмин должен соблюдать спокойствие, самообуз-

дание, аскетизм, чистоту, прощение, прямоту или честность, мудрость, знание и верить в Бога.

Кшатрия должен проявлять доблесть, великолепие, твёрдость, ловкость, храбрость, щедрость и обладать при-

родой правителя.

Вайшья должен заниматься сельским хозяйством, торговлей и скотоводством.

Шудра должен служить остальным трём кастам.

Брахмачари должен изучать религиозную литературу до тех пор, пока он не достигнет 25 лет. Если он принял

обет пожизненного Брахмачари, если он хочет стать Найштхика Брахмачари, ему нет необходимости входить в

стадию домохозяина. Он должен обладать стабильным подлинным бесстрастием и способностью различать.

Только тогда он действительно извлечёт пользу. Он может посвятить всю свою жизнь духовным занятиям.

Если Брахмачари не желает придерживаться курса пожизненного безбрачия, он может стать домохозяином;

получив образование, он может жениться. Периодически он может посещать свою жену, чтобы дать потомство и

сохранить род, но не для чувственного удовлетворения. Его можно назвать Брахмачари, если он строго придер-

живается вышеуказанного правила. После того, как он закончит стадию домохозяина и организует соответст-

вующее положение в обществе для своего сына, он может стать Ванапрастхой один или вместе с супругой. Он

не должен оставаться в доме до конца своей жизни. Если он останется дома, для его детей наступят различные

беспокойства и Моха. Если ему покажется трудным покинуть дом, он может остаться в коттедже за домом. Если

ему покажется трудным и это, он может оставаться наверху или в уединённой комнате и может общаться с посе-

тителями и жильцами дома по вечерам с четырёх до пяти. Если Ванапрастха захочет, он может принять Саннья-

су. Ванапрастха является лишь подготовительной ступенью для Санньясы. Слава и свобода Санньясина трудно

описуема. Только Санньясин может оборвать все виды привязанностей. Иначе всегда остаётся какая-то тонкая

связь. Как только человек принял Санньясу, он должен умереть для членов семьи. Иначе они всегда будут ду-

мать о том, чтобы что-то получить от него. Тонкая привязанность в уме останется с обеих сторон. Вполне доста-

точно подставить одну спину под колесо рождений и смертей. Сам цвет оранжевой мантии даёт силу и чистоту.

Я не верю тем людям, которые говорят: .Мы окрасили соответствующим образом наши сердца.. Это . робость и

лицемерие. Здесь всё ещё имеют место Моха, Рага и Васаны, затаившиеся в этих людях. Если имеет место внут-

ренняя перемена, обязана произойти внешняя перемена. Я должен признать, что искоренение эгоизма, Санкальп

и Ашрама-Бхеда - абсолютно необходимо. Почему тогда Шри Шанкара и Шри Свами Сатчидананда Рамакриш-

на приняли Санньясу? Какова необходимость в этом порядке вообще? Санньяса имеет свои преимущества.

Бог Кришна говорит в Гите:

.Четыре касты произошли из Меня благодаря различному распределению качеств и действий; познай Меня,

чтобы быть автором их, несмотря на бездействие и неисчерпаемость.. (гл.4, Шлока 13)

Во всём мире существует эта классификация каст. Католические священники и преподобные проповедники

представляют собой Брахминов. Они совершают медитацию и проповедь. Солдаты на Западе являются Кшат-

риями Раджпутаны. Деловые люди на Западе являются Вайшьями. А те, кто выполняет лакейскую службу, яв-

ляются Шудрами. Эта классификация образована согласно качеству человека. Те, кто являются Саттвическими

людьми, являются Брахминами; те, кто Раджасические, являются Кшатриями; а те, кто Тамасические, являются

Шудрами. Это классификация согласно Гун и Кармы.

Я скажу несколько слов о совести. Некоторые люди говорят: .Мы можем обнаружить добро и зло, правиль-

ное и неправильное, обратившись лишь к своей совести.. Ни один индивидуум не способен сделать это, обра-

тившись лишь к своей совести. Она может дать некий ключ к разгадке и помощь. Совесть не является безоши-

бочным руководителем. Совесть человека изменяется в соответствии с его опытами и образованием. Совесть

является собственным интеллектуальным убеждением. Совесть человека говорит в соответствии с его тенден-

циями, привычками, страстями, склонностями, способностью и образованием. Совесть дикаря говорит на языке,

совершенно отличном от того, на котором говорит совесть цивилизованного европейца. Совесть африканского

негра говорит на языке, совершенно отличном от такового этически развитого Йога из Индии. Спросите клерка:

.В чём твои обязанности?. Он скажет: .Я должен заработать денег, чтобы содержать свою семью и родителей. Я

не должен причинять вред другим. Я должен читать Рамайяну.. У него нет и представления о законах Природы.

Он будет слепо подчиняться законам, какие бы они ни были. Если вы спросите его: .А в чём заключается твоя

обязанность по отношению к стране и человечеству? Что является правильным и неправильным? Что является

добром, а что . злом?. Он будет просто хлопать глазами. Спросите водителя машины: .В чём заключается твоя

обязанность?. Он скажет: .Как бы то ни было, я должен зарабатывать в день 20 рупий. Я должен купить 10 гал-

лонов бензина, шины, всевозможные тюбики и масла. Шины стоят очень дорого. У меня шесть дочерей и пять

сыновей. Я должен защищать их.. Если вы спросите его что-нибудь о Боге, добродетелях, Мокше, рабстве и

свободе, о правильности и неправильности, он будет озадачен. Почему так много расхождений между побужде-

ниями совести двух людей одной и той же касты, религии или веры? Почему мы обнаруживаем десять различ-

ных видов совести у десяти людей из одного района и одной и той же коммуны? Одного лишь голоса совести

недостаточно для руководства человеком в понимании законов Господа, хорошего и плохого, добра и зла и дру-

гих обязанностей жизни. Только Шастры и реализованные личности (Апта вакьям) действительно могут руково-

дить человеком в осуществлении его обязанностей эффективным способом. По этой причине Господь Кришна

подчёркнуто заявляет:

.Тот, кто отбросил законы священных писаний и следует побуждениям желания, не достигнет ни совершен-

ства, ни счастья, ни высшей цели. Следовательно, пусть священные писания будут твоим авторитетом в опреде-

лении того, что следует делать, и того, что не следует делать. Зная, что заявляют законы священных писаний, ты

должен работать в этом мире.. (гл.16, Шлоки 23,24).

 

 

III.3. Т РИ Г УНЫ

Для Карма Йога абсолютно необходимо ясное понимание трёх Гун и их действий. Тот, кто обладает знания-

ми о трёх Гунах, может лучше совершать свою работу и делать её более эффективно.

Пракрити состоит из трёх Гун, или сил, а именно: Саттвы, Раджаса и Тамаса. Саттва . это гармония, или

свет, или мудрость, или равновесие, или добро. Раджас . это страсть, или движение, или активность. Тамас . это

инерция, или бездействие, или темнота. Во время Космической Пралайи эти три Гуны существуют в состоянии

равновесия. Во время Сришти, или проекции, возникает вибрация и проявляются три качества физической все-

ленной. Эти три качества захватывают в рабство Дживу или индивидуальную душу. Хотя Саттва является жела-

тельным качеством, тем не менее, она также связывает человека. Она является золотыми оковами. Раджас явля-

ется источником привязанности и жажды к жизни. Он вызывает привязанность к действию. Тамас привязывает

человека к небрежности (Прамада), лени (Аласья) и сну (Нидра).

Эти три качества неотделимы друг от друга. Никто не является абсолютно Раджасическим, Саттвическим

или Тамасическим. Иногда в человеке преобладает Саттва. Он спокоен и безмятежен. Он спокойно сидит и под-

держивает возвышающие душу мысли. Он изучает религиозную литературу. Он говорит на божественные темы.

Когда преобладает Саттва, два других качества временно подавлены. В другое время преобладает Раджас. Чело-

век совершает действия. Он движется. Он планирует, создаёт схемы, рассчитывает. Он жаждет силы, богатства и

действия. Когда преобладает Раджас, Саттва и Тамас временно подавлены. Иногда преобладает Тамас, и человек

становится ленивым. Он чувствует леность, лень и вялость. Он скучный и ощущает сонливость. Когда преобла-

дает Тамас, Саттва и Раджас временно подавлены.

У одних людей господствует Саттва, у других . Раджас, а у третьих . Тамас. Когда изо всех ворот тела излу-

чается свет мудрости, тогда по этому признаку мы можем узнать, что возрастает Саттва. Алчность, выходящая

энергия, предприятие действия, беспокойство и желание . это является порождением возрастания Раджаса. Тем-

нота, заблуждение, косность, небрежность являются порождением возрастающей инерции. Если во время смерти

господствует Саттва, тогда человек переходит в чистый мир мудрецов. Если в момент смерти господствует Рад-

жас, человек, без сомнения, будет рождён среди тех, кто привязан к действию. Если человек умирает, когда гос-

подствует Тамас, он будет рождён в бессознательной утробе.

Плодом Саттвического действия является гармония и чистота. Плодом Раджасического действия является

боль, а Тамасического действия . невежество. Те, кто утвердились в Саттве, восходят вверх. Раджасические лю-

ди занимают среднее положение, а Тамасические люди идут вниз, укутанные в самые гнусные качества.

Интенсивный Раджас приводит, в свою очередь, к Саттве. Человек, который глубоко погружён в Раджас,

придёт к Нивритти Марге, или к пути отречения. Он будет, как гласит закон, откормлен деятельностью. В Гите

вы можете найти:

.Для мудреца, который ищет Йогу, действие называется средствами; для того же мудреца, который возведён

на престол Йоги, безмятежность называется средствами.. (гл.6, Шлока 3).

Невозможно подняться или прыгнуть к Саттве сразу из Тамаса. Человек должен вначале превратить Тамас в

полный Раджас. Затем он может достичь Саттвы. Саттва является интенсивной деятельностью. Подобно тому,

как колесо двигателя кажется остающимся неподвижным, когда оно движется очень быстро, точно так же Сат-

твический человек кажется спокойным из-за его сдержанности или самоконтроля. Саттвический человек . са-

мый активный. Он может выполнить огромную работу в мгновение ока. Он обладает полной концентрацией.

Пракрити совершает все действия. Это Гуны оперируют. Благодаря невежеству тело ошибочно принимается

за Я. Эгоизм человека утверждается на каждом шагу, более того, каждую секунду. Подобно тому, как движение

облаков ложно приписывается Солнцу, точно так же движения тела и Индрий ложно приписываются Я. Я всегда

сохраняет тишину и является свидетелем всех действий. Он является Нишкрийей или Акартой. В Гите вы найдё-

те:

.Все действия совершаются качествами, которые являются лишь порождением природы. Я, введённое в за-

блуждение эгоизмом, думает: ’Я . деятель’. Но он, о могущественный, который знает сущность разделения ка-

честв и функций, утверждая, что качества движутся среди качеств, не является привязанным.. (гл.3, Шлоки

27,28).

.’Я не делаю что-либо’ . должен думать гармоничный человек, который знает сущность вещей. Он содержит

видение, слышание, осязание, обоняние, еда, движение, сон, дыхание, разговор, давание, захват, открытие и за-

крытие глаз, он считает: ’Чувства движутся среди объектов чувств.’. (Бхагавад Гита, гл.5, Шлоки 8,9).

.Бог мира не производит идеи содействия, или действий, или союза действий и их результатов; природа, од-

нако, проявлена.. (гл.5, Шлока 14).

.Тот, кто ищет эту Пракрити, поистине совершает все действия, и то Я, являющееся бездействующим, он ви-

дит.. (гл.13, Шлока 29).

.Когда провидец не воспринимает иного действующего начала, нежели качества, и знает Того, который вы-

ше, чем качества, он входит в Мою природу.. (гл.14, Шлока 19).

Ум и пять органов знания, а именно: ухо, кожа глаз, язык и нос, . образуют Саттвический раздел Танматр

или зачатков материи. Праны и пять органов действия, а именно: язык, руки, стопы, половые органы и анус, .

образуют Раджасическую часть Танматр. Это физическое тело формирует Тамасическую часть Танматр.

Медитируя на значение вышеприведённых Шлок из Гиты, человек может переступить пределы трёх Гун.

Атман или Брахман находится за пределами трёх Гун (Тригунатита). Человек должен увеличивать свою Саттва

Гуну, развивая добродетельные качества, принимая Саттвическую пищу, совершая благотворительность или

милосердие, практикуя аскетизм, выполняя Джапу и медитацию, контролируя Индрии и изучая религиозные

книги. Затем он также должен проследовать за пределы Саттва Гуны, отождествляя себя с Атманом или Сакши

и практикуя Брахма Абхьясу или Атма-Чинтану или Нидидхьясану.

Когда обитатель тела пересёк эти три качества, которые породили все тела, когда он освобождён от рожде-

ния, смерти, старости, болезни и печали, он пьёт нектар бессмертия. Он, который пересёк три качества, имеет

следующие признаки, описанные в Гите:

.Тот, кто не ненавидит ни сияние, ни исходящую энергию, ни даже иллюзию, когда они присутствуют, и не

желает их, когда они отсутствуют; тот, кто располагается, как нейтральный, непоколебим качествами; кто гово-

рит: ’Качества вращают’, стоит в стороне, неподвижный; уравновешенный в удовольствии и страдании, уверен-

ный в себе, для которого одинаково равны кусок земли, кусок камня и кусок золота; который одинаков к тому,

что любит, и к тому, что не любит, который твёрд, который равен в отношении к осуждению и восхвалению,

равен в отношении почитания и позора, равен по отношению к другу и врагу, отказываясь от всех предприятий,

. он, как говорят, пересёк качества. И он, который исключительно служит Мне с помощью Йоги Преданности,

он, пересекая пределы качеств, готов к тому, чтобы стать вечным.. (гл.14, Шлоки 22,26).

 

III.4. К АРМА И НДРИИ

Описание этих органов не может быть обойдено здесь. Карма Йог должен обладать детальным знанием о

природе и работе этих Индрий. Вак (орган речи), Пани (руки), Пада (стопы), Упаштам (орган воспроизведения)

и Паю или Гуда (анус, орган выделения) являются пятью органами действия. Подлинные Индрии располагаются

в астральном теле (Линга-Шарира). Они являются очень тонкими (Сукшма). Они имеют соответствующие цен-

тры или дубликаты в головном мозгу (нервные центры). То, что вы видите снаружи . рот, руки, ноги, орган вос-

произведения и анус, - просто является Бахья-Каранами, или внешними инструментами. Карма Индрии распо-

ложены в Пранамайя Коще, или жизненной оболочке астрального тела. Карма Индрии являются пятью солдата-

ми. Ум является главнокомандующим. Ум извлекает действия из этих солдат, когда он желает получить чувст-

венные объекты для своего удовлетворения. Ум также действует в унисон с этими пятью органами. Ум является

правителем или большим бандитом. Эти пять органов являются его помощниками. Эти Карма Индрии выпол-

няют приказы своего командующего (ума) немедленно. Карма Индрии не могут действовать независимо без

здорового и повелевающего содействия ума. В действительности это ум действует через эти органы. Это ум,

который действительно планирует, создаёт проекты и предположения во всех видах деятельности. Во время сна

временно в уме эти Индрии обретают Лаю (инволюцию). Во время Самадхи или сверхсознательного состояния

они поглощаются в уме.

Карма Индрии являются порождением Раджасической части Танматр. Они совершают действия с помощью

Праны. Без Праны они не могут совершить действие даже на часть дюйма. Дживатма, или индивидуальная ду-

ша, отражение Чайтанйи в зеркале-уме, является постоянным спутником ума. Это он пожинает плоды действий

. удовольствие или страдание.

В Гите вы найдёте:

.Эти пять причин, о могущественный, обучены Мной, как утверждается в системе Санкхья, для совершения

всех действий. Тело, деятель, различные органы, различного рода энергии, а также главенствующие божества, в-

пятых, любое действие человека, совершённое с помощью этого тела, ума и речи, независимо от того, правиль-

ное оно или нет, эти пять являются причинами этого.. (гл.18, Шлоки 13,14,15).

.Также то существо . поистине тот, кто по причине нетренированности смотрит на своё Я, которое изолиро-

вано, как на деятеля, он не видит выделенной смышлёности.. (гл.18, Шлока 16).

.Тот, кто свободен от эгоистического понимания, чей разум не поражён, хотя он поражает этих людей, он ос-

таётся непоражённым, он остаётся несвязанным.. . говорит Бог. Кришна известен как Нитья Брахмачари, хотя

Он жил с Шри Радхой, Рукмини и Сатьябхамой и имел детей. Он полностью покоился в Своей собственной Сва-

рупе . Ниргуна Брахмане. Бог Кришна отделял Себя от тела, ума и Индрий и отождествлял Себя с Сатчидананда/

Сварупой. Поэтому Его назвали Нитья Брахмачари. Дурваса съел огромное количество пищи во время праздни-

ка и объявил своим ученикам: .Я ничего не ел. Я . Нитья Упаваси. Скажите это реке Джумне, она уступит всем

вам путь. Вы сможете пересечь реку без лодки.. Тируваллувар, мудрец из Южной Индии, дал подобные инст-

рукции своей жене, чтобы она пересекла реку, как это делал Дурваса. Она была совершенно изумлена, увидев,

что река расступилась, когда она произнесла слова своего мужа. Состояние Джнани неописуемо и непостижимо.

Главенствующим божеством Вак Индрии является Агни; главенствующим божеством кисти руки является

Индра; главенствующим божеством стоп является Упендра или Вишну; главенствующим божеством Упастхи

(гениталий) является Праджапата; и главенствующим божеством Паю или ануса является Мритью.

И вновь вы найдёте в Гите:

.Знание, познаваемое и познающий образуют тройственное побуждение к действию; орган, действие и дея-

тель образуют тройственную составляющую действия.. (гл.18, Шлока 18).

В философии Ньяя вы найдёте термины Джнана, Иччха и Праятна. Джнана является знанием объектов, Ичч-

ха является желанием, Праятна является усилием для обретения желаемых объектов. Вначале Джива или инди-

видуальная душа имеет знания об объектах. Затем в уме возникает желание обладать объектами для собственно-

го наслаждения. Затем он тактично использует себя и напрягается для обретения этих объектов. Желание явля-

ется побуждающей силой, которая побуждает ум к движению. Человек размышляет или думает об объектах

чувств. Затем он развивает привязанность к ним. От привязанности берёт начало желание. Мысль является топ-

ливом, желание является огнём. Если вы можете остановить Санкальпы, огонь желания истощится сам по себе,

подобно тому, как лампа перестаёт гореть, когда не получает для горения Гхи или масло.

Вначале возникает притяжение или привлекательность к объектам. Затем следует привязанность. Даже если

притяжение умирает, страстное желание (Камана или Сприха) или тоска по объекту остаётся существовать. Это

. Тришна-танту, или нить страстного желания. Затем имеет место предпочтение объектов. Его ещё труднее

уничтожить. Вначале уничтожьте привязанность. Затем страстное желание и предпочтение медленно погибнут.

Существуют три вида побуждений: импульс мышления, импульс речи и импульс действия. Карма Йог не

должен быть импульсивным. Он не должен быть охвачен эмоциями. Он должен успокаивать нарастающие, бур-

лящие эмоции и побуждения. Он должен очищать эмоции. Только тогда он может перейти к действительно ос-

новательной работе. Он сможет разрушить все ненужные, бесполезные или напрасные мысли. Это добавит ему

дополнительно энергию. Это сохранит его энергию. Энергия напрасно тратится при бесполезном мышлении.

Энергия также напрасно тратится при праздных разговорах или мирской болтовне. Карма Йог должен со-

блюдать Мауну, или молчание в течение двух часов ежедневно и в течение шести часов по воскресеньям и

праздникам. Мауна разрушит побуждения речи. Тот, кто соблюдает Мауну, может во время разговора использо-

вать размеренные слова. Он может контролировать гнев и ложь. Он будет спокоен. Он будет обладать сильной

волей. Существуют люди, которые говорят, как машины, с огромной скоростью, без остановки. Величайшим

наказанием для таких людей является помещение их в тихое место на три дня. Они будут приведены в порядок.

Тот, кто много говорит, мало думает и мало делает. Он является очень беспокойным человеком. Орган речи

сильно отвлекает ум. Контроль речи в действительности означает контроль ума. Язык обладает остротой меча.

Одно грубое слово или лёгкий упрёк разрывает длительную дружбу и приводит к борьбе и к настоящему крово-

пролитию. Беспокойство мира вызвано в значительной степени слишком большой болтливостью, сплетнями,

злословием за спиной и клеветничеством. Женщины более болтливы. Они разрушают мирную атмосферу в сво-

их домах. Если бы все люди в мире ежедневно практиковали Мауну в течение двух часов, это бы несомненно в

значительной степени способствовало бы миру во всём мире.

 

III.5. П СЕВДО - К АРМА Й ОГ

Человек надевает одежды Кхаддар и шапку Кхаддар. Он не обладает какими-нибудь квалификациями или

атрибутами человека, который знаком с Кхаддаром. Он даже не следует его инструкциям. У него нет даже и те-

ни намёка на самопожертвование. Он может иметь большой шкаф одежды, сшитой на фабрике. Он может со-

вершать немного благотворительности и немного кормить бедняков просто ради имени и славы. Он сам пишет о

себе в газеты о своём благотворительном акте от имени корреспондента. Он может пожертвовать небольшую

сумму на общественные нужды. Он с нетерпением листает газеты, пытаясь обнаружить, опубликовано его имя

или нет. Он будет оставаться беспокойным до тех пор, пока не увидит своё имя в газетах. Такой человек называ-

ется псевдо-Карма Йог. В настоящее время мир буквально кишит от такого рода Карма Йогов.

Землевладелец или ростовщик сосёт кровь из бедных крестьян и строит дворец. Он даёт пожертвования в не-

сколько тысяч фунтов стерлингов для Индийского университета из своего резервного фонда в сотни тысяч фун-

тов стерлингов. Он строит храм за несколько тысяч и пишет своё имя жирными буквами на мраморной доске

перед храмом. Это . не Карма Йога. Это . напыщенная реклама для приобретения имени и славы. С другой сто-

роны, обычный рабочий, который зарабатывает несколько шиллингов в поте лица, может предложить свои день-

ги в виде пожертвования для кормления нескольких голодающих или больных людей и может сам голодать в

этот день. Это . настоящее самопожертвование. Это . настоящая Карма Йога.

В давние времена Мадура в Южной Индии управлялась Пандийскими королями. Один из Пандийских коро-

лей истратил две лакх (200 тысяч) рупий при совершении Утсавы богу Сома Сундарешвару в один год. У него

было огромное эго или Абхимана. Он думал про себя: .Я великий преданный Бога Шивы. Я истратил огромную

сумму денег в поклонении Господу. Тысячи Брахминов, Садху и бедняков были накормлены. Я дал Брахминам

Пандитам богатые подарки. Нет такого благочестивого короля, как я.. В эту ночь Бог Шива появился перед ним

во сне и сказал: .О король! Не гордись своей набожностью, преданностью и благотворительностью. Так или

иначе, я недоволен тобой. Там, где есть гордость, не может быть какой-либо настоящей преданности и святости.

Ты просто пойди и посмотри на Моего смиренного преданного, дровосека, который живёт в маленькой хижине

на берегу Вайгхай и который предлагает Мне по понедельникм немного Кхира, сделанного из дроблёного риса и

небольшого количества коричневого сахара. Научись у него тому, что является настоящей преданностью.. Ко-

роль был весьма огорчён. На следующее утро он отправился навестить дровосека в его хижине. Он спросил дро-

восека: .Как ты поклоняешься Богу Шиве?. Тот ответил мягким голосом: .О король! Я зарабатываю в день две

анны. Я трачу одну анну на свою пищу, распределяю девять лепёшек в виде милостыни и оставляю ежедневно

три лепёшки. Каждый понедельник я готовлю немного Кхира с небольшим количеством дроблёного риса и ко-

ричневого сахара и предлагаю его Богу Шиве. Когда я рублю дерево, я всегда повторяю: ’Шива, Шива, Шива.’ Я

всегда помню Его. В этом состоит моя преданность Господу. Я не знаю ничего больше..

Королю очень понравилась скромность, простота, любящая натура, преданность и чистота дровосека. Он со-

орудил небольшое строение для него и распорядился, чтобы ему давали пищу до конца его жизни. Он получил

много практических уроков из жизни дровосека и, в свою очередь, стал настоящим скромным преданным Гос-

пода Шивы. Он уничтожил свою гордость, тщеславие и эгоизм.

Господь Иисус говорит: .Ваша левая рука не должна знать то, что делает правая рука. Будьте кротким, когда

вы служите. Умрите неизвестным. Пусть никто не знает вашего имени. Но работайте и служите другим. Не ожи-

дайте одобрения и аплодисментов. Только тогда выйдет истинный аромат из вашей души..

Дорогие друзья, которые встали на путь Карма Йоги! Будьте искренними от всего сердца. Не гонитесь за

призрачным именем и славой. Имя и слава иллюзорны. Они просто сотрясают воздух. Никто не может зарабо-

тать вечного имени в плане этой Майи. Разве кто-нибудь помнит сейчас Шри Вьясу, Васиштху, Викрамадитью,

Яджнавалкью, Вама Деву и Джада Бхарату? Множество великих душ пришло и ушло. В настоящее время пом-

нят помнят имена одного-двух политических деятелей. Через несколько лет эти имена также исчезнут. Обра-

щайтесь с именем и со славой, как с потрохами, ядом или рвотными массами. Этот мир нереален. Беспокойтесь

не о небольшом количестве бренных вещей. Беспокойтесь лишь о вечной Реальности. Совершайте постоянное

самоотверженное молчаливое служение с мыслями о Боге и Бхавой внутри, и реализуйте внутренне присутствие

Господа. Станьте истинным Карма Йогом.

 

III.6. М ИТХЬЯЧАРА

Недостаточен простой физический контроль над органами действия (Карма Индриями, такими, как речь, ру-

ки, ноги, гениталии и анус). Вы не должны думать об объектах чувств. Если вы соблюдаете голодание в дни

Экадащи, чтобы умилостивить Господа Хари, и если ваш ум постоянно думает о разного рода вкусной пище, вы

не получите пользы от голодания. Вас следует рассматривать как самообманутого человека или лицемера, то

есть человека грешного поведения (Митхьячара). По этой причине Бог Кришна говорит в Гите:

.Кто сидит, контролируя органы действия, но пребывая в своём уме на объектах чувств, тот озадаченный че-

ловек называется лицемером.. (гл.3, Шлока 6).

Действия ума являются реальными действиями. Мысль является реальным действием. Вы должны использо-

вать энергию, которая сохранилась с помощью контроля за органами, для более высоких целей на алтарь Госпо-

да. Это будет составлять Йогу. Тот страстный человек, который часто посещает свою законную жену, более амо-

рален, чем человек, который изредка посещает публичный дом. Тот человек, который постоянно пребывает в

сексуальных мыслях, в высшей степени аморален, даже если он соблюдает физическую Брахмачарью, контро-

лируя тело. Он . самый худший человек. Мысль управляет телом. Бог Кришна говорит Арджуне:

.Тот, кто контролирует чувства (знания) посредством ума, о Арджуна, с органами действия без привязанно-

сти, совершает Йогу посредством действия, он является достопочтенным.. (гл.3, Шлока 7).

Затем Господь хвалит действие и далее добавляет, что человек не может поддерживать даже своё здоровье,

если он остаётся пассивным. Поэтому Он говорит:

.Затем совершай правильные действия, поскольку действие выше, чем бездействие, и даже само поддержа-

ние тела невозможно с помощью бездействия.. (гл.3, Шлока 8).

Неправильно также считать, что действия ведут к рабству и, следовательно, их не нужно выполнять. Карма

Йога . это выполнение действия с пониманием Санкхйи или уравновешенным разумом, который не подвержен

потере или обретению, успеху или неудаче. Господь Кришна даёт ценные указания Арджуне при выполнении

действия. Он говорит: .Непривязанным ты совершай действия.. (гл.3, Шлока 9).

В этом секрет Карма Йоги.

 

III.7. И НСТРУКЦИИ УЧЕНИКАМ

Гордость, самонадеянность, высокомерие, раздражительность, самонапористая Раджасическая натура, любо-

пытство о делах других людей и лицемерие . всё это является препятствиями для практики медитации. Тонкие

формы этих Вритти таятся в уме. Они действуют подобно подводным океаническим течениям. Под давлением

Йоги и медитации различные виды нечистоты в уме выходят, подобно тому, как грязь из комнаты, которая была

заперта в течение шести месяцев, выметается, если вы тщательно подметаете. Ученики должны заниматься са-

моанализом и наблюдать за своими умами. Они должны устранить свои слабости одну за другой, применяя под-

ходящие эффективные методы. Гордость является закоренелым качеством. Её ветви разветвляются во всех на-

правлениях в областях Раджасического ума. Вновь и вновь она проявляется, хотя иногда волна временно стиха-

ет. Она утверждается вновь, когда возникают удобные обстоятельства.

Если ученик имеет природу существа, легко ранимого пустяками, он не может иметь какого-либо прогресса в

медитации. Он должен культивировать любезность, любящую природу и приспосабливаемость. Тогда это пло-

хое качество исчезнет. Некоторые ученики легко обижаются, если им указывают на их отрицательные качества

и дефекты. Они негодуют и начинают бороться с человеком, который указал на эти дефекты. Они думают, что

человек придумал их из ревности и из-за ненависти. Это плохо. Другие люди легко могут обнаружить наши де-

фекты. Человек, который не ведёт жизнь самоаналитического плана, чей ум обладает исходящими тенденциями

(Бахирмукха Вритти), не может обнаружить свои собственные ошибки. Тщеславие действует, как вуаль, и зату-

манивает умственное видение. Если ученик хочет расти, он должен признать эти дефекты, даже если на них ука-

зывают другие. Он должен стараться сделать всё возможное, чтобы побороть их, и должен быть благодарен че-

ловеку, который указал ему на них. Только тогда он может расти в духовности и медитации.

Трудной задачей является искоренение самонапористой натуры. Каждый человек строит свою личность из

Анади Калы (безначального времени). У него также есть длительная привязанность к Раджасическому уму, ко-

торый заставляет его действовать своими собственными способами. Такая личность вырастает очень сильной.

Ей становится трудно преклонять свою личность и быть гибким и уступчивым. Человек самонапористй природы

хочет доминировать над другими. Он не хочет и слушать мнения и доводы других, даже несмотря на то, что они

являются логичными и благоразумными. У него есть пара желчных глаз, а также Тимира. Он будет говорить:

.Всё, что я говорю,. правильно. Всё, что я делаю,. правильно. Действия и мнения других неправильны. Я без-

ошибочен.. Он никогда не признает своих ошибок. Он будет стараться делать всё возможное, чтобы поддержать

свои капризные мнения с помощью изворотливых аргументов и доводов. Если аргументы терпят неудачу, он

начинает браниться и заниматься рукоприкладством. Если люди терпят неудачу в демонстрации уважения и по-

читания его, он приходит в состояние бешенства. Ему доставляет огромное удовольствие, когда кто-то начинает

льстить ему. Он может наговорить любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идёт рука об

руку с самонапористой природой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет вырасти в духовности и в

медитации до тех пор, пока он обладает самонапористой природой с привычкой самооправдания. Самонапори-

стый человек должен изменить своё умственное отношение. Он должен развить привычку смотреть на дела с

точки зрения других людей. Он должен обладать новым видением справедливости и правдивости. Ученик дол-

жен относиться к уважению и почитанию как к потрохам и яду, и к осуждению и оскорблению . как к украше-

нию и нектару.

Человеку трудно приспособиться к образу жизни и привычкам других людей. Его ум заполнен предубежде-

ниями по отношению к касте, вероисповеданию и цвету кожи. Он абсолютно нетерпим. Он считает, что его точ-

ки зрения, мнения и образ жизни правильные, а точки зрения других . неверные. Придирчивая природа укоре-

нилась в нём. Он сразу подпрыгивает, когда обнаруживает ошибки у других. У него болезненный взгляд. Он не

может видеть добро в других. Он не может оценить достойные награды действия других. Он говорит о своей

собственной одарённости и действиях. Поэтому он сражается с окружающими его людьми и не может долгое

время поддерживать дружбу с другими. Ученики не могут иметь прогресса на пути, если они также обладают

этими дефектами в значительной степени. Они должны искоренить их, развивая терпимость, чистую любовь и

другие Саттвические качества.

Занимайтесь самоанализом. Посмотрите внутрь себя. Старайтесь устранить все свои недостатки. Это на-

стоящая Садхана. Это самая трудная Садхана. Вы должны выполнять её во что бы то ни стало. Простое интел-

лектуальное развитие . это ничто. Это лёгкое занятие. Сидя в центральной библиотеке города Бароды или биб-

лиотеке Калькутты в течение шести лет со словарём, вы можете развить свой интеллект. Но в большей степени

необходима, о чём мы говорили выше, значительная борьба в течение многих лет. Многие старые порочные

привычки должны быть разорваны в клочья. Есть много известных и образованных Санньясинов и Пандитов,

которые могут читать лекции целую неделю по одной Шлоке из Гиты и Упанишад. Они вызывают уважение, но

тем не менее публика не любит их, потому что у них есть большие недостатки. Они не совершают решительной

Садханы, чтобы устранить свои недостатки. Они только в значительной степени развивают свой интеллект. Это

очень печально!

Старые Самскары тщеславия, хитрости, нечестности, высокомерия, ограниченного мышления, боевой нату-

ры, гордости, самоуважения или слишком высокого мнения о себе, сообщения другим неприятностей, приниже-

ния других, может быть, всё ещё таятся в вашем уме. Вы не можете расцвести до тех пор, пока тщательно не

устраните их. Успех в медитации невозможен без искоренения этих нежелательных отрицательных качеств низ-

кой природы.

Те, кто часто вовлекается в горячие дебаты, бесполезные дискуссии, шумные споры, словесную войну и за-

нимается интеллектуальными упражнениями, наносят серьёзный вред астральному телу. Теряется много энер-

гии. В результате возникает враждебность. Теряется время. Астральное тело становится действительно воспа-

лённым жаркими дискуссиями. Открытые язвы образуются в астральном теле. Кровь становится горячей. Она

кипит, как молоко на огне. Невежественные люди не имеют и представления о губительных эффектах, вызван-

ных ненужными жаркими дискуссиями и напрасным спором. Те, у кого есть привычка без необходимости спо-

рить и втягиваться в бесполезные дискуссии, не могут ожидать прогресса в духовном пути ни на йоту. Они

должны полностью отказаться от споров и дискуссий. Они должны разрушить импульсы или побуждения к спо-

рам посредством тщательного самоанализа.

Вы должны послушать несколько красноречивых лекций, прочитанных образованными Санньясинами. Вы

должны послушать Катхи, рассуждения и разъяснения по Гите, Рамайяне и Упанишадам. Вы должны послушать

несколько ценных моральных и духовных инструкций. Но вы ни в коей мере не должны пытаться привнести

что-то в серьёзную искреннюю практику, и должны совершать длительную и основательную Садхану. Недоста-

точно простого интеллектуального согласия с религиозными идеями, лёгкого прикрывания глаз по утрам и вече-

рам просто для того, чтобы обмануть себя и внутреннего Обитателя, недостаточно слабой попытки придержи-

ваться ежедневного духовного распорядка и развивать некоторые добродетели в беззаботной полусерьёзной ма-

нере, небольшого поверхностного усилия для выполнения инструкций вашего наставника. От этого вида мента-

литета следует полностью отказаться. Ученик должен пунктуально следовать инструкциям своего Гуру и учени-

ям священных писаний. Никакой снисходительности для ума не должно быть. Не может быть полумер на ду-

ховном пути. Вы не можете сказать: .Я вернусь к ним позже. Я могу посвятить больше времени, когда я уйду в

отставку. Я следовал инструкциям насколько это возможно, или более или менее.. Эти .более или менее. и .на-

сколько возможно. являются губительными для ученика. Не существует ни .исключений из общего правила.,

ни .допустимого предела., ни какой-либо .скидки. при практике духовных наставлений. От вас ожидается точ-

ное, полное, строгое повиновение инструкциям.

Не делайте бессмысленных замечаний. Не произносите даже единого праздного слова. Откажитесь от празд-

ных разговоров, долгих разговоров, хвастовства и болтливости. Станьте молчаливым. Не отстаивайте права’ в

этом физическом, иллюзорном плане. Не боритесь за права’. Думайте больше о своих обязанностях и меньше о

своих правах. Отстаивание прав проистекает из Раджасического эгоизма. Эти права бесполезны. Это пустая тра-

та времени и энергии. Отстаивайте своё врождённое право на Божественное сознание. .Ты есть Брахман. . от-

стаивайте это подлинное врождённое право. Тогда вы станете мудрым человеком.

Если вы наделены хорошим характером, милосердием, Брахмачарйей, правдивостью, чистой любовью, тер-

пением и безмятежностью, этих качеств более чем достаточно для того, чтобы перебороть многие плохие каче-

ства, которыми вы, может быть, обладаете. Со временем эти злые качества также исчезнут, если вы будете вни-

мательны и будете фокусировать своё внимание на них.

Если вы находитесь в обществе продвинутого мудреца, вы получите чрезвычайно большую пользу от его

магнетической ауры и духовных потоков. Его компания и общество будет для вас как крепость. На вас не будут

воздействовать плохие влияния. Не будет страха падения. Вы сможете иметь быстрый духовный прогресс. Об-

щество мудреца значительно ускоряет рост Саттвических добродетелей у ученика и даёт ему силу для пробуж-

дения скрытых сил и для искоренения нежелательных отрицательных качеств и различных недостатков. Моло-

дые ученики должны оставаться в обществе своих Гуру или святых до тех пор, пока они не утвердятся или не

будут твёрдо укоренены на духовном пути и в глубокой медитации. Сегодня множество молодых учеников бес-

цельно блуждают с одного места на другое и не хотят слушать наставления своих учителей или опытных святых.

Поэтому они не достигают какого-либо прогресса в духовности. Они остаются обузой для общества. Они не

поднимают себя. От них нет также пользы и для других. В своём большинстве это просто свободные джентль-

мены!

Чувство юмора является редким даром природы. Оно помогает ученикам в их следовании по духовному пу-

ти. Чувство юмора устраняет депрессию. Оно делает человека весёлым. Оно приносит также радость и веселье

другим. Но вы не должны отпускать такие шутки, которые могут повредить чувства других. Остроумные заме-

чания должны воспитывать и поправлять других. Они должны служить цели духовных учений. Человек должен

смеяться в мягкой, изящной манере. Следует полностью избегать глупого хихиканья, хохота или неистового

смеха, неприличного и грубого смеха в грубой манере. Они препятствуют духовному прогрессу ученика и раз-

рушают безмятежность ума и серьёзное великодушное отношение. Мудрец улыбается глазами. Эта улыбка ве-

личественна и волнующа. Только интеллигентные ученики могут понять это. Не будьте ребячливыми и глупы-

ми.

Даже лёгкая досада и раздражительность воздействуют на ум и астральное тело. Ученики не должны позво-

лять этим вредным Вритти проявиться на поверхности умственного озера. Они могут всколыхнуться, словно

большие волны гнева, в любой момент, если вы беспечны и слабы. Они должны быть подавлены в зародыше с

помощью практики прощения, любви и симпатии к другим. Не должно быть ни малейшего волнения на поверх-

ности умственного озера. Оно должно быть спокойным и совершенно безмятежным. Только тогда возможна

медитация.

Подобно тому, как непокорная лошадь уносит всадника с собой, точно так же эмоция гнева уносит маленько-

го Дживу, который не обладает самоконтролем. Он становится беспомощной жертвой эмоций. Подобно тому,

как опытный наездник управляет лошадьми и успешно достигает пункта назначения, точно так же человек с са-

мообуздывающим контролем эмоции гнева наслаждается миром и достигает цели жизни.

Сильный приступ гнева физически расшатывает нервную систему и производит глубокое, длительно дейст-

вующее воздействие на внутреннее астральное тело. Чёрные стрелы вылетают из астрального тела. Вирусы, ко-

торые вызывают эпидемию испанского гриппа, могут умереть, но волна гриппа всё ещё будет распространяться

в различных частях света долгое время. Точно так же благодаря воздействию приступа гнева на ум в течение

короткого времени вибрация и волна продолжает существовать днями и неделями в Линга Шарире, или астраль-

ном теле. Лёгкое неприятное ощущение, которое продолжается в уме в течение пяти минут, может вызвать виб-

рации в астральном теле, длящиеся два-три дня. Сильный приступ гнева вызовет глубокое воспаление астраль-

ного тела, и потребуется несколько месяцев для излечения язвы. Теперь вы поняли, насколько губительны по-

следствия гнева? Не становитесь жертвой этого ужасного расстройства. Контролируйте его с помощью практики

милосердия, любви, симпатии, Вичары и терпимости.

Беспокойство, депрессия, нечестивые мысли, гнев и ненависть образуют своего рода корку или тёмные пла-

сты на поверхности ума или астрального тела. Эта корка или ржавчина или грязь препятствует проникновению

благоприятных влияний внутрь и позволяет тёмным силам или низким влияниям действовать. Беспокойство на-

носит огромный вред астральному телу и уму. Энергия тратится зря из-за привычки беспокоиться. Ничто не дос-

тигается с помощью беспокойства. Оно вызывает воспаление астрального тела и истощает жизнеспособность

человека. Оно должно быть искоренено с помощью бдительного самоанализа и поддержания полной занятости

ума.

Не ослабляйте сових усилий. Поддерживайте устойчивое горение божественного пламени. Сейчас вы почти у

цели. Сейчас ваш свет пришёл. В вашем лице появилась Брахмическая аура. Вы преодолели множество вершин

и непреодолимых хребтов на духовном пути посредством неутомимой и упорной Садханы. Это весьма похваль-

но. Вы действительно совершили замечательный прогресс! Я очень доволен вами, о Сварупананда! Вы всё ещё

должны взбираться на новую вершину и следовать по узкому проходу. Это всё ещё требует новых упорных уси-

лий и напряжения. Вы должны также растопить Саттвический эгоизм. Вы должны также преодолеть блаженное

состояние Савикальпа Самадхи. Вы можете это сделать. Я абсолютно уверен в этом.

Обладайте твёрдой решительностью и сильной силой воли. Не думайте о возвращении домой после Ниврит-

ти Марги. Посмотрите, прежде чем совершить прыжок. Обретите храбрость, стойкость ума и определённую цель

в жизни. Будьте непоколебимым. Вы готовы отказаться от всего, чем обладаете, включая своё тело и жизнь?

Только тогда идите ко мне. Только тогда переходите к Нивритти Марге и примите Санньясу. Дважды подумай-

те, прежде чем принять определённое решение. Этот путь не усыпан розами, как может показаться вначале. Он

полон колючек. Он окружён бесчисленными испытаниями и трудностями. Будьте смиренными, терпеливыми и

упорными. Никогда не беспокойтесь о Сиддхи или быстром пробуждении Кундалини. Я буду служить вам. Не

беспокойтесь. Не будьте озабоченными. Я всегда буду вашим слугой. Будьте великодушными. Простое эмоцио-

нальное кипение воли не слишком поможет вам. Некоторые молодые люди уже вернулись к себе домой. Суще-

ствует масса трудностей на этом пути. Лишь человек, обладающий терпением, упорством и железной волей,

может вступить на этот путь. Этот путь может сделать вас Королём королей. Этот путь лёгкий для человека ре-

шительного, терпеливого и выносливого, готового к самопожертвованию, бесстрастного, обладающего способ-

ностью различать и обладающего сильной волей.

Те, кто хочет иметь уединение и Нивритти Маргу, должны соблюдать Мауну, не смешиваться с другими

людьми и дисциплинировать Индрии, ум и тело, живя в миру. Они должны упорно тренировать себя, вести труд-

ную жизнь, есть необработанную пищу, спать на грубом полу или на жёстком матрасе без подушки, гулять

босиком и воздерживаться от использования зонтика. Тогда они смогут перенести суровый аскетизм аскетиче-

ской жизни. Они должны отказаться от робости и застенчивости при получении милостыни. Те, кто хочет обрес-

ти независимую жизнь, должны принести 1600 рупий. Это принесёт доход в 5 рупий ежемесячно. Сейчас време-

на меняются. Трудно обрести Бхикшу. Повсюду ищут работу. Санньясины теперь должны иметь деньги для

поддержания самой Санньясы. Они должны иметь экономическую независимость. Только тогда они могут быть

спокойными со своей духовной Садханой.

С помощью воздержания, преданности Гуру и упорной практики успех в Йоге придёт спустя долгое-долгое

время. Ученик всегда должен быть терпеливым в своих усилиях.

Ученики, которые встали на путь Нивритти Марга, со временем обычно становятся ленивыми, поскольку они

не знают, как использовать свою умственную энергию, поскольку они не придерживаются ежедневного заве-

дённого распорядка и поскольку они не следуют инструкциям наставников. Они обретают Вайрагью, но у них

нет опыта в духовном плане. В конце концов они не достигают какого-либо прогресса. Для вхождения в Самад-

хи необходима интенсивная и постоянная медитация.

Если ученик Йоги, который практикует медитацию, мрачный, в депрессии и слабый, тогда, несомненно, су-

ществует какая-то ошибка в его медитации. Медитация делает человека сильным, бодрым и здоровым. Если

ученики сами являются мрачными и сварливыми, как они могут наделить радостью, покоем и силой других?

Мастерски овладейте каждой ступенью в Йоге. Бодро и весело постепенно восходите по последовательным

стадиям. Не совершайте слишком больших шагов до тех пор, пока вы полностью не овладели более низким

уровнем. Это . королевская дорога к совершенной медитации и Самадхи.

Ученик и учитель должны жить вместе, как отец и преданный сын, или как муж и жена, с полной искренно-

стью и преданностью. Ученики должны быть необыкновенно восприимчивыми к поглощению учений своего

мастера. Только тогда они получат духовную пользу, иначе не будет ни малейшей надежды на духовную жизнь

и духовный прогресс и на полное перерождение их старой Асурической жизни.

Очень жаль, что современная система образования в Индии не благоприятствует духовному развитию Садха-

ка. Ум учеников пропитан материалистическим ядом. Сегодняшние ученики не имеют ни малейшего представ-

ления об истинном взаимоотношении ученика и Гуру. Это не то отношение, что существует между учеником и

учителем или профессором в школах и колледжах. Духовное взаимоотношение совершенно отлично. Оно со-

держит полное посвящение. Оно необычайно священно. Оно является чистой божественностью. Полистайте

страницы Упанишад. Во времена она Брахмачарины обращались к своим учителям с глубоким смирением, ис-

кренностью и Бхав, священно сложив свои кисти (Самитхс).

Вы полностью определились с железной волей следовать этой линии в любом случае? Вы готовы пожертво-

вать этим телом и жизнью в поисках истины? Вы поняли славу и значение Санньясы и уединения? Если ваша

дочь, брат или мать придут сюда со слезами, будут плакать, достаточно ли у вас силы ума, чтобы сопротивлять-

ся Мохе?

Я облачу вас в Гхеруа (оранжевые) одежды со священным шнуром и на определённое время свяжу в пучок

ваши волосы. Это является подготовкой к Санньясе. После изучения ваших Вритти и умственного состояния я

посвящу вас в Санньясу с соответствующими Ведическими ритуалами, Враджа Хомой и так далее.

После того, как вы придёте сюда, вы сможете порвать все связи со своими родственниками? Вы сможете

прекратить всякую переписку со своими друзьями? Не прячьте ничего. Будьте простодушным, искренним и чис-

тосердечным, как ребёнок. Теперь говорите только правду. Откройте своё сердце.

Ученики не имеют непоколебимой веры в Гуру или Шрути. Они верят лишь наполовину или колеблются. По

этой причине они не достигают успеха в Йоге или Джнане.

Шри Васиштхаджи говорит Шри Раме: .Даже несмотря на то, что человек может найти убежище у Гуру,

только благодаря своему собственному усилию и воле он может разрушить все страдания, возникающие из-за

связи с разнообразными объектами и родственниками.. (История Бали . Йога Васиштха).

Многие наивно полагают, что одна капля воды из Камандалы Санньясина или Йога или маленькая волшеб-

ная пилюля превратит их в божественное существо, пробудит Кундалини и введёт их в Самадхи в мгновение

ока. Сами они не желают выполнять какого-либо вида Садхану. Они ожидают, что Гуру должен сделать всё для

них. Они хотят ’прикосновения мастера’ или его ’влияния’. Действительно, странные люди со странными, неле-

пыми идеями.

Вы можете познать непознаваемого Брахмана через чистоту ума, служа Гуру, который является Брахма-

ништхой (тот, кто установлен в Брахмане), получая уроки от него и постоянно практикуя медитацию.

Когда ум сконцентрирован на одной вещи, в нём происходит подъём и благодаря действию Гуру не предвос-

хищается появление другого вида знания. Хотя посвящение Ачарьей само по себе не даёт возможность человеку

обрести Джнану, оно является средством для развития Джнаны в нём.

Если вы желаете обрести быстрое духовное развитие, необходима неусыпная бдительность. Никогда не по-

зволяйте развиться самодовольству от небольшого достижения или успеха на этом пути, от небольшой безмя-

тежности ума, от небольшой однонаправленности ума, от каких-то видений ангелов, от каких-то Сиддх или от

какой-то небольшой способности чтения мыслей и так далее. Существуют ещё более высокие вершины, которые

следует преодолеть, ещё более высокие сферы, в которые нужно подняться.

Будьте всегда готовы к служению. Служите с чистой любовью, добротой и учтивостью. Никогда не ропщите

и не ворчите во время служения. Никогда не должно быть искажённого или мрачного выражения лица, когда вы

служите. Человек, которому вы служите, откажется принять такое служение. Вы упустите удобный случай. На-

блюдайте за возможностями для служения. Никогда не упускайте ни одного шанса. Создавайте возможности.

Создавайте поле для доброго служения. Создавайте работу.

Живите жизнью абсолютной преданности служению. Наполните своё сердце пылом и энтузиазмом для слу-

жения. Живите только для того, чтобы быть благословением для других. Если вы хотите достичь этого, вы долж-

ны очистить свой ум. Вы должны отшлифовать свой характер. Вы должны сформировать или построить свой

характер. Вы должны развить симпатию, любовь, благосклонность, терпимость и скромность. Не боритесь с

другими, если их точка зрения отличается от вашей. Существует множество типов ума. Существует масса спо-

собов мышления. Существует подлинное различие мнений. Существуют различные оттенки мнения. Каждый

человек прав со своей точки зрения. Приспособьтесь к их точкам зрения, а также прислушивайтесь к их точкам

зрения с любовью, симпатией и вниманием и уступайте им место. Выходите из центра своего маленького, эгои-

стически сжатого круга и обладайте более широким видением. Развивайте вселенскую или либеральную точку

зрения. Дайте место для всех точек зрения. Только тогда вы получите расширенную жизнь и станете весьма ве-

ликодушными. Вы должны говорить в приятной, нежной и учтивой манере. Вы должны говорить очень мало.

Вы должны исключить нежелательные мысли и чувства. Не должно быть ни тени гордости и раздражительно-

сти. Вы должны совершенно забыть о себе. Вы не должны оставлять даже следа личного элемента или чувства.

Необходимо полное посвящение служению. Если вы оснащены вышеперечисленными качествами, вы являетесь

маяком и редким благословением для мира в целом. Вы действительно являетесь редким и сладким цветком, чей

восхитительный аромат будет распространяться и проникать вширь и вдаль по всей Земле. Вы достигнете вос-

торженного состояния Будды.

Будьте вежливым, учтивым, добрым, любезным и полезным, не сейчас и потом, не урывками, а всё время на

протяжении всей вашей жизненной карьеры. Никогда не произносите и слова, которое может шокировать или

обидеть других. Подумайте, прежде чем сказать, и посмотрите, действительно ли то, что вы собираетесь сказать,

не обидит чувства других, действительно ли это благоразумно, приятно, правдиво и мягко. Прежде всего, осто-

рожно изучайте, каково будет последствие ваших мыслей, речи и действий. Вначале вы можете несколько раз

потерпеть неудачу, но, в конце концов, вы, несомненно, достигнете успеха, если будете упорным в практике.

Вы не должны совершать какую-либо работу небрежно или беззаботно или в нерешительной манере, не про-

являя какого-либо интереса. Вы не можете развиваться, если у вас будет такое состояние ума. Всё сердце, ум,

интеллект и душа должны быть в работе. Только тогда вы сможете назвать это Йогой или Ишварарпаной. Неко-

торые люди заняты работой руками, в это время их ум находится где-нибудь на рынке, интеллект . в офисе, а

душа думает о жене или сыне. Это плохо. Вы должны всю работу совершать эффективно и совершенно. Вашим

девизом должно быть: .Выполнение одной вещи в одно время и так, чтобы это было сделано очень хорошо и,

как правило, все могли бы сказать это.. Если ваш Гуру или друг попросит постирать полотенце, возьмите также

постирать его одежду, так, чтобы он не знал этого. Если ваш наставник скажет: .Амрита, принеси мне немножко

арахисового масла.,- в мгновение ока выжмите масло и поднесите чашу с ним своему Гуру. Мчитесь, задыхаясь

от скорости, с чашей в руке к нему так, чтобы всё тело обливалось обильным потом, и скажите: .О почтенный

Господин, рассей моё невежество! Вот масло для тебя.. Если прохожий попросит у вас кружку воды, обратитесь

к нему учтиво с приятными словами: .Брат, присядьте сюда. Вот вода. Вот чашка молока для вас. Отдохните

здесь. Я помою ваши ноги и опахалом освежу вас. Вы устали.. Это . настоящее служение. Это . настоящая Йо-

га. Если вы служите с подобным умственным отношением один или два года, вы станете совершенно другим

человеком, истинным Бого-человеком на этой земле.

Не делайте чего бы то ни было в суете, спешке или порыве. Выполняйте каждую часть работы со спокойным,

невзволнованным умом. Будьте абсолютно точным в выполнении любого вида работы. Соберите все свои рассе-

янные мысли и примените весь свой ум для работы руками. Многие портят свою работу, совершая её в спешке,

не думая и не соображая. Позже они сожалеют. Это плохо. Возьмите своё собственное время, это неважно. Но

делайте её хорошо, с научной или математической точностью, в ловкой и высококвалифицированной манере.

Будьте бдительны, когда вы совершаете служение в обществе. Неэгоистическое служение любого вида, лек-

ции с трибуны или какая-либо общественная деятельность определённо приведёт к имени и известности. Имя и

известность разрушат вас, как язва. Обращайтесь с именем и известностью, как с ядом. Станьте очень и очень

смиренным. Пусть эта добродетель укоренится в вашем сердце, в каждой клетке, в каждом нерве, в каждой час-

ти вашего существа. Многие люди совершили падение, став жертвой этого могущественного опьяняющего име-

ни и славы. Их прогресс остановился. Поэтому я серьёзно предостерегаю вас.

Вы должны в значительной степени развить дух умения различать, обладать проницательностью, реакцией,

бдительностью и способностью ’Дакша’ (Дакша означает опытность, искусность, знание), которые помогут вам

выбрать правильное направление действия, когда перед вами стоит дилемма. Только тогда вы будете способны

выбрать то, что именно требуется в критический момент или в нужное время, а не через час после этого. Вы не

будете после этого раскаиваться за что бы то ни было.

Это необыкновенно трудно . обладать спокойным и чистым умом. Но вы должны иметь такой ум, если вы

хотите прогрессировать в медитации, если вы желаете выполнять Нишкамья Карма Йогу. Только тогда вы обре-

тёте совершенный инструмент, и хорошо контролируемый ум будет к вашим услугам. Это одна из самых важ-

ных квалификаций для учеников. Вы должны упорно бороться долгое время с терпением и настойчивостью,

чтобы обрести это. Нет ничего невозможного для Садхака, который обладает железной волей и сильной реши-

тельностью.

Вы не должны быть обескураженными ни на грамм в случае повторных неудач. Вы должны выяснить причи-

ны, которые привели к неудачам, и должны быть внимательны в будущем, чтобы избежать их. Вы должны за-

ботливо укреплять себя. В вашей слабости заключается секрет вашей силы. Вы должны упорно стремиться к

своим идеалам, убеждениям и Садхане, несмотря на повторные неудачи, и бодро идти по пути, говоря следую-

щее: .Что бы ни происходило, я, безусловно, выйду абсолютным победителем в этой духовной борьбе. Я реали-

зую своё Я в этом рождении, даже в данный момент. Неудачи или промахи не могут каким-либо образом повре-

дить мне..

Я всегда готов помочь вам. Мои симпатии всегда с вами. Я излучаю радость, мир и потоки мыслей любви по

отношению к вам. Я буду вдохновлять вас. Но я не могу делать работу за вас. Вы сами должны выполнять рабо-

ту. Борьба и напряжение должны исходить с вашей стороны. Голодный человек должен есть для себя. Человек,

испытывающий жажду, должен пить для себя. Вы должны каждый шаг совершить сами. Всегда помните об

этом.

Эй, Шаумья! Дорогая бессмертная душа! Будь смелым. Будь бодрым даже тогда, когда ты скатился в состоя-

ние безработного, даже когда тебе нечего есть, даже когда ты в лохмотьях. Твоей неотъемлемой природой явля-

ется Сатчидананда. Внешний покров, эта бренная физическая оболочка является иллюзорной продукцией Майи.

Улыбайся, смейся, насвистывай и танцуй в радости и экстазе. Пой .Ом, Ом, Ом., .Рам, Рам, Рам., .Шьям,

Шьям, Шьям., .Шивохам, Шивохам, Шивохам., .Сохам, Сохам, Сохам.. Выбирайся из этой клетки из плоти.

Ты не являешься этим бренным телом. Ты есть бессмертная душа. Ты есть бесполый Атман. Ты есть сын Короля

королей, Императора императоров . Брахман Упанишад, Атман, который пребывает в укромных уголках твоего

сердца (Хридая Гуха). Действуй подобным образом, чувствуй подобным образом и утверждай своё врождённое

право не с завтрашнего или послезавтрашнего дня, а прямо сейчас, в данную секунду. .Тат Твам Аси. . Ты есть

То.

 

Шри Свами Шивананда. ПРАКТИКА КАРМА ЙОГИ

Г ЛАВА IV.

К АРМА И СВОБОДА

IV. 1 . С ВОБОДНАЯ ВОЛЯ

Насколько человек является свободным агентом в своих действиях . должно быть сознательно понято в све-

те Веданты. Только тогда человек может найти удовлетворительный ответ и решение. На Западе различные

компетентные люди обсуждали этот вопрос с различных точек зрения. Тем не менее, они не пришли к какому-

либо определённому заключению. Они лишь приняли настоящее к рассмотрению. Это печальная ошибка. На-

стоящее является лишь фрагментом бесконечности. Если бесконечное прошлое и бесконечное будущее также

принять к рассмотрению, они тоже определённо прибудут к определённому заключению, которое принесёт мир

и утешение беспокойному уму. Подобно тому, как человек, который видит лишь одну сторону медали, борется с

другим человеком, который видит лишь другую сторону медали, точно так же люди, которые знают лишь час-

тичные истины, сражаются друг с другом и вовлечены в бесполезные споры и дебаты. Подобно тому, как чело-

век, который видит обе стороны медали, может легко разрешить спор двух людей, которые видят лишь одну

часть медали, точно так же один лишь Ведантист, который обладает полным знанием о всей истине, может раз-

решить спор тех людей, которые пытаются обнаружить, действительно ли и насколько человек является свобод-

ным агентом в своих действиях.

Детерминисты говорят, что воля человека так же связана с законом причинной связи, как и все остальные

феномены во вселенной. Этики потерпят полную неудачу, если не будет свободы для человека. Действительно,

не может быть какой-либо моральной ответственности, если нет свободы. Как можно судить о человеке по его

действиям, если в действительности он не является свободным агентом? Как можно определить судом возна-

граждение или наказание для человека, если он выполнял действия по принуждению, а не по своему выбору?

Человек будет как автомат или кусок дерева, у которого руки и ноги крепко связаны.

Осознание Души даёт человеку чувство, что он всегда свободен. Эта идея свободы укоренилась в уме каждо-

го человека. Она скрыта в сознании Души. Хотя человеку нечего есть, хотя он находится в очень неблагоприят-

ных условиях, существует особый инстинкт в человеке, который побуждает его думать так, что он всегда свобо-

ден. Поскольку Нитья Мукта (вечно свободный) Атман находится за его умом, чувствами и ощущениями, он

чувствует, что он свободен. Он знает, что он связан и что он упакован во временное передвижное жильё из пло-

ти. Он полностью осведомлён о том, что он является рабом Майи и Авидьи; и тем не менее что-то внутри гово-

рит ему, что он одновременно свободен. Он обладает этим двойственным чувством, потому что в сущности он

является всепроникающей массой мудрости (Виджнанагхана Атман). Он получает эти вспышки или проблески

свободы даже тогда, когда трудится в неблагоприятных условиях. Существуют ободрения, поддержки для бо-

рющейся души, которые приходят изнутри. Он находится в умирающем состоянии. Доктора нашли случай абсо-

лютно безнадёжным. Тем не менее, пронзительный внутренний голос изнутри говорит: .Я бессмертный, я сво-

бодный.. Он лелеет присущее чувство: .Я свободен, хотя я кажусь внешне связанным. Это рабство иллюзор-

ное..

Позвольте мне здесь повторить слова Бога Кришны из Гиты, которые свидетельствуют о свободе человека

при совершении Кармы:

.Пусть человек поднимет себя с помощью себя, пусть он не опускается; поскольку он один является другом

себя, он один является врагом себя.. (гл.6, Шлока 5).

.Для него, который победил себя собой, его собственное Я является другом себя, но для него, кто не [побе-

дил] себя, его собственное Я занимает место врага как [внешнего] врага.. (гл.6, Шлока 6).

Упанишады также вторят подобной идее:

.Пробуждайся, поднимайся и, обратившись к опытному учителю, учись.. (Катха Упанишад).

В заключение я хочу ещё раз отметить, что человек является свободно действующей силой. Он является Сва-

тантрой, или независимым в совершении действий. Каким бы ни было настоящее состояние человека, он может

иметь славное будущее посредством правильного усилия и правильного мышления. Многие достигли успеха и

величия, многие достигли цели жизни посредством правильного усилия. Это содержит благо для всех. Человек

вечно свободен. Пусть свобода будет целью вашей жизни! Пусть все мы приложим усилия в правильном на-

правлении для достижения свободы . врождённого права человека! Пусть то высшее Существо, Антарьямин,

управляет нами во всех наших действиях!

 

Шри Свами Шивананда. ПРАКТИКА КАРМА ЙОГИ

---

Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 148; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!