Вопросы здоровья в эпоху реликтовых культур
История первобытного общества является неотъемлемой составной частью всемирно-исторического процесса развития человечества. В это время люди жили в тесном общении с природой, в естественных условиях и в полной зависимости от неё. Они вставали с первыми лучами и засыпали с заходом солнца. На этом этапе происходит первоначальное накопление и обобщение эмпирических знаний о природных лечебных средствах растительного, животного и минерального происхождения. Однако, приобретенные знания первобытного человека, полученные в результате практического опыта, были весьма ограниченными.
Бессилие перед природными, стихийными бедствиями порождало фантастические представления об окружающем мире. Борьба за существование, включала различные ритуальные обряды и систему атрибутов магических действий, что и привело к возникновению таких направлений оздоровления и лечения, как: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия. Характерной чертой тотемизма была вера человека в существование тесной родственной связи между его родом и определенным видом животного или растения. Тотемизм явился идеологическим отражением связи рода с окружающей его естественной средой. Ранней родовой общине был свойствен главным образом зооморфный тотемизм, т. е. почитание животных. Постепенно зооморфный тотемизм предков-животных трансформировался в антропоморфный тотемизм и культ предков-людей – покровителей рода (предков-мужчин – при переходе к патриархату и предков-женщин – при переходе к матриархату). В период тотемизма получили широкое применение амулеты, которые изображались в форме животных, или растений и считались предком, покровителем рода, «отцом», «старшим братом», защитником от всех бед и болезней [76].
|
|
|
На этой основе и возникает фетишизм, связанный с верой в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов. Эта вера распространялась на разные материальные объекты, такие как, орудия труда, например: особо удачное копье, плодоносящие деревья и разные другие предметы. Фетиши изготовлялись специально в качестве культовых предметов и получали идеалистическое толкование. Так появились амулеты и талисманы от чумы, холеры, ранения в бою.
В этот период зарождается и магия, как вера в способность человека сверхъестественным образом воздействовать на других людей, предметы, события или явления природы. Среди многочисленных разновидностей магии была и лечебная магия – врачевание ран и недугов, основанное на культовой практике. Сначала культовая практика не составляла секрета и включала простые церемонии и ритуалы, которые мог совершать каждый. Со временем развитие верований и усложнение ритуалов потребовали определенной специализации. Круг лиц, способных их усвоить, резко сужался и культовые действия стали совершаться старейшинами рода или наиболее умелыми общинниками.
|
|
|
Возникновение анимизма было связано с верой в души, духов и всеобщее одухотворение природы. Культ предков отразился и на представлениях первобытного человека о здоровье и причинах болезней. В это время, возникновение недуга, понималось как результат вселения в тело заболевшего человека злого духа. Подобные толкования оказали влияние и на приемы врачевания, целью которых стало изгнание духа болезни из тела больного. В ряде случаев это «изгнание» осуществлялось вполне естественными средствами. Так, аборигены Америки высасывали «дух болезни» при помощи полого рога буйвола (прототип современных банок). Майкл Харнер в работе «Путь шамана» описывает специальную технику «высасывания», применение которой требует от целителя предельной концентрации физических, душевных и духовных сил [71]. У многих народов было принято кормить больного горькой пищей, неприятной для «вселившегося духа».
Стремление изгнать дух болезни из тела больного породило целое направление культовой практики – шаманство, которое сочетало в себе иррациональные ритуалы с применением рациональных средств и приемов врачевания. Считалось, что человек заболевает тогда, когда ему недостает «внутренней силы» для того, чтобы самостоятельно противостоять вторжениям вредоносных сил. Соответственно с этими представлениями несчастной жертве требовалось экстренное вмешательство шамана. Целительная практика шамана состояла при этом в освобождении заболевшего от негативных внешних влияний и выведении из его тела и души всего чужеродного и вредоносного. При этом шаман всегда действует в союзе с силами Природы – это духи растений и животных, которые и руководят его действиями. Здоровое состояние, к которому приводит шаман своего «пациента», заключается в восстановлении внутренней силы, упорядочивание телесных и душевных проявлений. Для поддержания внутреннего равновесия, сознание больного человека, с помощью определенных действий и звуков, вводилось в особое состояние.
|
|
|
Широко использовалось и жертвоприношение, которое выполнялось с целью задобрить злого духа. Считалось так же, что болезнь можно обмануть: для этой цели меняли имя, одежду, маскировали больного или человека, который мог заболеть. В ритуалах помимо заговоров и заклинаний применялись различные магические действия: танцы, костюмы с необычными украшениями, устрашающие маски, бубен и т. д. Практической целью было защитить человека от проникновения в его тело злого существа или духа, вызывающего болезнь, либо изгнать его из тела больного человека. Наиболее древние заговоры были основаны не только на вере в силу слова, но прежде всего, на вере в заговорный обряд, в магическое действие, которые со временем отпали и забылись. Для того чтобы болезнь легче могла «выйти» из больного, первобытные люди делали на черепах маленьких детей трепанационные отверстия. Археологи в различных странах обнаружили многочисленные черепа с такими отверстиями.
|
|
|
У славян в родовом строе были люди, которые назывались волхвы, кудесники, вещие люди. Народ их называл ведунами (от слова «ведать»), знахарями (от слова «знать»), колдунами. Им приписывалось умение проникать в будущее, они обладали знаниями целебных средств, имели власть над силой заговоров и заклинаний.В верованиях древних славян анимизм и магия сливались с культом предков. В основе всех воззрений этого периода лежит борьба доброго и злого начала, божества и злого духа (демона). Все это наложило отпечаток на приемы лечения и на представления о возникновении болезней, как о злом духе, вселяющемся в человека.
Здоровье у славян было напрямую связано с благополучием рода, а индивидуальные мероприятия по обретению здоровья были органически включены в общую систему верований, представлений и обрядов. Если у кого случалась беда или болезнь, совершался общий обряд. Этой особенностью объясняется то недоверие к медикам-иностранцам, которое русский народ демонстрировал с поразительным иррациональным упорством. Существовало мнение, что не следует принимать помощь от чужого. Например,считалось, что все «немцы» – «не мы» – опасны, поскольку чужды «нашему» роду»[67]. Коллективно противостоять вторжению чужеродных сил – такова древнерусская стратегия оздоровления.
До XVI века собственно здоровьем (в современном понимании) считалось на Руси не физическое, а моральное благополучие, состояние противоположное недугу, понималось как благо или как дар и награда за душевность человека. «Быть здоровым» значило скорее быть добрым человеком, нежели просто не болеть. Здоровье не противопоставлялось недугу и сосуществовало параллельно сним. Здоровью противостояло страдание (прежде всего в моральном его аспекте), в то время как недугу – благо. Самым распространенным верованием на Руси была вера в могущество слова, которому приписывалось наиболее сильное магическое действие на человека. Поскольку и несчастье, и его причина – злой дух, определялись одним именем, считалось опасным называть его. Считалось, что лишь одним упоминанием слова «черт», можно навлечь на себя беду. Поэтому слово, обозначавшее страдание (душевное или физическое), было под запретом. Его старались не произносить, дабы не причинить страдающему человеку еще больший вред. В текстах, созданных и переписанных самими русичами (в грамотах, приписках, записях, надписях на камне или черепице), словами, обозначающими боль и болезнь, не пользовались.
Первые упоминания о болезнях появляются в грамотах только после XIV века. По мере того, как болезнь закрепляется в значение бессилия, она конкретизируется в народном сознании, что порождает множественность частных ее определений при отсутствии единого, целостного представления о ней. Вместо того чтобы сказать, что некто болен, либо ему нездоровится, говорили о различных напастях, злой судьбе или наговорах, настигающих заболевшего. При этом болезнь воспринималась не во внутреннем плане, как состояние организма, единое свойство или особенность человеческой природы, а скорее как внешнее, чужеродное вмешательство, вторжение враждебных сил. Поскольку болезнь не осознавалась как объективная данность, подвластная человеку, ее, как бы, не существовало в целостном виде, она всегда воспринималась с какой-либо одной стороны, в одном из множества ее аспектов.
В народе бытовало мнение, что всему причина природные явления, истолкованные как гнев богов. В русских народных сказках тьма изображалась женщиной огромного роста с распущенными волосами и в белой одежде. Холера –в виде злой старухой с искаженным лицом, лихорадка – бесом-трящеем. Этому бесу-трящею были подвластны выходящие из огненного столпа двенадцать простоволосых девиц, дщерей Иродовых (Невея, Синя, Легкая, Трясуница, Желтуница, Мученица и т. д.). Их прогоняли заговорами, завязывали наузами(узлами) [48].
В древней Руси, после объединения славянских племен наравне с медициной развивалось и врачевание. Двойственный характер врачевания в древности оставил в нескольких языках отражение в названии врачебной профессии. Так, термин «лекарь» (в древней Руси – «лечец») отражает реалистическую струю народного опыта в отношении лечения (лекарство) и по своему филологическому происхождению аналогичен перешедшим из латинского языка «медик», «медикамент», «медицина» (от medicare – лечить). Термин «врач» (и производные от того же корня «врачевать», «врачебное дело», старые «врачьба, врачество») произошел от древнеславянского корня «вър», что означало «шептать, заговаривать, нашептывать» и отражает магические действия и заговоры, к которым прибегали врачи прошлого. Особенно, это заметнов болгарском и сербском языках, где до настоящего времени, совершенно различны по значению слова «лекар» (и производные «лекарка», «лекарство», «лекарница»), означающее: медик, лекарь, врач, доктор, и слово «врач» (и многочисленные производные от того же корня «врачара», «врачка», «врачувание»), что означает: чародей, колдун, предсказатель, знахарь, ворожей [67].
Господствовавшая у славян религия природы, способствовала тому, что, основными методами лечения и поддержания здоровья были природные силы: вода, огонь, земля. Они рассматривали Мир как живое единство и признавали даже за самыми инертными вещами способность к рождению, росту, умиранию и потенциальному воскрешению. Широко применялись лекарства, которые были приготовленные из таких растений как: полынь, крапива, подорожник, багульник, «злоненавистник» (бодяга), цвет липы, листья березы, кора ясеня, можжевеловые ягоды, а также из лука, чеснока, хрена, березового сока, и многих других. Среди лекарств животного происхождения особое место занимали: мед, сырая печень трески, кобылье молоко и панты оленя. Нашли свое место в народном врачевании и лечебные средства минерального происхождения. При болях в животе принимали внутрь растертый в порошок камень хризолит. Впоследствии опыт народной медицины был обобщен в многочисленных травниках и лечебниках.
Продолжительность жизни в древности определялась не по относительным датам рождения и годам, а по росту и силе человека. Противопоставление молодого человека старому основывалось на той же растительной метафоре роста, возрастания. Расти, означало еще и крепнуть. Понятие «молодой» происходит от mold– «мягкий», которое рассматривается как представление о нежном и гибком, еще беззащитном существе, о неокрепшем зеленом ростке: «зелен виноград – не сладок, млад человек – не крепок». Поэтому, первый и основной признак, который древние русичи желали друг другу, это крепость, позволяющая выстаивать в любых жизненных обстоятельствах. Крепкий, значит устойчивый и выносливый, «здоровенный», значит физически сильный [42].
У древних славян, прославляется образ гармонично развитой личности, о чем свидетельствует изучение древних летописей, литературных произведений, этнографических источников, фресок, настенных рисунков в VI–IX вв. Археологические исследования свидетельствует, что у славян двигательная активность была одним из основных видов ежедневной деятельности. Так, обязательным элементом праздников и обрядов были разнообразные физические упражнения: перепрыгивание через огонь, единоборства, хороводы, игры, забавы. Идеалом был образ умного и сильного богатыря, олицетворяющего весь русский народ. О чем рассказывается в мифах, былинах, сказаниях, сказках, легендах, песнях того времени. В древнерусском эпосе изображены такие богатыри-воины, как: Алеша Попович, Добрыня Никитич, Илья Муромец, Никита Кожемяка, Микула Селянинович и другие. В славянской культуре физическое благополучие представляло собой одну из высших ценностей, которое сравнивали с богатством и ставили превыше всего. В обыденном общении русичи, приветствуя друг друга, желали здоровья – «Здравствуйте», «Будьте здоровы». Тем самым подчеркивалось, что здоровье является главным в жизни человека.Выводы. Уже в глубокой древности люди не только искали средства лечения определенных болезней, но и разрабатывали методы сохранения здоровья. В эпоху реликтовых культур, вопросы здоровья решаются в двух направлениях. Первое – связано с магическими действиями, которые передаются из поколения в поколение на протяжении многих лет и второе – это целенаправленное применение эмпирического опыта с рациональными приемами врачевания, с использованием, при этом, средств растительного, животного и минерального происхождения. Многие лечебные средства, методы и приемы, сохранились в народной медицине до настоящего времени, и пользуются популярностью среди людей различных национальностей.
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 329; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!