Использование солнечной энергии 11 страница
Местные верования
Местные верования
Культ Тенгри до сих пор оберегает места древних культур, считая их своими и свято веря, что благословенные места служили благородному делу просвещения сознания древних народов и что служат этому и сейчас. Конечно, лишь единицы среди алтайцев имеют представление о ценности природных памятников. Но многие почитания основываются на природном чутье этого народа. Именно чувствования позволяют определять места ужаса и благодати.
Жертвенники, устроенные на вершинах гор, конечно же, служили для принесения жертв Богу Неба, Тенгри. И это действо не обязательно было связано с лишением жизни кого-то. Хотя извращенная память мистерий приводит и к Ашвамедхе, жертвоприношению белого коня, когда считалось, что для воцарения мира и спокойствия на Алтае нужно совершить этот обряд, где присутствовали только шаманы и зайсаны родов, а также местная знать.
Распятие белого коня начиналось с того, что шаманы просили прощения у души этого животного, как северные народы — у убитого ими медведя. Коня укладывали на жертвенный камень, перерезали ему шейные вены и собирали кровь в ритуальный сосуд, а тело распластывали, растягивая на четыре стороны и привязывая к камням, снимали шкуру и отдавали шаману. Из шкуры изготовлялись шаманские бубны. А душа принесенного в жертву белого коня, марала или жеребенка служила ездовым животным для кама в мире духов. Мясо варили и съедали, считая его причастием к совершенному ритуалу благополучия края.
Но впоследствии, с приходом на Алтай буддизма, появился бурханизм, впитавший в себя все самое лучшее, по мнению местных жрецов, от белого шаманизма. Тогда в жертву стали приноситься тлеющие ветки арчи и цветы, а кропление молоком заменило окропление жертвенной кровью камней, деревьев и самой земли.
Жертвенники не утратили своей силы и требуют к себе должного отношения даже сейчас. За ними все равно кто-то присматривает, тайно повторяя обряды древней старины. Но в ведические времена людей не убивали на камнях. Верховный жрец ложился на камень, разводя руки крестом, а его помощник прокалывал золотой иглой указательный палец правой руки и выдавливал каплю крови, которой обмазывалось перо сокола или орла. Его пускали по ветру, повторяя гимны или молитвы. И если перо улетало вверх, то жертва принималась Небом. Иногда перо сжигали на костре, а кудесник считался прошедшим очередное посвящение.
Извращение ритуала принесения жертв, полное незнание обычаев прошлого или утрата информации о правильном их исполнении наводит на мысль о том, что укокскую принцессу не нужно возвращать назад. Не зная ритуалов скифского народа, не стоит пытаться это сделать. К тому же, не нужно привязывать ее к роду тюгю. Это захоронения другого народа. В то время алтайцы еще не жили на этих землях. Их вотчина была в Джунгарских степях, и горы эти были им неведомы. А здесь жили другие племена и народы. И так происходило не один раз, с тех пор как здесь появился первый человек.
Многие из местных противятся тому, что буддизм может снова, как в давние годы, утвердиться на Алтае. Им ближе культ духов природы, гор, тайги и рек, что роднит их с шаманизмом как местным вариантом трансформированной религии бон. Но мало кто различает белый бон от черного, точно так же как белый шаманизм от темного. Бурханизм попытался вернуть на землю Хана Алтая благородные истины. Но слишком сильна древняя традиция поклонения духам природы.
Школы пророков существовали в древности и существуют сейчас. Провидение проявляет свои качества через рождение природных магов и шаманов. Кто-то подсказывает людям о полосе неурядиц, великих и малых, предупреждая о возможности несчастий. Такое качество в древние времена было развито как у арийских, так и у тюркских народов. Особенно этим отличались алтайцы, живущие в горах, которые занимались охотой и сбором даров тайги. Близость к природе позволяла им предугадывать события, потому что их сверхчувствительность была развита необычайно. Они чувствовали присутствие людей и животных за несколько десятков километров. А алтайские кеспокчи, работающие с огнем, видели через пламя, что к ним направляется человек с той или иной целью. Каждый народ рождает великих героев или поэтов, которые воплощают концентрацию сил в определенных областях жизни.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Куранизм и оборотничество
Тотемное оборотничество было обычным делом для древних ведичей и арьяруссов. Живя в окружении живых стихийных сил, люди знали свои прошлые воплощения и опыт, накопленный в этой череде странствий — от растений к насекомым, от птиц до животных. Поэтому оборотничеством было вхождение души в тело прошлых воплощений, которое они умели создавать на какой-то период времени.
Точно так же великие Боги могут принимать человеческий облик для особых задач. Конечно же, тяжесть таких пребываний чрезвычайно велика и опасна. Но без этого не обходится ни одна из религий. Дух Высший вынужден входить в тела земные, становясь в равные условия с теми душами, которые согласились на существование в физических телах и давно утратили память о том, кем они были когда-то.
Достижение определенных задач требовало вхождения в животные тела, когда по-другому нельзя было выжить или одолеть полосу неприступности. А человек как потомок медвежьей расы (это касается северян) должен был каким-то образом выжить на этой планете. Если для полярного человека генетическим материалом стал медведь, то для некоторых других народов это были змеи, ягуары, обезьяны или дельфины и киты. Теория Дарвина ошибочна в том, что не естественный отбор сделал из обезьяны человека, а просто в некоторых особях был взят за основу обезьяний организм и ему был привит человеческий разум. Но это касается только йети, ошибочно именуемых снежными людьми.
Оборотничество не было следствием обучения. Это было врожденным свойством каждого из святоруссов. Не секрет, что, проходя через множество воплощений, в том числе на планетах предыдущих, каждая душа воплощается в минеральном, растительном и животном царствах. Каждый из святичей, или святоруссов, не просто помнил — он умел при необходимости возвращаться в состояние древнее. Так Вольга Святославович мог передвигаться волком по степи, соколом в небе, мысью по древу (не мыслью, как некоторые переводят строки из былины, что выглядит нелепо, а мысью, то есть белкой, что логично ложится в общий ряд представлений о перевоплощениях).
Необходимость заставляла обращаться к своим пражизням. Животное тело было сильнее для применения в особых условиях. Но злоупотреблять такими возможностями трансформации на долгий срок нельзя было: иначе звериная природа брала верх, а это было не просто нежелательно, но нецелесообразно.
Способностью оборотничества обладали и ведические мудрецы, жившие в лесах или в горах. Это подтверждает несколько историй из «Махабхараты», в частности, о царе Панду, который убивает мудреца и его жену во время их соития в оленьих телах.
Пребывание в теле животном может полностью лишить человека разума, возвратив в ту самую сильную, но животную, реинкарнацию. Только редчайшая необходимость диктовала такие действия.
А в случае с сожжением волхвов рыцарями ордена Тевтонского, наверное, был проявлен этот феномен. И одновременно было проверено, что волхвы имели такие способности оборотничества, а не были шарлатанами. Факт сожжения волхвов объединяет его с событием в далеком Алтае, когда один из ханов собрал шаманов со всех дальних окраин этой земли, запер их в деревянной юрте и повелел поджечь со словами: «Если вы настоящие шаманы, то спаситесь!» Из ста человек только трое выжили. Один превратился в камень, другой — в дикого гуся, а третий — в маленького сокола. Не исключено, что и в случае с Бранденбургским замком было нечто подобное. Но летописи молчат, а очевидцам под страхом смерти запрещалось что-либо говорить о таких явлениях. Но, по логике вещей, можно предположить, что большинство из волхвов были спасены.
Все древние маги, шаманы и оккультисты разных мастей знали об опасности оборотничества. Каждое мгновение нахождения в теле животного, птицы или рыбы отбирало ясность человеческого сознания и на некоторое время препятствовало дальнейшему развитию духовной человеческой природы. Но тот, кто использовал силу вхождения души в низшие формы, не просто жертвовал собой, но рисковал навсегда остаться в ней безвозвратно. Сказки о заколдованных принцах и волшебниках, заключенных в камень, дерево или птицу, отражали это знание и тенденцию таких магических операций. Но все же безопаснее использовать собственные психические силы на более достойное занятие, нежели изменение тела под воздействием влияния Луны.
Одно дело — иметь свои воплощения в мире животных, рыб или птиц, растений и камней, которые сопутствуют человеческому, связаны с ним единой нитью сознания и существуют в том же мире, но другое дело — искусственно вызывать или привлекать чужое тело, изгоняя родную, пусть малую, душу из ее вместилища.
Полет сокола или шмеля увлекателен, но все же значительно лучше тренировать свои способности мысленных путешествий. Не нужно нарушать законы эволюции экспериментами низшей магии. Дух не любит, когда его помещают в тела, избавления из которых он заслужил величайшим трудом. Конечно, аура хранит память о череде всех наших воплощений, но вызывать их силу не просто нежелательно, но и смертельно опасно. Лучше подниматься в духе, следуя в нужном направлении. Многие кармические препоны могут возвратиться от таких экспериментов.
В оборотничестве не было переселения души то в одну, то в другую форму, как во времена перед воплощением астральных существ в плотные тела, которые описаны в мифах как игра в прятки. Душа входила в камень, в куски льда, облако или дерево, становилась невидимой и тут же возвращалась назад, зная, что пребывание в них приносит не простые изменения, а зависимость от той формы, в которой пребывала. Но многие сны с погружением или проживанием себя в теле животного, птицы или дерева связаны с памятью древних воплощений.
Но у сильных шаманов как последователей белого или черного бона прижизненно определены существа, воплощающие часть их собственной силы как в животном царстве: в виде зверя, птицы, рыбы или кита, — так и в минеральном и растительном. Персонификация таких существ подробно обозначена в древнеегипетской религиозной традиции, где Бог Гор представал в виде сокола, Бог Мудрости Тот — в образе ибиса, Богиня Любви Бастет — в виде кошки, и так до бесконечности. Это не было символикой, но буквальной иллюстрацией традиции воплощать в себе, подобно Творцу, множество существ, чувствуя в каждом из них биение своей жизни и часть своей силы. Отсюда и произошла теория всеединства всего живого.
Кураны есть мы другие. Существует версия, что у каждого из нас на земле, помимо двойника или нескольких двойников в мужском и женском обличье, есть в современном мире еще и животные, деревья и камни, сопутствующие и помогающие нам. Отсюда и взяты астрологические и друидические традиции соответствия нас определенному знаку, а на Востоке — и животному.
Куранизм, или вера в параллельные воплощения наших сил в физическом мире в виде его существ, лишь отголосок идеи о существовании Ангела-Хранителя или Берегини, которые на многих высших планах бытия воплощают наши небесные энергии. Или, как говорится, воплощений Высшего «Я» может быть во всех сферах мириады. И при оставлении земной оболочки и уходе за пределы этого круга существований нас встречает и принимает в себя та высшая часть нас, которая ближе всего к нам. Это есть наш персональный носитель сознания и наша собственная цепь Иерархии, на которой наша нить не заканчивается, а уходит к иным мирам, пронизывая высшую и низшую Беспредельность. И если наверху мы Боги Богов, то внизу — разумные представители минерального или иных неведомых нам царств.
Шаманы, а до них друиды, считали, что каждую человеческую душу сопровождает часть ее воплощения в виде животного, птицы, рыбы, дерева, камня, воды и особого вида огня, который присущ только ей как по аромату, так и по цвету, окрашивающему нашу ауру.
Поднимаемся в Мир Тонкий по родовому древу, которое обозначено у славян как дуб или береза, вяз или кедр — в зависимости от занятий рода и его накоплений. Запах родового дерева передавался каждому из членов рода. Не случайно говорят, что девушка может пахнуть цветущей яблонькой, сосной или березовыми листьями.
Все это соотношения с нашим друидическим календарем. Но, в отличие от него, каждая семья имеет свое дерево. Недаром в некоторых культурах был обычай при рождении ребенка сажать дерево, которое будет связано с ним всю жизнь.
Связь Мира Богов с землей признается и в шаманизме, где особенно сильные места отмечены огромными кедрами. А шаманы разного толка считают, что дух их может вселяться в деревья и камни. Но кураны считаются носителями части души шамана, воплощенной в звере и птице, в рыбе и камне, в дереве и насекомом.
Души великих кеспокчи заключены в древних камнях и вековых деревьях. Шаманы не верили в перерождение души в обличье человека, но твердо были убеждены, что могут перенести жизненные силы в дерево или камень. Иногда высоко в горах можно встретить необычные скалы и необычайно живописные деревья, выражающие все качества скрытой в них сущности. Такие камни и деревья несут дозор и обладают несомненной радиацией, способной поразить легкомысленных туристов.
Кеспокчи умеют беседовать с душами, плененными растительной и минеральной плотью. Но не каждому можно рассказать о таком общении. Инерция человеческого невежества еще слишком велика, чтобы верить в восприятие людьми тончайших живых сигналов, идущих от неживых предметов.
Убеждение в том, что у камня и у дерева нет сердца, догматично для обывателя, хотя и в корне неверно. Нужно сказать больше — каждый предмет есть носитель души.
Охрана священных мест доверена камням и деревьям, из которых по ночам выходят плененные души, устрашая или вдохновляя своим видом людей. Но те, кто умеет видеть за пределом человеческих ограничений, могут проходить обучение у своих наставников из Тонкого, и даже Огненного, Мира. И места благодати — самые благоприятные условия для такого действия. Школы такого плана, созданные в давние времена, до сих пор существуют на Алтайской земле. Но духи не любят многолюдья. Лишь одинокому путнику голос гор может шепнуть, что пора остановиться в определенном месте и послушать беседу или разговор стихий.
Ритуал привязывания Солнца у древних инков в чем-то схож с обычаем привязывать дух к телу, особенно у друидов и шаманов, которые часто пользовались телами птиц, животных и растений. От этого свойство человеческого духа могло уходить на более низкие планы — пусть даже на время, но инволюционируя. Но святые входили в область своего Ангела-Хранителя, в его сердце, что впоследствии и стало называться Эгрегором, или, в переводе с греческого, Ангелом.
Обращение в те формы, которые уже давно пройдены, грозит инволюцией, то есть возвращением к прошлым воплощениям, и очень давним. Уж лучше не искушать судьбу и не заниматься теми вещами, в которых некомпетентны. Шаманские, друидические практики — это отголосок черного бона, хотя, на самом деле, все это идет от традиций Белого Острова. Но стоит ли рисковать перемещением из человеческого в животное тело, когда развитое тонкое гораздо важнее, чем путешествие в птичьем обличье? Но связью со своими куранами можно пользоваться как дополнением к собственному сознанию.
Виртуальные шлемы дают почувствовать себя изнутри в любом виде. Такое электронное оборотничество может быть вредным, точно так же как и пребывание в обычном теле живого существа, когда погружение себя в тело животного или дерева оставляет генетический след. В худшем случае они могут и не отпустить из своих объятий, а человеческое тело просто умрет, потеряв связь с душой.
Не выращивайте животное в себе, предаваясь оборотничеству. Лучше становиться ангелом, чем медведем. По крайней мере, в первом случае прибавится огненной благости, потому что без обуздания даже огонь становится разрушительным.
На низких людей не нужно реагировать, если дело не доходит до серьезных столкновений. Это только внешне люди, а на деле могут быть даже колдуны, владеющие оборотничеством. В сибирских деревнях это не такое уж и редкое явление.
Оборотничество возвращает души в облик тотемический, в котором дух пребывал в животном мире, давая начало характеру и всему образу поведения. Вспоминая свои воплощения, можно обратиться к силе рода, в том числе и в животном мире, что и делают шаманы. Но мы лучше не будем останавливаться на промежуточных слоях, а попросим силы у Бога и у Ангельского Мира.
Оборотничество лишь напоминание нам о существованиях во многих формах, в тысячах тысяч жизней, когда мы решили отделиться от великого и светоносного Духовного Мира, чтобы исследовать нижний предел, или дно материи, которого, как оказалось, не существует, точно так же как и верха, в ослепительной чистоте которого открываются все новые и новые подробности величайших потенций Света.
А падение наше в материю, или воплощение в земном теле, — это лишь исследовательский эксперимент Орионского Братства на новой планете. И оттуда, с дальних звезд и земель, продолжают приходить на Землю духи-помощники, чтобы создать здесь оазис иного мира. В теле земном их уже миллионы. И когда число их достигнет миллиарда, наступят условия для необратимого вступления планеты в пределы Золотого Века, в формацию нового сознания.
|
|
|
Места силы
Дольмены
Химический раствор способен принимать лишь определенное количество вещества, но здания храмов, академий, институтов или научно-исследовательских учреждений могут насыщать собственную ауру до бесконечности. Это же относится к святым местам древности, лабиринтам, курганам, дольменам и мегалитам, где уровень наслоения энергий духоразумения так велик, что при попадании в поле их излучений в человеке просыпаются собственные накопления Чаши и огненных центров.
Три сложенные плиты — это дольмен, место, отмеченное древними как благодатное стечение стихий. Недаром рядом так много вереска. Его излюбленные места произрастания именно такие.
Изменение сознания в дольменах связано с замыканием в их пространстве частицы Тонкого Мира, со всеми вытекающими последствиями. Феномены в дольменах определяют уровень сознания человека, тестируя накопления его души.
Помимо обладания свойствами целения, провидения и перехода в другие миры, дольмены гасили землетрясения, поглощая и запечатывая разрушительную энергию внутри себя. При открытии пробки одного недавно найденного древнего дольмена пошел низкочастотный шум и земля стала вибрировать, словно был выпущен дух разрушения. Таким же образом было вызвано Лиссабонское землетрясение, когда иудеями одновременно были открыты сорок дольменов. Оружие такого рода вполне реально, потому что дольмены есть везде.
Дольмены как реликты древней культуры сохранили связь с Миром Высшим. Но люди боятся их, потому что утратили ту чистоту, присутствие которой необходимо для восприятия токов мудрости, скапливающейся в этих удивительных сооружениях. В них люди дематериализовались физически, подобно Христу, достигая степени высшего знания. А форма дольменов была принесена плеядеанцами и алькорианами.
Сейды
Сейды, или летающие камни, огораживают территорию священных мест планеты или задают направление к цели, указанной Наставниками. Огромные качающиеся камни, гигантские глыбы или валуны, водруженные на трех небольших камнях, сами в себе несут силу необъяснимого действия. Объект весом в несколько тысяч тонн высоко в горах каким-то невероятным образом покоится на трех небольших булыжниках. Какая же сила могла приподнять его, если даже целой армии людей не хватит, чтобы совершить подобное действие? Только Дуга Завета способна лишить веса любой предмет на земле и сделать его не тяжелее воздушного шарика.
В далекой древности сейдами отмечались места посадки летающих кораблей. После этого там строились храмы или капища. На территории Уймонии таких объектов несколько. Наряду с исполинскими сооружениями, огромные камни являют собой совершенно неподъемные для современной техники тяжести.
Сейды отмечают границу заповедных мест, где в древние времена располагались города ариев. Такие камни существуют как на Алтае, так и на Урале, а также в Хибинах, Андах и, конечно же, в Тибете и Гималаях. Словно некий знак времен, который не стираем ветром Вечности. То, что сейды принадлежат единой духовной культуре, факт неоспоримый — судя по тому, что количество камней основания соответствует тройственности.
Признаки великой империи не стерлись совсем. Кое-где остались сейды и крепостные стены, водные сооружения и мощеные дороги, искусственные тоннели и подземные хранилища, круглые озера, которые служили обсерваториями для наблюдения за небесными телами, и сторожевые башни, а также сокровенные места, куда не по силам подняться даже опытным путешественникам: силовое поле не дает войти в круг заповеданный. Забвение тронуло эти построения, ибо мы не знаем имена городов и богов, которым были посвящены великие храмы. Но стоит лишь спросить у хранителя места — и он ответит на все вопросы и покажет, каким был этот город и кому возносились высокие молитвы у алтарей, на которых горел вечный огонь как символ неугасимой Истины.
Сейды, как правило, служили маяками для посвященных и устанавливались на местах благодати или искривления временных линий. Проходя рядом с ними, можно исчезнуть на несколько секунд и вновь появиться или оказаться внезапно на двести-триста метров впереди, а также получить мгновенное посвящение в виде нисхождения острого луча, ударяющего в самое темя. Как правило, внезапное ощущение жара и появление искр, звезд и сгустков энергии разного вида сопровождают эти явления.
Сейды — живые камни. И то бредовое утверждение, что в них могут находиться души шаманов, может оказаться истиной. Все зависит от предсмертной мысли и желания. Если шаман представляет, что он переселится в дерево или камень, то так это и происходит. Мысль работает очень созидательно перед уходом, а тем более при переходе в сферу, где она имеет решающее значение. Поэтому сказано: умейте желать — и обретете то, о чем мечтали. Но лишь высокому отдавайте силы сердца — и тогда достойное воплощение будет вам уготовано.
Сейдами в древности обозначали места посадки вайтман или агнисфер, чтобы прикрыть ту радиацию, которую они источали в течение долгого времени. Радиация была такой, что могла убить человека, приблизившегося к этому месту. Камни брали на себя часть силы, оставленной летательными аппаратами, а небольшой промежуток, или щель, все же дозировал истечение той благодати, которая должна была достаться людям. Кроме того, и гораздо позднее, сейды приобрели значение камней, охраняющих святые места. По преданиям, если шаманы после смерти переселяли свою душу в эти гигантские камни, то в особых случаях они имели свойство сами взлетать, отчего и получили в Карелии название летающих камней.
Летающие и двигающиеся камни совсем не небылица. Чего стоит Синь-камень на берегу Плещеева озера, который не единожды сбрасывали со святилища и который каждый раз возвращался на свое исконное место?
Живые камни встречаются и на Алтае. То, что они стоят на трех маленьких камнях, говорит о том, что они когда-то легко поднимались либо по велению чьей-то воли, либо по своей собственной. Алтайцы наделяли такие природные объекты душой. Считалось, что такой камень может говорить человеческим голосом, исцелять людей и, конечно же, передвигаться. На Алтае их называют шаманьими камнями и считают, что самые сильные камы переселяются в них и в самые огромные деревья, чаще всего в лиственницы.
Легенды говорят о том, что в сейдах заключены души великих духовных воинов и белых шаманов и что время заточения заканчивается и сила проклятий ослабевает. Когда все эти воины — богатыри и владыки народов, которых уже нет на земле, — будут освобождены, то утвердится Царство Правды.
В великой войне многих светлых духов пленили черные маги, заключив светлых воинов в камни, утесы и древние сооружения, пользуясь заклятиями Темного Властелина. Один из камней, который известен своей целительной силой, представляет собой редкий пример, когда великий дух был освобожден из плена, после чего камень раскололся напополам и стал служить людям в ином качестве. Но след присутствия остался. К нему приходят, чтобы избавиться от хронических заболеваний и родовых проклятий, испрашивая дозволения это сделать и силу, для того чтобы справиться со своими недугами.
Помимо того, что сейды закрывали поверхность от избыточных излучений, оставленных древними храмами или летательными аппаратами богов, они служили инструментами для гадания. Для этого использовали наговоренную святую воду, которую разливали по поверхности камня, или же делали рунический расклад, читая соответствующие заклинания. Но сильнее всего считались заклинания, произносимые спонтанно, идущие из подсознания и не контролируемые разумом. Голосовые связки служили только транслятором сердечных проявлений. И форма их могла быть как необыкновенно красивой, так и отрывистой. Гадание на таких плитах требовало правильной и грамотной трактовки: иначе весь процесс превращался в шарлатанство. Разлитая вода служила аналогом магического зеркала, в котором можно было видеть как прошлое, так и будущее. Хроника Акаши опускалась на камень. И видения открывали видеоряд информационного потока.
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 322; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!