Анализ методологии эмпирических исследований



Психотерапии (на примере методики Л. Люборски)

 

Лестер Люборски – психоаналитик, один из пионеров психотерапевтических исследований. Он участвовал в подготовке и проведении Меннингеровского проекта, а в 1968 г. предпринял собственное исследование – так назы­ваемый Пенсильванский проект, в рамках которого и была разработана принесшая ему мировую известность методи­ка выявления центральной конфликтной темы взаимоот­ношений (The core conflictual relationship theme method – CCRT) [275). Идея Люборски состояла в формализации -сведению к некоторому числу и описанию – шагов и ком-

50

 

понентов, ведущих к обнаружению и фиксации переноса. В течение некоторого времени исследователь наблюдал методом интроспекции за собственными действиями во время терапевтических сеансов. Он заметил, что обраща­ет внимание на рассказы пациента о терапевте и других людях. «Особенное впечатление на него произвели те рас­сказы, которые время от времени повторялись. В каждом рассказе были отчетливо видны три компонента: чего па­циент хотел от других людей, как реагировали другие люди, и как пациент отвечал на их реакции» [113, с. 20]. Перечисленные компоненты – желание пациента, реак­ции значимых для него персон и его ответные реакции – и составляют, по Люборски, паттерн CCRT. Разъясняя практический смысл сведения многообразия техник пси­хоанализа к трем шагам фиксации переноса, Люборски пишет: «Сильнейшим импульсом к использованию струк­турированных систем... стало недавнее осознание того поразительного факта, что неструктурированные системы выявления переноса, на которые все привыкли полагать­ся, ненадежны, поскольку даже опытные аналитики не сходятся во мнениях друг с другом!» [там же]. Следова­тельно, (единственная) цель применения метода CCRT со­стояла в объективности диагностики невротических кон­фликтов.

Проблема, однако, в том – и у невротиков она всегда одна и та же, что пациент не говорит прямо о своих жела­ниях, равно как и о прочих «компонентах» собственного патогенного конфликта. Стало быть, не только значимость (отношение к CCRT), но и модальность его высказываний устанавливается аналитиком. Мы оказываемся, таким образом, на столь нелюбимой позитивными исследовате­лями зыбкой почве субъективных истолкований. В мето­дике Люборски видимость объективности достигается един­ственно возможным для эмпиризма способом – обобще­нием наблюдений и соответствующих им «протокольных» суждений некоторого множества экспертов. Последним предлагается отметить в ходе просмотра видеозаписи ана­литических сеансов одного и того же пациента «эпизоды взаимоотношений», в которых проявились «категории»

51

 

CCRT. Затем количественные показатели сравниваются, и определяется «надежность» методики. При этом пред­полагается, что, если мнения 7 из 10 экспертов схожи, то они перестают быть субъективными, приобретают статус объективности. Словом, 5 экспертов могут ошибаться, а 7, тем более 10 – никогда.

Слабое место подобного способа аргументации обнару­жил еще европейский рационализм XVII-XVIII в. Как бы многочисленны ни были примеры, подтверждающие какую-нибудь общую истину, писал Лейбниц в «Новых опытах о человеческом разуме», их не достаточно, чтобы установить всеобщую необходимость этой истины. При­чем, недостаточность эта обусловлена принципиальной неполнотой опыта и поэтому неустранима: из того, что нечто произошло, или часто происходит определенным образом, не следует, что так будет всегда.

Позже, уже XX в., выступив с критикой неопозити­визма, К.Р. Поппер указал на тавтологический характер эмпирической верификации. В самом деле, в опыте иссле­дователь, как, впрочем, и любой человек, сталкивается с бесчисленным количеством фактов. Какие из них попада­ют в поле его внимания, или, если угодно, интроспектив­ного наблюдения? Вопрос – стоит его задать – риторичес­кий. Конечно, те, которые вписываются в предваритель­ное представление о предмете наблюдения. И хорошо еще, если это представление осознанно и не принадлежит к разряду истин в последней инстанции. Но и тогда, мы можем извлечь из нашего опыта лишь то, что сами вло­жили в него в виде теорий, замечает Поппер. Что же уди­вительного в том, что 7 из 10 экспертов, сторонников од­ной и той же «трансферной» версии психоанализа зареги­стрировали в своих «сфокусированных» наблюдениях то же, что и д-р Люборски, – материал (три компонента) для последующей интерпретаций конфликта пациента по схе­ме Эдипова комплекса? «Теперь вы достаточно знакомы с материалами сессии, чтобы увидеть, что терапевт указы­вает на главную тему в сессии: чувство протеста по отно­шению к терапевту было таким же, как чувство по отно­шению к отцу и невесте. Именно после этой сессии фобия

52

 

заметно ослабла. Терапия окончилась, как и планирова­лось, после 24-ой сессии, и катамнестические данные сви­детельствуют, что фобия не нарушала больше жизнедея­тельности пациента» [113, с. 22].

При чтении подобных реляций невольно приходит на ум крамольная (юнговская) мысль о том, что тот или иной вид психотерапии обладает эффективностью, прежде все­го, в отношении практикующего его терапевта. «Все в полном порядке: перенос выявлен в надлежащие сроки, Эдипова фиксация обнаружена, пациент ее осознал и тут же, как и положено, выздоровел. Мы, господа эксперты, на верном пути, прочь сомнения. В нашей теории все в порядке». Для полноты картины не хватает лишь магне­тических пассов.

В этом контексте становится понятным утверждение Роджерса о том, что в отчетах об эмпирических исследо­ваниях психотерапия выглядит более объективной, чем является на самом деле [292], а также причина, по кото­рой Фрейд изменил отношение к экспертному консульти­рованию в 20-е гг. прошлого столетия. «К особым пре­имуществам ремесла психоанализа, – писал он Лу Андре­ас-Саломе 23 марта 1923 г., – принадлежит также, что здесь едва ли возможна консультационная практика. «Вре­менный гость» не увидит того, что не покажет ему хозяин и, как правило, не может судить о том, что создано дру­гим на основании бесчисленных восприятий. Так что я не отважусь сказать что-либо полезное Вам в описанном слу­чае» [60, с. 72].

Итак, методика Л. Люборски, равно как и множество других, подобных ей, во-первых, тавтологична, т.е. не дает нового знания и годится лишь для того, чтобы показать, как свести любой конкретный случай к заданному пат­терну патогенного конфликта по принципу детского puzzle'a – найти подходящие по цвету и форме фрагмен­ты. Это, без сомнения, открывает соблазнительную перс­пективу конвейерного производства в психоанализе: «В настоящее время, – пишет автор, – разрабатывается под­ход к применению CCRT в психиатрической клинике (Luborsky, Van Ravenswaay et аl., в печати). Использова-

53

 

ние этого метода начинается с общей конференции персо­нала, во время которой каждый сотрудник сообщает не­сколько эпизодов своего взаимодействия с данным паци­ентом. Из этих рассказов о взаимодействии с пациентом формулируется CCRT. Цель такого формулирования цен­тральных конфликтов пациента – помочь персоналу вы­работать терапевтически более полезную ответную реак­цию на поведение пациентов, которую смогла бы воспро­изводить большая часть сотрудников» (курсив мой. – Е.Р.) [113, с. 25]. Только вот «конкретный случай», а точнее – пациент, стоящий за ним, вовлекается в это замечательно сплоченное действо исключительно в качестве типичного примера его эффективности и... неизбежно ускользает от классифицирующего рассудка, не вмещаясь в «прокрус­тово ложе» его «паттернов».

Во-вторых, рассмотренная методика бездоказательна в виду обстоятельства, на которое указал еще Лейбниц, – суждения, полученные путем эмпирической индукции, не обладают достоинством аподиктичности, или попросту – могут быть опровергнуты одним единственным контрпри­мером. Достаточно одного пациента, состояние которого после осознания выявленного с помощью CCRT патоген­ного конфликта осталось без изменений или, не дай Бог, ухудшилось, и психоанализ можно объявлять «метафи­зикой» чистейшей воды. Впрочем, речь идет о противоре­чии с принятыми данным подходом позитивистскими кри­териями научности, и это еще не самое страшное: ограни­ченность принципа верификации была – и не раз – проде­монстрирована учеными самых разных направлений9.

Гораздо большую опасность для психотерапии представ­ляет статистическая видимость надежности поточных тех­нологий, опирающаяся на значительное число примеров чудесного выздоровления пациентов после применения,

–––––––––––––––

9 Поппер, например, указывал что, поскольку законы приро­ды, за редким исключением, не сводимы к утверждениям наблю­дения, процедура верификации устраняет из науки не только «метафизические» положения, но и самые что ни на есть есте­ственнонаучные. Обращаясь к истории науки, Поппер показал, что развитие теорий совершается и доказывается иначе.

54

 

Скажем, метода выявления CCRT или метода рамок (Teller &Dahl, 1981) или структурного анализа социального по­ведения (SASB, Binder & Strupp, 1981) или конфигураци­онного анализа (М. Horowitz, 1979) и т.д. и т.п. Чтобы понять, почему, достаточно вспомнить финал широко из­вестной истории Анны О. – юной пациентки Брейера, которой психоанализ обязан столь многим, включая факт собственного рождения. После почти двухгодичного и весь­ма успешного лечения только что открытым катартичес­ким методом (идеальный вариант: случай рождает метод) Брейер решил прервать лечение. Пациентка «не смогла перенести разрыва и в тот самый день, когда узнала о нем, пережила сильнейший криз, символизировавший роды в конце мнимой беременности, не замеченной ее вра­чом» [212, с. 100]. Потрясение Брейера было так велико, что в течение длительного времени он вообще отказывал­ся иметь дело с истериками [там же, с. 101]. Реакция Брейера, как и огромное впечатление, оказанное этой ис­торией на молодого Фрейда, в большей мере были спрово­цированы ее эротическим подтекстом. Позже, когда под­текст удалось «нейтрализовать» с помощью понятия пе­реноса, на первый план выдвинулась главная и весьма типичная проблема: исчезновение симптомов пациента часто не означает выздоровления. В провоцирующей ситуации или просто спустя некоторое время вместо про­павших симптомов появляются другие, и это значит, как в случае с Анной О., что патогенное противоречие не раз­решено или не разрешимо. «Выгода от болезни», бессоз­нательно получаемая благодаря простому на первый взгляд психоневрозу, может привести к тому, что последний не будет поддаваться лечению никаким методом», – пишет Э. Гловер [56, с. 21]. Эта ситуация стала предметом раз­мышлений Фрейда в его зрелой работе «Анализ конеч­ный и бесконечный» (1937). Ясно, что ориентация на ко­личественно выраженную «терапевтическую эффектив­ность» подталкивает исследователей к вынесению этой объективной трудности за скобки. Выдающиеся статисти­ческие показатели «валидности» той или иной техники могут быть получены, если следовать аналитическому ordo

55

 

cognoscendi Декарта, требующему делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы (симптомы и соответствующие им «катамнезы»), и забыть о синтети­ческом ordo essendi, ведущем от простых элементов к по­знанию сложного и предполагающему «порядок даже там, где объекты мышления не даны в их естественной связи» [70, с. 124].

Кроме того, в психотерапии, как и в медицине, образо­вании и многих других областях, положительный резуль­тат сам по себе – еще не доказательство эффективности метода. Невротический симптом может исчезнуть в ре­зультате внушения, которое, по меткому выражению Ла­кана, есть не что иное, как замена «своего Я» пациента «своим Я» психотерапевта. Безотносительно к пониманию сущности и функций инстанции Я10, а также техники внушения, такая подмена не ведет ни к постижению, ни к разрешению патогенного конфликта. Способствуя более глубокому его вытеснению (одной из форм которого и яв­ляется исчезновение симптома), внушение порождает лишь стойкую зависимость от (псевдо)терапии.

Приходится признать, что объективный метод измере­ния переноса и шире – доказательства научности психо­анализа сослужил последнему плохую службу. Стоит лишь на мгновение остановить бег по поверхности количествен­ных показателей и углубиться в их значение, способы получения и т.д., как тут же обнаруживается их «мета­физическая» (причем в обоих смыслах: «несводимая к эмпирическому факту» – в позитивистской перспективе,

–––––––––––––––

10 В современном психоанализе соперничают две концепции Ego. Первая восходит к работе А. Фрейда «Психология «Я» и за­щитные механизмы», в которой Ego рассматривается как своего рода «психическая корка» Ид, орган адаптации. Задача терапии видится сторонникам этой концепции в укреплении Ego. Вдох­новительницей другого подхода стала М. Кляйн, изучавшая па­тогенные фиксации на доэдиповых стадиях детского развития. Отправляясь от этих исследований, с одной стороны, и фрейдов­ских работ, посвященных нарциссизму, с другой, Лакан трактует Ego в качестве исключительно «воображаемой» функции, своего рода иллюзии восприятия, преодолеть которую помогает психо­анализ.

56

 

и «рассудочная», «формально-логическая», «пустая» в перспективе диалектической) подкладка. Никакие «кри­терии аналитической проверки – ни верификация, ни фальсификация, ни гипотетико-дедуктивный вывод – к психоанализу не приложимы», – пишет Н. Автономова [4, с. 62]. Это, действительно, так, с одной оговоркой: дело тут не в какой-то таинственной специфике психоанализа, как, кажется, полагает автор приведенного высказыва­ния, и даже не в «критериях счета» самих по себе, а в принципиальной ограниченности эмпирико-аналитической логики, определяющей предмет, исходя из внешних ему принципов, установок, паттернов, которые, собственно, и выявляются, измеряются и оцениваются количественны­ми методами. Чтобы «потрясти позитивиста»11 не обяза­тельно быть психоаналитиком, достаточно претендовать на конкретное изучение целостного предмета, в рамках любой научной дисциплины.

 

* * *

 

Состояние «холодной войны» между теоретиками и практиками психотерапии было подтверждено даже спе­циальными эмпирическими исследованиями [280, 286]. Из проведенного, например, Морроу-Брэдли и Эллиоттом опроса практикующих более пятнадцати лет психотера­певтов явствует, что, несмотря на информированность о результатах исследований психотерапии, специалисты не используют их в своей практике: «все они назвали свой опыт работы с клиентами, супервизиями, собственной те­рапией и практическими пособиями намного более значи­мым «источником информации» для своей практики, чем исследовательские статьи» [68, с. 177]. Пытаясь разоб­раться в причинах такого положения дел, одни авторы указывают на непримиримое противоречие групповых ин­тересов практикующих терапевтов, нацеленных на конеч­ный результат, и академических ученых, ориентирован-

–––––––––––––––

11 В ходе обзора споров о научности психоанализа Н. Автоно­мова делает следующее замечание: «Однако психоанализ – по­трясение не только для позитивиста, но и для феноменолога» [4, с.62].

57

 

ных на получение ученых степеней и грантов. Другие по­лагают, что «неустранимый зазор» неизбежен в виду вто­ричности теории по отношению к практике: «исследова­тель обычно не является источником вдохновения, постав­ляющим практику новые полезные и пригодные для прак­тики теории, а только лишь потребителем идей практика, которые он подвергает строгой научной проверке» [68, с. 176]. Стоит экстраполировать эту аргументацию, на­пример, на культурно-историческую теорию Л.С. Выготс­кого, и ее уязвимость тут же становится очевидной...

Невостребованность психотерапевтических исследова­ний обусловлена вовсе не (якобы имеющей место) идио­синкразией практиков к теоретическим идеям и тем бо­лее не мнимой бесплодностью научных теорий, а каче­ством самих этих исследований, точнее положенной в их основу методологией. Итог психотерапевтических ис­следований является закономерным следствием распрост­раненной среди представителей позитивных наук иллю­зии, которую известный французский математик Р. Том назвал «мифом эпистемологов» [178, с. 106]. Иллюзия эта заключается в уверенности, что теоретическую задачу (в нашем случае – проблему предмета и задач психотера­пии) можно решить эмпирическим путем, а именно сбо­ром и количественной оценкой фактов. Однако посколь­ку факты отбираются, исходя из гипотез, то результат в конечном счете определяется качеством теоретического усилия мысли, логикой научного поиска. Эмпиризм в любой его разновидности базируется на разработанной еще Аристотелем индукционистской логике, согласно которой отправным пунктом познания является единичный пред­мет, индивид как таковой, а задача научного исследова­ния заключается в объединении таких индивидов в клас­сы, виды, роды, множества и подмножества на основе их общих признаков. Правильность обобщения, т.е. наличие абстрагированных признаков в отдельных предметах того или иного класса удостоверяется далее процедурой эмпи­рико-аналитической проверки.

Каким образом выявлялись общие признаки (эффекта психотерапии, терапевтического альянса, переноса и т.д.)

58

 

в рамках психотерапевтических исследований было пока­зано выше. «Приверженцам различных терапевтических школ, – пишет в этой связи У. Хентшель, – обычно быва­ет очень трудно прийти к соглашению относительно еди­ных индикаторов успеха. Определение успеха представ­ляет собой сложную задачу. Чтобы сравнения различных исследований имели смысл, необходима договоренность о минимальном перечне сравнимых критериев, достижение которой, по моему личному опыту, – очень сложный про­цесс. Я принимал участие в большом количестве исследо­ваний терапевтического альянса, и в большинстве из них было невозможно прийти к согласию относительно чет­ких критериев успеха терапии» [200, с. 11]. Еще бы! Ведь для того чтобы «договориться», психотерапевтам различ­ных направлений нужно было отказаться от всего, что специфицирует их подходы и составляет самую суть про­фессиональной компетентности каждого из них. Зато с точки зрения эмпирического индукционизма такой дого­вор был бы образцовым теоретическим продуктом, по­скольку включал бы в себя самые общие, т.е. самые бед­ные определениями и потому самые «богатые» по числу обнимаемых ими индивидов признаки.

Но что дает, точнее, может дать в принципе эмпири­ко-аналитический метод практикующим психотерапевтам в понимании предмета их деятельности? Что обнаружи­вается в результате «строгой научной проверки» его сред­ствами? Либо лишенные какого бы то ни было содержа­ния абстракции («паттерны», дефиниции, «факторы»), символом которых может служить определение психоте­рапии как «лечебного воздействия на психику и через психику на организм больного», либо – если «прийти к соглашению» не удалось – различные, в том числе про­тиворечащие друг другу, представления о предмете (как в Меннингеровском проекте). В обоих случаях – ничего такого, чего практики не знали бы и без исследований психотерапии, никакого нового знания, производство ко­торого, как известно, является единственной целью науч­ной (теоретической) деятельности. В этом и заключается причина «холодной войны» между руководствующимися

59

 

стандартами написания диссертаций и заявок на гранты академическими учеными и следующими логике своего дела практикующими психотерапевтами.

 

Психотерапия в феноменолого-

Герменевтической перспективе

 

Если психотерапевтические исследования стремились доказать соответствие психотерапии позитивистскому кри­терию научности, то краеугольным камнем феноменоло­го-герменевтической аргументации является обоснование качественного своеобразия ее предмета, в силу которого она принадлежит «наукам о духе» и, следовательно, «вы­ходит за рамки точной науки (Science) и включается в порядок герменевтики, эстетики или даже философии» [26, с. 55].

 

Наука о духе»

 

Роль Айзенка в истории феноменолого-герменевтичес­кого подхода сыграл немецкий философ Юрген Хабермас, предъявивший в книге «Знание и интересы человека» (1971) [250] обвинение в «сциентистском самонепонима­нии» самому Фрейду. Не столько содержание (отнюдь не новое), сколько форма этого обвинения спровоцировала широкую ответную реакцию. Даже авторы, считающие излишней серьезную полемику с Хабермасом по этому поводу (в виду ненаучности повода) все же упоминают его как образец феноменолого-герменевтической аргумента­ции12. Некоторые же исследователи полагают, что Хабер­мас поставил под угрозу научную репутацию психоанали­за, и поэтому его доводы требуют специального и тща­тельного опровержения. К числу наиболее известных оп­понентов Хабермаса принадлежит А. Грюнбаум. «В 1981 г. в поддержку хабермасовой концепции «сциентистского самонепонимания психоанализа», – пишет он, – высту­пил Рикер. Впрочем, Рикер и раньше радовался пораже-

–––––––––––––––

12 См., например: [30, с; 252].

60

нию фрейдовской теории, ее неспособности самоутвердить­ся в соответствии с общепринятыми стандартами эмпири­ческой или естественной науки, – он видел в этом основа­ния для контратаки против тех, кто скорбит об этом пора­жении. Хабермас, Рикер, Клайн – каждый из них приво­дит более или менее развернутые доводы против призна­ния естественнонаучного статуса клинической теории Фрейда» [62, с. 92]. О каких же доводах идет речь?

Во-первых, Хабермас указывает на отсутствие в сфе­ре психопатологии объективных причинных зависимос­тей, образующих законы, изучаемые естественными на­уками. Невротическое поведение обусловлено, вытеснени­ем из сознания травматических переживаний, в силу ко­торого пациент воспроизводит одни и те же лишенные для него смысла действия. Снимая в процессе психоана­литической «рефлексии» вытеснение и побеждая свою болезнь, утверждает Хабермас, человек устраняет и при­чинно-следственную (этиологическую) зависимость меж­ду вытеснением и невротическими симптомами. Посколь­ку преодолеть подобным образом универсальное действие законов природы невозможно, рефлективную связь, ле­жащую в основе аналитической терапии, он определяет (ге­гелевской) метафорой «причинность судьбы» [250, с. 271].

Поль Рикер выражает этот довод в предельно генера­лизованной форме и характерной для феноменолого-гер­меневтического подхода стилистике. Метод Фрейда, пи­шет он, «подтверждает тот факт, что раскрытый смысл ... освобождает спящего или больного индивида, когда тот признает и присваивает его, короче говоря, когда носи­тель смысла сознательно становится этим смыслом, кото­рый до этого момента существовал вне его, в его «бессоз­нательном», а затем в сознании аналитика» [157, с. 233]. «Идея расширения сознания» («причинности судьбы») объединяет, полагает Рикер, Фрейда не только с Ницше, но и с Марксом [там же].

Во-вторых, Хабермас противопоставляет психоанализ и естественные науки по критерию системности. В «на­уках о природе», по его мнению, отдельный случай истол­ковывается однозначно, исходя из независимых от кон-

61

 

текста их применения универсальных законов, тогда как в психоанализе «конкретное истолкование» теоретичес­ких положений определяется индивидуальной историей, так что «никакое общее причинное объяснение здесь во­обще не может быть сформулировано». Кроме того, в от­личие от естествоиспытателя, аналитик формулирует свои этиологические выводы на субъективном языке желаний, влечений, страхов пациента [250, с. 272-273].

В-третьих, подтверждение патогенетических концепций психоанализа и законов естествознания осуществляется принципиально различными способами. В «науках о при­роде» гипотеза удостоверяется эмпирическими данными, что возможно благодаря объективности изучаемых ими причинно-следственных зависимостей. В психоанализе «интерсубъективная проверка» «конкретного истолкова­ния» невозможна, поскольку для избавления от невроза не достаточно знания аналитика о его источнике, но необ­ходимо, чтобы это знание было признано, «присвоено» пациентом. Поэтому конечным судьей истинности психо­аналитической реконструкции является, утверждает Ха­бермас, (исцелившийся) пациент [250, с. 259-261].

Фрейд, тем не менее, настаивал на естественнонаучном характере психоанализа – в этом и заключалось его «сци­ентистское самонепонимание». «Новая философия, – разъясняет тезис Хабермаса Рикер, – в значительной ча­сти пользуется предшествующим языком и в этом источ­ник неизбежных недоразумений. В случае с Фрейдом та­кое расхождение вполне очевидно: его открытие принад­лежит плану смысловых действий, а он продолжает кон­цептуализировать их и изучать на языке своих венских и берлинских учителей» [157, с. 260].

Открытием Фрейда, по мнению Хабермаса и Рикера, был герменевтический подход: «ниспровергнув Субъек­та», т.е. обнаружив, что поступки человека определяются его бессознательным (а не Ego cogito), он поставил задачу истолкования их смысла. Само это истолкование указан­ные философы сводят к семантическому анализу. Симп­томы пациентов представляют собой хитроумный код, пользуясь которым бессознательное выражает свои потреб-

62

 

ности. Обращаясь к семантике сновидений, игре слов, ус­тойчивым смысловым ассоциациям пациента и т.п., тера­певт расшифровывает язык симптомов, переводит «невра­зумительный» текст в «понятный» текст. Его деятельность принципиально подобна миссии культуролога структура­листской ориентации, заключающейся в том, чтобы дать представителям одного общества (времени) семантический ключ к материальным и духовным достижениям другого общества (времени). Однако психоанализ гораздо ближе к истокам герменевтики, чем любой ее современный вари­ант, причем и по времени, и по сути дела, полагают Ха­бермас и Рикер. Полем деятельности аналитика является конфликт между «невразумительной», «скрытой» семан­тикой желания и «очевидным», «понятным» языком куль­туры, вытесняющим естественные влечения индивида в область бессознательного. С этого противоречия, по мне­нию Фрейда, началась история человечества, в ходе кото­рой обузданная средствами культуры энергия «инстинк­тов» использовалась в социальных целях. Невроз совре­менного человека воспроизводит этот базисный конфликт, который рассматривается Рикером и Хабермасом как се­мантическое противоречие «самонепонимания» – схож­дение означающего («дискурса силы») и означаемого («дис­курса желания»). Свое разрешение это противоречие на­ходит в опосредствующем движении интерпретации, приводящем пациента в «критическую точку», где он осоз­нает, что «энергетика пронизывает герменевтику, а гер­меневтика раскрывает энергетику. Именно в этой точке процесса символизации и благодаря ему желание заявля­ет о себе» [там же, с. 261].

Поэтому психоанализ представляет собой не просто гуманитарную дисциплину13, но образец глубинно-гер­меневтического подхода, потенциальный эталон наук о человеке.

Как видим, по существу аргументация Хабермаса и Рикера не выходит за рамки неокантианской антитезы

–––––––––––––––

13 «Я утверждаю, – писал Рикер, – что Фрейда можно читать так же, как наши коллеги и учителя читают Платона, Декарта, Канта» [157, с. 253].

63

 

«наук о духе» и «наук о природе», объяснения и понима­ния и т.п., однако традиционные доводы облекаются тер­минологией новейших философских концепций, каковы­ми в 60 – 70-е гг. прошлого века были герменевтика и струк­турализм.

Герменевтическая практика

 

Что касается герменевтики, то главный труд Х.-Г. Га­дамера «Истина и метод» вышел в 1960 г. В этой книге, вслед за Шлейермахером, Дильтеем и Хайдеггером, Гада­мер отвергает научный метод и противопоставляет ему понятие образования (индивида) гегелевской «Феномено­логии духа», которое считает квинтэссенцией европейс­кой гуманистической традиции и методологическим об­разцом для гуманитарных наук [44, с. 59]. Однако истол­ковывает он это понятие весьма произвольно. Гегель на­зывает образованием поэтапное освоение индивидуальным сознанием всеобщих форм бытия и мышления, или, что то же самое, воспроизведение в «снятом» виде процесса созидания социокультурного мира, в ходе которого инди­вид постигает необходимость его происхождения и стано­вится (образовывается) человеком. Гадамер (ссылаясь на Гегеля) определяет образование как «открытость всему иному, другим, более обобщенным точкам зрения» [там же]. «В образовании заложено общее чувство меры и дис­танции по отношении к нему самому, и через него – подъем над собой к всеобщему. Рассматривать как бы на расстоя­нии себя самого и свои личные цели означает рассматри­вать их так, как это делают другие. Эта всеобщность – наверняка не общность понятия или разума. Исходя из общего, определяется особенное, и ничто насильственно не доказывается. Общие точки зрения, для которых от­крыт образованный человек, не становятся для него жес­тким масштабом, который всегда действенен; скорее они свойственны ему только как возможные точки зрения других людей» [там же].

Итак, если для Гегеля целью и итогом образования является системное знание, т.е. постижение индивидом

64

 

закономерных связей между единичными и особенными явлениями, казавшимися ему вначале самодостаточны­ми, и именно такое знание он называет всеобщим, то Га­дамер рассматривает образование в качестве бесконечно­го рефлективного движения между единичным (индиви­дуальным сознанием) и общим (мнением других). Инди­вид соизмеряет свою самодостаточность (пред-рассудки и пред-суждения) общими принципами (традицией), а об­щее принципы изменяются в ходе соотнесения с «иным» индивидуальных сознаний. В рамках гегелевской логи­ки, с традицией которой сопоставляет свои «пред-рассуд­ки» Гадамер, такое движение мысли соответствует опре­деляющей рефлексии, которая есть «соотношение со сво­им инобытием в самой себе» и поэтому – «бесконечное соотношение с собой» [49, с. 28]. У Гегеля «порочный круг» определяющей рефлексии снимается опосредствованием противоположных моментов сущности, в ходе которого она, обогащаясь определениями, проявляется и перехо­дит в действительность. Теоретическим выражением дей­ствительности является понятие, воспроизводящее зако­номерные, системные связи, которые превращают различ­ные и противоположные определения наличного бытия и сущности в моменты конкретной целостности (изучаемо­го предмета). Гадамер отказывается от этого дальнейшего движения мысли к истине, указывая на «неснимаемое противоречие» между опытом и научным знанием [44, С. 418], и абсолютизирует определяющую рефлексию, при­давая ей к тому же субъективный смысл. Так рождается метод философской герменевтики, представляющий собой взаимопревращение частного и общепринятого мнений, в ходе которого достигнутое между ними согласие относи­тельно смысла истолковываемого предмета отрицается на следующем витке рефлексии и т.д. «Теперь мы видим, – резюмирует Гадамер, – какое требование тут содержится: требование привести свои предрассудки во взвешенное состояние. Однако тогда действие суждений прерывается, а уж тем более действие предрассудков, то с логической точки зрения возникает структура вопроса. Сущность воп­роса – в раскрытии возможностей, в том, чтобы они оста-

65

 

вались открытыми. ...Лишь ставя себя под вопрос в этой игре, он (предрассудок – Е.Р.) до такой степени ввязыва­ется в игру с «иным», что и это «иное» может ставить себя под вопрос» [45, с. 81]. Но такой метод Сократ назы­вал майевтикой – искусством помогать мужам в рожде­нии истины, которое состояло в выявлении посредством вопросов противоречий в частных мнениях и индуктив­ном восхождении к общим понятиям. Философская гер­меневтика и является не чем иным, как субъективной диалектикой, которую греки определяли еще как искус­ство вести беседу.

Как раз это искусство делает психоанализ (психотера­пию), по мнению Хабермаса, Рикера и их единомышлен­ников, образцовой герменевтической дисциплиной. Это убеждение, кстати говоря, разделял и сам Гадамер. В ста­тье «Неспособность к разговору» (1971) он противопос­тавляет «монологической ситуации научной цивилизации» [46, с. 91] диалогическую традицию философии от Плато­на до Бубера и включает в нее на особых условиях «край­ности» психоанализ. Страдающий душевным расстрой­ством человек теряет связь с окружающей действительно­стью, замыкается в мире своих иллюзорных представле­ний и в силу этого перестает слышать других людей. Цель психотерапии заключается в том, чтобы сломать барьер отчуждения, восстановить способность пациента к обще­нию. «Особенность психоаналитической беседы состоит в том, что здесь неспособность к разговору, составляющая самую суть болезни, излечивается не чем иным, как раз­говором» [там же, с. 90]. Опыт психоанализа не может быть просто перенесен в область нормальной жизни, за­мечает Гадамер, поскольку во-первых, монологичность не­вротика является следствием именно болезни (а не рас­пространения «научной цивилизации»), а, во-вторых, пси­хоаналитик – это не просто собеседник, «другой», но врач, обладающий профессиональными знаниями и целенаправ­ленно преодолевающий сопротивления пациента. «Спра­ведливо подчеркивают, что беседа все же является совме­стным трудом раскрытия, а не простым применением зна­ния со стороны врача... первой предпосылкой психоана-

66

 

литического разговора служит признание пациента в том, что он болен; итак, неспособность к диалогу сознает себя» [там же].

Рассуждение Гадамера выражает самую суть феноме­нолого-герменевтического понимания психотерапии и с полным основанием может рассматриваться в качестве его символа веры. Но вот, что странно: несмотря на заявлен­ную оппозиционность эмпирической методологии есте­ственных наук (Science), оно фактически воспроизводит результат психотерапевтических исследований, совпа­дающий в свою очередь с принятым в психиатрии опре­делением психотерапии как лечения «посредством бесед врача с пациентом», в процессе которого «психотерапевт пытается изменить мышление пациента, его поведение и эмоции посредством работы над механизмом его мышле­ния...» [205, с. 157].

 


Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 227; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!