Смерть как мистерия в кельтской традиции

 

Кельтский разум никогда не говорил о теологической истории смерти; скорее, он говорил о загадках внутри нее. Мне нравится слово «загадка» за то, что оно содер­жит в своем сердце великую историю нашей жизни здесь, на земле, и в духе. Каждый человек обладает своей соб­ственной историей, которая полна загадок с приключе­ниями, а каждое приключение уникально для рассказ­чика. У ирландцев есть поговорка:

 

Mo sceal fein, sceal gach duine,  Ach is ionam fein a bhfuil an seal.

 

В переводе это означает: «Моя история и твоя похо­жи, но именно внутри меня (души) живет моя история». Это означает, что моя история никогда не умирает, она не заканчивается с завершением земной жизни. Даже когда мы прекращаем «вмещать в теле» нашу жизнь, наша история продолжается в другом измерении. Не важно, насколько похожими могут оказаться истории в земной форме: не существует двух одинаковых жизней, как нет двух людей, имеющих одинаковые предназна­чения на земле. Часто, когда двое людей встречаются, обмениваются историями и видят сходства событий и ситуаций в своих жизнях, они начинают соединяться, так как появляется вера в то, что они находятся в оди­наковом путешествии. Позже, вероятно, они будут ра­зочарованы, узнав, что, хотя события были одинаковы­ми, уроки у каждого свои. Каждый из нас одинок в ду­ховном путешествии на земле, и часто мы встречаем схожие по разуму души и счастливы путешествовать вместе некоторое время. Реальность состоит в том, что мы одиноки, наши отношения с другими людьми очень важны; они содержат ключ к нашему собственному под­сознанию, нашему Anam Сага, душевному другу в путе­шествии к нам самим.

Если, как верили наши кельтские предки, мы едины со всеми природными феноменами, то можно сделать вы­вод, что один и тот же жизненный источник вечно проте­кает через всех. Кельты почитали животное царство так­же, как почитали растения и травы. Имя Кухулин пере­водится как «гончая Кулин». Цернунос, «Уважаемый Бог», король животного мира, правил царством дарения и получения, жизни и смерти, вечно текущего цикла.

Эта идентификация с животными подводит челове­ческие существа ближе к их собственным animas (душам), их собственной приземленности и загадке. Это также по­могает их умениям в невербальном общении. Люди выу­чили мистический символический язык жизни и смерти от природы, особенно от животных. Этот язык переве­ден на речистый континуум мифов и легенд, которые связывают жизнь животных и растений.

Учения Котла и большинство древних верований учи­ли, что мы проживаем нашу жизнь в продолжительном цикле воплощения и отплощения. Кельты ассоциирова­ли воплощение с притягательным звуком или призывом от души в глиняное тело забывчивости, а отплощение со звуком или призывом от души в дух воспоминания.

Здесь я подведу итоги в очень упрощенной и не тео­логической форме того, что этот призыв означает в Уче­нии Котла:

 

Воплощение как призыв:

Олицетворение... одушевление

Предвкушение опыта

Привлечение к земному разуму

Катексис (то есть концентрация ментальной/эмоцио­нальной энергии на одном канале или объекте)

Ограниченное сознание

Отплощение как призыв:

Освобождение от материальной оболочки... экспирация

Завершение опыта

Де-катексис от земного разума

 

Безграничность сознания

 

Вероятно, это самоуверенность — попытаться описать величайшую загадку: понять истории жизни и смерти с начала времен. Для кельтов загадки жизни в ее приходе и течении раскрывались посредством театра, стихов, пе­сен. Filid или барды, которые были поэты и рассказчики стихов, знали много мифов и Scealta (историй). Мужчины-воины любили сидеть вместе под дубом и рассказы­вать про свою храбрость в битвах, где смерть сама по себе была компонентом и частью ритуала, для которого осу­ществлялось много подготовки как внутренней, так и внешней. Рассказывали много историй о кельтском боге Луге, отце великого воина, Кухулина. Он хорошо знал искусство войны, носил в себе черты римских богов Меркурия, Аполлона и Марса. В переводе его имя озна­чало «Молния», что отражает его быстрый ум и тело. Эта быстрота также помогала в его путешествиях через миры. Seabheans или старые мудрые женщины около каминного огня рассказывали зимними ночами менее захватываю­щие истории, но с более духовными аспектами смерти и умирания. Прежде чем рассказывать истории, они при­глашали смерть посидеть у огня и послушать сказки, рас­сказанные о ней. В современной психологии это извест­но как интегрирование тени. Я помню, как ребенком слушала истории старцев о том, как к старой женщине пришла смерть в качестве «дружелюбного создания». Смерть рассматривалась как сострадательный друг, ко­торый давал душе отдых. Эти истории передавались в темной Комнате с одной только масляной лампой, даю­щей жуткий свет, тем самым увеличивая загадку.

Я часто думаю, что Карл Г. Юнг позаимствовал бы не­которые из высказываний моей бабушки, если бы они встретились! В ее совете мне когда-то, когда я боялась входить в «комнату наверху лестницы» из-за боязни при­зраков, было полно элементов мудрости Юнга: «Если ты не войдешь в свои собственные комнаты, демоны схва­тят тебя за пятки».

Это был замечательный способ помочь мне объеди­ниться с тенью!

 

Время перемен

 

Смерть присутствовала в душе кельтов. Они обладали врожденной способностью отпускать все, что более не служило им, и приветствовать новое, как приветствуют гостя. Моя няня обычно говорила: «Добро пожаловать, начало и окончание, как соседи по дому». Кельтские ритуалы отмечали смерть, как и жизнь. Они могли ви­деть поток между мирами и, веря в историю, не были по­сторонними наблюдателями. Каждый сезон приносит свои перемены, и они совпадают с внутренними изме­нениями их собственной души. Эта тесная связь с при­родой помогла кельтам увидеть, что было «время для всех вещей под небом». Было время войны и мира, время петь и скорбеть. Они не забывали землю, которая связывала их с их духами.

Почитание смерти как освободителя от прошлого рас­сматривается во многих кельтских ритуалах, особенно в ритуалах вокруг Samhain, который отмечается в конце октября и ныне известен как «Хэллоуин» или «Святая вечеря». Это было время, когда благополучно собирался урожай, а прошлый год провожался с радостью. Смерть не была врагом. Наши предки выражали свою жизнь пол­ностью и ритуально в настоящем. Расцвет жизни празд­новался, как праздновались лето, осень и зима. «Каж­дый сезон имеет свою собственную историю», — сказа­ла бы моя бабушка.

Наше наследие есть наследие неприкосновенности, способности быть естественным, освободиться и попри­ветствовать следующий момент. Чем больше мы соби­раемся вместе рассказать истории и поделиться нашими потерями, тем больше имеем дело с повседневным отпу­щением, тем лучше встретимся со смертью, нашей собственной смертью. Мы увидим смерть как естественное состояние жизни, не конец жизни, а трансформацию одного типа существования в другое.

Большинство из нас не желает смотреть на смерть и умирание: нашу смерть и наше умирание. Очень трудно думать о собственной кончине; лучшее, что мы можем сделать, — это выдержать. Как легко отрицать даже так называемые мелкие смерти в нашей повседневной жиз­ни. Они напоминают нам о конечном отпущении всего, последнем выдохе. Когда мы не хотим горевать о малень­ких смертях, маленьких прощаниях, потерях, становим­ся все более привязанными к вещам.

Быть человеком — это синоним изменения, роста, не­стабильности и ненадежности. Психологически, физиологически, ментально и эмоционально человеческая душа всегда в движении. Природа сама по себе не ста­тичная, а экстатическая, ее движения всегда направле­ны к балансу и росту. Листья, что падают осенью, дают корм для земли. Ничего не теряется. А мы так полны страха: страха потери. Кельты верят в концепцию жерт­воприношения; по значению оно отличается от само­осуждения, самомучения, с точки зрения которых мы его рассматриваем. Они рассматривали его как переменный способ отдачи, отпущение с целью оживления. У них не было страха перед смертью. Душа находилась дома с тем­нотой: «Когда мы неохотно смотрим на смертную тень, тень нас затмевает».

Темнота наших страхов становится тенью, монстром. Темнота здесь означает неспособность принять неизбеж­ность перемены. Когда мы не знаем конец истории, труд­но чувствовать себя в безопасности. Вот вам слова, ко­торые хорошо передают значение:

 

---

Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 158; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!