Можешь ты просто быть, не желая больше от меня ни вздоха?
И когда мои глаза плотно закрыты,
Довольные длинным спокойным отдыхом,
Будешь ли ты тогда путешествовать со мной?
Так как я закрою эту дверь позади
И открою навстречу открытому смерти сердцу.
Сладкая любовь призывает дать мне рождение,
Ныне призывая вернуть меня на землю.
Эта поэма, гаэльская по происхождению, та, которую я помнила более полувека, впервые услышав, как ее читала с ощущением чуда на оригинальном языке мама, обучавшая меня в частной школе в Донегале, Ирландия, с 1948 по 1959. Даже будучи девушкой, я посчитала эту поэму утешительной, так как она касалась смерти и умирания в дружеской манере. «Наблюдателя» просили «путешествовать со мной», так как умирающий человек осуществлял путешествие в «открытое сердце смерти».
Эта ссылка на вступление в «открытое сердце смерти» очень интересна; кажется, что древние видели смерть как все включающую, всеобъемлющую, как Anam Саrа (душа-друг), которая дает «длительный отдых» и поет «сладкий любовный призыв», который «призывает меня обратно на землю». Эта идея любовного призыва, призывающая нас к «телу» и обратно в душу, является частью Кельтского верования о рождении и смерти. Они верили, что мелодия или звук призывает нас к воплощению («в теле»), одновременно тот же звук более высокой октавы освобождает от телесной оболочки. Закрытие двери земной жизни есть инициация, которую испытывает душа, по мере того как входит в различные стадии духовного мира. Это оставление позади себя опыта де-катезиса (то есть, где воспоминания более не вызывают эмоции) из всех материальных форм — великая трансформация. Anam Aire, попечитель душ, путешествующий вместе с душой в загробном мире, будет «путешествовать» с ней, пока она не раскроется навстречу «открытому смерти сердцу».
|
|
|
Как мы можем говорить об открытом смерти сердце, когда кажется, что ее единственная цель — это забрать от нас то, что мы любили.
Как можно сидеть с такими бессердечными, которые украли у нас глубокие, связующие узы друзей и семьи, отберут наше дыхание и оставят других лишенными и опечаленными? Конечно, было бы безумием рассматривать антитезис жизни в нашем сознании!
На самом деле, не приведет ли это ко всякого рода излишнему горю и печали, не принесет только депрессию и эмоциональный срыв, поощряющий отбирание жизни?
Открытие сердца навстречу смерти было бы отрицанием жизни и всей ее красоты, энергии и богатства. Все эти утверждения кажутся вполне резонными и очень целесообразными. И каким-то образом, по мере того как я их писала, они говорили о великом страхе, невежестве и обороне, как будто бы угрожали самой сущности жизни, и мы, хранители их ценнейшего дара, обязаны защищать ее от этого хищного животного, этой смерти-похитительницы. Учитывая безмерность страдания, трудностей, кажущуюся надменность и вероломство, которые зачастую приносит смерть, у многих из нас остаются ощущения подавленности и обманутости перед ее силой.
|
|
|
Это не было философией наших предков-кельтов. Они всегда были готовы к этому неотвратимому посетителю. Смерть представлялась, как великое путешествие, великое приключение в просторы природы, в самих себя. Смерть не рассматривалась как «тать в нощи», так как природа подготовила их к своим меняющимся сезонам и настроениям. Смерть рассматривалась как естественный путь общения с An Tursach mor, великой усталостью, и они были «довольны длинным отдыхом».
Современное религиозное образование, касающееся смерти, не делает нас более сознательными, так что большинство из нас тратит время и энергию, избегая ее, и любыми средствами пытается держать одеревенелые, ледяные пальцы подальше от того, что нам близко и дорого. Мы придерживаемся мнения о том, что это облегчит нам жизнь, без страха о будущем. Когда жизнь просит нас умирать маленькими смертями, то есть отпустить кого-то или что-то для того, чтобы продвинуться дальше в нашей жизни по направлению к целостности, нежелание принять изменение не поможет этому. Игнорирование неизбежности смерти не поможет нам еще больше уважать эту жизнь и проживать ее более сознательно момент за моментом.
|
|
|
Закрывание глаз на что-либо создает страх, и страх делает нас несведущими в фактах, неосознающими их. Мы здесь, в наших земных телах, чтобы расширять и углублять наше сознание так, чтобы у нас были глаза, умеющие видеть, и уши, умеющие слышать, как советовал Иисус Христос. Частичное видение отключает нас, закрывает наши глаза на более обширную, более всепоглощающую реальность, которая признает рождение и смерть, как уникальные способы, в которых жизнь выражается в форме и вне формы. Сознание есть противоположность уклонения. Чем больше сознания проникает в нашу душу, тем больше мы можем увидеть глазами безусловной или объективной любви.
Другими словами, сознание дает нам новые средства связи, общения, знания. Оно дает нам возможность видеть и слышать скрытые или символические послания во всем, с чем мы сталкиваемся. В сознательном наблюдении за сменой сезонов природы и применении этих изменений к собственным жизням кельтам была дана возможность жить душевно и умереть в том же сознании. Кельтские христиане пытались отыскать «Разум Христа», то есть где наше эго или земной разум становится единым с первичным естеством, то есть самим Духом или Жизнью. Эта внимательность помогает нам более четко познать цель нашей жизни в земной форме, и мы радостно осознаем, что:
|
|
|
Жизни не угрожает потеря формы
Именно незнание этого факта удерживает нас от того, чтобы смотреть на смерть более здравым и праведным взглядом. Глубокое разочарование и отчаяние многих из нас есть понимание того, что мы не контролируем жизнь, что жизнь есть и всегда была и не зависит от того, находимся ли мы в земной оболочке или в виде духа. Кельтская духовность научила меня, что наша индивидуальная душа подчинена руководству духа/жизни, так как она есть просто посланник — тот, который приносит множество энергии в нашу природу. Это так глубоко прият 
но осознавать, что мы как человеческие существа, уникальные и комплексные выражения жизни, рожденные из обширного простора жизненной силы, обладаем чем-то выдающимся, общим с другими выражениями жизни, не важно в теле или нет, а именно: у нас есть ответственные отношения к могущественной энергии, в которой все созданные феномены живут и передвигаются и обладают своей сущностью.
Вопрос не в сущности жизни в нас на некоторое время, а скорее в том, что мы вечны в жизни и подчинены ее законам и загадкам.
Это смиренная мысль, и именно она помогает открыть наши сердца с глубочайшей благодарностью к жизни, которая поддерживала и воспитывала нас в земной жизни и после смерти. Наше величие заключается в том, что наша сущность есть сама жизнь. Мы навечно в жизни и не можем от этого сбежать... это факт.
Тогда как для меня было бы наивно считать, что когда-нибудь смогу понять, чего касается земная жизнь и духовная, я бы, однако, хотела, чтобы вы присоединились ко мне, так как мы просим у наших кельтских предков взглянуть на предмет духовной жизни и увидеть, сможем ли мы сдвинуться с места, чтобы в конце жизни она не показалась пустым пространством. Вероятно, мы просто сможем достичь более информированного состояния, касающегося нашего отношения с ней. Вера в то, что смерть придет как «тать в нощи» имеет смысл только, если мы верим, что владеем жизнью. Вор забирает у нас только то, чем мы законно обладаем.
Кельтская духовность верила, что мы ничем не обладаем в природе: ни нашими душами, ни землей ни любым аспектом создания. Кельтская идея состояла в том, что мы есть хранители земли и наших собственных жизней на ней. Мы охраняем жизнь, а не обладаем ею. Вера состояла в том, что мы не можем полностью понять величие природы, а только проживаем свою жизнь в благоговейном отношении к ней. Наши кельтские предки жили свою простую жизнь, неся в сердцах и душах чувство благодарности к жизни за благодати, которые они ежедневно получали, и дары, так щедро даруемые великим Матерью/Отцом создателем.
Мне кажется, что мы потеряли это ощущение чуда и благоговения, ощущение глубокого благодарения за благословения, ежедневно получаемые от жизни. С нашими собранными знаниями вещей, видимых и невидимых, кажется, что мы никогда не сможем полностью понять великие тайны жизни и смерти в таких ограниченных интеллектах и душе из-за ограниченного земного сознания.
Если бы смерть могла говорить, я верю, что она могла бы сказать:
А вот и я,
Откройте сердце смерти,
Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 168; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!