Третья проблема – проблема философии и истории.

Г.

Лекция № 4.

Тема: «Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения»

1. Патристика.

2. Схоластика.

3. Гуманизм.

4. Натурфилософия эпохи Возрождения.

Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения – почти целое тысячелетие. Раннее средневековье в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V век), а зрелое средневековье (начиная с XI века) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство. Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей. А между тем этот богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии.

Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина Блаженного.

Патристика

Слово «патристика» происходит от слова «патер» - отец. Патристика возникла в XIII веке. Для патристики характерно стремление обосновать христианство, но вместе с этим патристика решает и философские проблемы:

1) Отношение к античной философии.

2) Проблемы человека, что собой представляет человек.

3) Проблемы философии и истории (куда развивается мир?).

Эти проблемы не носят догматического характера. Им больше свойственен философский характер.

Первая проблема философии – отношение к античной философии.

Можно выделить три течения патристики:

I. Эта точка зрения принадлежит Кременту Александрийскому и Эригену: христианство и философия имеют один источник происхождения – божественный логос. В философии божественный логос проявляется не очень ярко, но философия не противоречит христианской вере и изучение философии должно привести к осознанию логоса, к христианству. Т.е. философия – путь к христианству. Основали школу для язычников, где изучались основы философии (как пропедевтики), а затем шло изучение христианских законов.

II. Тертуллиан считал, что философия – это западня для христианства. Вера и разум – онтогонизмы. Вывели формулу: «Верую, потому что абсурдно». Если будет разум, то не будет веры. Тертуллиан задает вопрос: «Что может быть общего между Афинами и Иерусалимом, что может быть общего между библией и академией? Ничего!» любое примирение христианства и философии является искажением начал. Главный вывод – философия в Царстве Божием не нужна!

III. Каподакийцы (это собственное имя, кружок, обозначает творчество трех великих философов: Григория Богослова, Василия Великого, Григория Низского). Каподакийцы считают, что философия и христианство – это две разные формы познания. Высшее – это религия, богословие, опирается на разум божественный, а не человеческий. Божественный разум превосходит человеческий и религиозная проблематика должна превалировать. Человеческий разум является отражением разума божественного, он является полезным для богопознания. Разум и философия – подчиненные средства для богопознания. Философию необходимо развивать, поощрять, но в тех размерах, пока она не противоречит вере.

Вторая проблема – проблема человека. Т.к. философы – христиане, то стоял вопрос: насколько повреждена природа человека первородным грехом? На что существовало три точки зрения:

· Крайняя, была представлена Блаженным Августином (354 – 430), который считал, что после первородного греха у человека появляется неистребимая потребность в грехе и человек не может найти в себе силы, чтобы не согрешить. Поэтому человек, как грешник, может попасть после смерти только в ад. Но ведь не все люди попадают в ад, существуют люди, которым удается попасть в рай. Те люди, которые спаслись, попали в рай не по своей воле, а благодаря божьему выбору, только Бог определяет, насколько тяжки грехи людей. Божья благодать определяет сущность человека (данная идея в дальнейшем была использована протестантами). Августин считал, что добродетельное начало человека зависит от Бога. Без предопределения божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

· Другую, противоположную точку зрения высказывает Пелагий (антипод Августина). Пелагий считает, что первородный грех исказил, но не повредил природу человека. Поэтому, человек, опираясь на свою волю, может избрать путь подражания Христу и тем самым спастись. Пелагий возвышает человека и утверждает, что от воли человека зависит его сущность. Пелагий считает, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий.

· Данную точку зрения предлагают каподакийцы. Они разделяют возможность и действительность спасения. Возможность спасения человека, возможность реализовать доброе начало, появляется в силу божественной благодати. Но чтобы эта возможность стала действительностью, нужна активность самого человека, свободная воля и концентрация воли человека.

Третья проблема – проблема философии и истории.

Главным трудом патристики является труд Августина «О граде божьем». Суть этого труда в том, что в истории борются два града: град божий (христианская церковь) – царство Божие на земле и град земной (светское государство) – царство зла, греха, царство дьявола. Эти два града, по словам Августина, созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное – любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе. Эти два града, параллельно развиваясь, переживают шесть главных эпох: 1) от Адама до потопа; 2) от Ноя до Авраама; 3) от Авраама до Давида; 4) от Давида до вавилонского пленения – время иудейских царей и пророков; 5) от вавилонского пленения до рождения Христа; 6) началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом; тогда граждане «града Божия» получат блаженство, граждане «града земного» будут преданы вечным мучениям. История стремится к сужению града божественного и расширению града земного, поэтому неизбежен э с х а т о л о г и ч е с к и й переворот (связанный с концом света и вторым пришествием Христа).

Августину важно подчеркнуть, что земной процесс – это духовная деградация, снижение веры, рост человеческого эгоизма, рост любви к самому себе.

Парадокс заключается в том, что от человека не зависит спасение души и человеку ничего не остается делать для своего спасения, т.к. все определено выбором Бога, поэтому люди не проявляют активности. Но так утверждают только грешники, потому что надо работать над собой.

Существует ряд моментов, важных для философии:

· Августин впервые провозгласил тезис: «Не все находится в круговороте». История – это процесс, при котором происходит развитие общества, пусть регрессивное, но развитие.

· Конечная цель развития общества зависит не только от Бога, но и от стремления человека к граду божественному.

Схоластика

VIII–IX века – зарождение схоластики, XII-XIII века – зрелая схоластика.

Схоластика (от «схола» – школа). В Европе начинают образовываться первые университеты, где дают первоначальные знания по философии, а с XI века – проводят постоянные уроки.

Первая проблема схоластики.

Спор номиналистов и реалистов, связанный с природой общих понятий. Задача философии – выделение общих закономерностей, но их можно выделить только тогда, когда выделяются общие черты, которые выражают общие понятия.

Какова природа общих понятий? Платон: «Общие понятие, идеи существуют до вещей» (реализм). Это порождает ересь, т.е. если существует единый Бог, то нет Троицы.

Умеренный реализм говорит: существует общее понятие до вещей, но и существует в вещах и носит вторичный характер.

Взгляды умеренного реализма разделяет Фома Аквинский (1225 или 1226 – 1274), который впоследствии стал систематизатором трудов по философии. Особое место занимают два его монументальных труда: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» (иногда именуется «Сумма философии»). Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. В его работах кроме богословия и философии рассматриваются вопросы права, морали, государственного устройства и экономики.

Номиналисты: существуют только единые вещи. Расселин утверждает, что общее – это плод человеческой фантазии, человек всегда имеет дело с единичным именем («номи»). Это тоже порождает ересь, потому что существует только Троица, а единого Бога нет, т.к. общее – это иллюзия. Номинализм приобретает характер умеренного номинализма.

Умеренный номинализм: реально существуют единые вещи, но т.к. существует схожесть, то можно выделять общие моменты. Общие понятия – это не иллюзия, они имеют концепты (схожесть).

Спор реалистов и номиналистов рассматривается как спор, который предшествует философии нового времени, как спор между рационалистами и сенсуалистами.

Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». В силу того, что конечным объектом и той , и другой источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией.

Основные черты философии Фомы Аквинского.

Утверждает гармония веры и разума.

Доказательство:

1. Бог является творцом мира.

2. Бог является творцом человеческого разума, который изучает мир.

3. Разум не может опровергать Бога, так как Бог не может опровергать сам себя.

Как быть, если происходит столкновение между разумом и верой? Философия – это необходимый элемент, который помогает богопознанию, но наряду с этим философия носит сугубо служебный характер. «Философия – служанка богословия». Философия нужна как средство для обоснования божественных истин.

Мировоззрение Фомы Аквинского опирается на идеи Аристотеля (идея о материи и форме, которая является потенцией идеи), но Фома придает всему теологическую окраску. Мир имеет начало, которое связано с воздействием Бога (к р е а ц и о н и з м - творение из ничего). Бог является формой форм, вкладывает в материю множество форм, которые преображают материю в те или иные состояния, а материя сотворена Богом.

В мире два начала – пассивное (матрица) и активное (преображает пассивную материю в многообразие мира). Бог вкладывает в матрицу форму, стремится преобразовать матрицу в то или иное направление (многообразный мир).

Фома Аквинский в своих трудах уделяет внимание смыслу человеческой жизни. В трактовке Фомы индивидуальность человека – это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только может образовывать то, что называется человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Личность, по Аквинату, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертной души.

Человек находится под действием двух законов: божественного и естественного, которые не противоречат друг другу. «Низшее не противоречит высшему, низшее – основа высшего». Естественный закон часто извращается, что ведет к доминанте плотского над человеком. Если естественный закон строится на приоритете духовных ценностей, то он не противоречит божественному закону. Идеальная задача церкви – гармонизировать божественный и естественный законы, т.к. человек собственными силами этого сделать не может.

В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как о благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все степени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины, т.е. Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Идеи Фомы Аквинского в XIX веке получили вторую жизнь. С 1879 года номинализм является философией католической церкви.

Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы, связанной с именем Коперника, изменили взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей античной философии, прежде всего – та же обращенность к человеку. Потребности общественно-исторической практики явились мощным импульсом развития естественных и гуманитарных наук.

Новые моменты в философии эпохи Возрождения:

1. Философия эпохи Возрождения в центре ставит человека и теоцентризм заменяется антропоцентризмом.

2. Эпоха Средневековья – это эпоха сельской культуры, а эпоха Возрождения – эпоха жизни в городе. Появляются товарно-денежные отношения, что приводит к обмену не только товаром, но и к взаимодействию людей друг к другу. Начинается коммуникационный обмен идеями. Динамизм жизни ведет к динамике в экономике.

3. Эпоха Средневековья – монополия, духовная диктатура церкви. Любое открытое противопоставление церкви было невозможным. Это накладывало отпечаток на интеллектуальную мысль. В эпоху Возрождения духовная монополия стала меньше. Гуманизм исходил из тезиса: церковь не может претендовать на правильное сохранение религии.

Первым философским течением эпохи Возрождения стал г у м а н и з м.представителем гуманизма был Данте, последователь Франческа Петрарка.

Отличительные черты гуманизма.

· Гуманизм сугубо отрицательно относится к схоластике. Петрарка: «Ученых в городах больше, чем скота». Провозглашается ценность невежества в вопросах схоластики, т.к. схоласты присвоили себе право говорить от имени Бога.

· Гуманизм меняет вопрос о смысле человеческой жизни. Теоцентрическое направление рассматривается относительно человека через Бога. Гуманизм говорит, что вера в Бога важна и нужна, но провозглашая главной целью – спасение человека, не надо думать о том, что Бог дает человеку задатки, способности, которые человек должен реализовать. Служение Богу – это форма земного самоутверждения. Но самоутверждение понимается по-иному, чем в эпоху Средневековья (в Э.С. человек был несвободен в линии своего поведения. Если ты - рыцарь, то и обязан вести себя так, как предписано правилами). В эпоху Возрождения: человек должен осознать свои задатки и сам должен выстраивать линию своего поведения. Из этого можно сделать вывод, что появляется направление индивидуализма, который связан с эгоизмом. (Смотри книгуЛосева «ЭстетикаВозрождения»). Обратная сторона индивидуализма – доминанта материальных ценностей.

· Утверждение «Человеку все по плечу», т.е. человек может все правильно понять и делать. В поэзии часто просматривается сравнение человека с богами, например у Петрарка: «Ты как Зевс», «Как Геракл»…Но это считалось опасным, т.к. человек из человека мог превратиться в человекоподобное существо.

Неоплатонизм

Николай Кузанский (1401 – 1464), мыслитель, теолог, был кардиналом при Папе Пие II, философ, крупный ученый, астроном, географ. Его считают родоначальником немецкой философии. Высказал ряд идей, которые расходятся с учениями католицизма.

Первая точка зрения. Выдвинул идею, что творение мира не является единовременным актом, что творение мира за шесть дней – это картинка необразованных людей. Творение мира – это развертывание мира (процесс закономерный). Духовная энергия переполняет Абсолют и развертывается в материю (мир). Позиция Кузанского не совсем ясна: с одной стороны существует мир вечно, но с другой стороны мир создал Бог, отсюда неясно, что откуда берется (та же проблема, что и возникновение курицы и яйца). Появление человека – это микроразвертывание, преобразование человека под воздействием его духовного начала.

Вторая точка зрения. Процесс познания – это не абстрагирование от мира, а взаимодействие с развертываемым миром. Благодаря этому человек может проникнуть в замыслы Бога, в процесс развертывания мира – это и есть познание сущности. Но это возможно не при созерцании человека, а при соучастии человека Богу при сотворении мира. Познание человека – это активная форма реагирования на мир.

Третья точка зрения. Задача человека – не только готовиться к загробному миру, а содействовать Богу в сотворении мира. Служение Богу – это проявление активности человека.

Кузанец (назван так по месту рождения – Куза на Мозеле), принадлежащий к ордену августинцев, утверждал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе, о пути познания Бога и Вселенной. Он оказал большое влияние на Джордано Бруно, которому особенно импонировало учение о бесконечности мира и гелиоцентрическое мировоззрение. В этом Кузанец был прямым предшественником Н. Коперника. Он буквально произвел революцию в астрономии, разрушив космолическую систему Платона, Аристотеля и Птолемея и утвердив систему гелиоцентризма. Он развил идеи взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о бесконечности Вселенной и о человеке, как микрокосмосе. Он утверждал мощь человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума как бы уподоблялся Богу.

В целом, по словам Гегеля, с Николая Кузанского начинается постепенный переход от математической мистики к точной математике. Можно казать, что проблема противоречий была основной в его творчестве.

Натурфилософия

Начинается с открытий Коперника, но наиболее законченную форму приобретает в творчестве Джордано Бруно (1548 – 1600). Он начал как монах главного ордена «Святого Бенедикта». Перед ним открывались возможности преподавания в Риме, он отказался, затем скитался по Европе. Затем получил от богатого герцога предложение об открытии школы по омоложению, но Бруно отказался, за что попал в тюрьму к Святой Инквизиции, и в 1600 году его сожгли на костре на Площади Цветов в Риме. Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своим творчеством Джордано Бруно завершает эпоху Возрожджения.

Воззрения Джордано Бруно, являющегося философом и поэтом, характеризуется как п а н т е и з м (pan – все и theos – Бог) – философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Джордано Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Джордано Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, Джордано Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной.

Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении «героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью.

Джордано Бруно обосновал идею, что природа – это Бог в вещах. Служение Богу – это служение природе, преобразование природы. Если нет божественного мира, то не нужна церковь и церковная иерархия. За данные высказывания к нему и возникла ненависть Святой Инквизиции.

Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 363; Мы поможем в написании вашей работы!
Поделиться с друзьями:

Мы поможем в написании ваших работ!