Гераклит: учение о противоположностях и становлении
Подробности жизни Гераклита, рождённого в соседнем с Милетом полисе Эфесе, практически не ведомы. Известно лишь, что жил он в середине VI – начале V вв. до н. э. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Принадлежал он к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вёл отшельнический образ жизни. Гераклит обладал завышенной самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества и человека. Он выступал с резкой критикой предшествующих (Гомера, Гесиода) и современных (Пифагора, Ксенофана, Архилоха) мыслителей. По его мнению, они не достойны высокого звания «мудрых», ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Он считал, что выполняет как бы роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость.
Важнейшим понятием в философских размышлениях Гераклита является «Логос». В древнегреческом языке VI в. до н.э. это слово имело более двадцати различных смысловых оттенков – от значения «слово», «рассказ», «повествование» до «математического соотношения двух величин». В понимании Гераклита Логос существует вечно и всё в мире происходит согласно ему. По сути дела, гераклитовский Логос – это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде – в природе, в обществе, в умах и душах людей. Гераклит раскрывает суть Логоса в нескольких принципах.
|
|
|
Первый и важнейший из них – это принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил и тенденций. «Война (Полемос), – говорит он, – отец всех и царь всех: одних она явила богами, других – людьми; одних сотворила рабами, других – свободными». «Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что всё возникает через вражду и взаимообразно». Борьба противоположностей, таким образом, источник любого развития, всякого движения. При этом отрицающие друг друга противоположности существуют в необходимом единстве, и только это единство противоположностей создаёт гармонию мира.
Второй принцип, присущий Логосу, – принцип постоянной изменчивости, текучести вещей, иначе говоря, принцип всеобщего развития. Многим известно знаменитое выражение Гераклита – «всё течёт». Наблюдение над самым обыденным явлением – течением реки – позволило Гераклиту сделать гениальный вывод о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует понимать его слова: «На входящего в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды». Ибо ничего в мире нет абсолютно покойного, абсолютно постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.
|
|
|
С двумя предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип Логоса, как всемирного закона, – принцип относительности. Всё в мире относительно – эту популярную ныне мысль можно было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита она выражена, опосредовано, опять же в виде афоризмов. «Море, – говорил он, – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям негодная для питья и губительная». «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых». «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счёт смерти других, за счёт жизни других умирают». В свойствах и принципах Логоса Гераклит впервые, пусть и метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего мира. Диалектика – это учение, которое признаёт принцип всеобщей относительности и всеобщего развития (становления) на основе единства и борьбы противоположностей. Мыслители, изучающие мир на основе этого учения, именуются диалектиками. Диалектикой данное учение стало именоваться позже (наиболее детально диалектика была разработана Гегелем в XIX веке), ибо в Греции под словом «диалектика» понималось искусство вести диалог, беседу, спор, умение мастерски доказывать свою мысль и опровергать доводы оппонента.
|
|
|
Натурфилософская природа древнегреческого философствования в VI –V вв. до н.э. необходимо требовала от Гераклита поиска некого природного объекта в качестве первоосновы мира. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит в качестве субстанции определил огонь – своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Огонь по Гераклиту вечен, но не абсолютен, он существует в соответствии с великим Логосом – постоянно изменяется: то возгорает, то угасает. Угасание огня ведёт к возникновению Вселенной, а затем, посредством нескольких обращений, Земли и всего живого. Возгорание огня приводит к уничтожению мироздания. Процесс рождения Вселенной продолжается вновь и вновь. И недаром говорит Гераклит: «Всех и вся, внезапно нагрянув, будет Огонь судить и схватит». Человек также является продуктом бесконечного кругооборота огня. Душа человеческая – всего лишь фрагмент божественного великого Логоса и столь же великого Огня. Под воздействием огня души человеческие«испаряются» из влаги. Только «сухая душа», т.е. наполненная всемирным огнём, – «мудрейшая и наилучшая». Более того, «увлажнение» души означает ее смерть: «Душам смерть – воде рожденье», – говорил Гераклит.
|
|
|
Главная цель познания, по Гераклиту, – познание Логоса, что может осуществить только «сухая душа». Мир познаётся чувствами и разумом, но чувственное познание – это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть человеку великие истины. Для того же, чтобы воспитать в себе способности к пониманию Вечной Мудрости, для того, чтобы сохранить свою душу в «сухости», человек должен всячески избегать жизненных соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает своё этическое учение, рекомендует некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведёт каждого человека к высшему знанию. Одна из главных таких норм – не стремиться к телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает наслаждение со смертью: «Для душ наслаждение или смерть стать влажными». Поэтому все люди должны быть целомудренными: «Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными». И ещё: «Целомудрие (самоограничение) – величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая». Тех, кто не понимает своего предназначения на земле – а таких большинство – Гераклит презирает: «Рождённые жить, они обречены на смерть, да ёще оставляют после себя детей, чтобы родилась (новая) смерть». Тем же немногим «лучшим», кто осознаёт необходимость жить по законам Логоса Гераклит предрекает некое блаженство и после смерти: «Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают». Более того, мудрецы, в итоге, и после смерти окажутся в более выгодном положении, нежели обычные люди: «[Мудрым суждено] будучи в Аиде восстать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мёртвых».
Из написанного Гераклитом труда «О природе» сохранилось около 130 фрагментов. Большинство из них представляют собой своего рода афоризмы, своеобразные «мудрые мысли», каковыми, видимо и высказывался сам Гераклит. Многие из них в полной мере непонятны, что, впрочем, объяснимо – Гераклит старался говорить загадками, за что получил ещё в древности прозвище «Тёмный».
Италийская философия.
Пифагор и его школа.
В конце VI в. до н.э. Иония оказалась завоёвана персами. Город Милет был разрушен. В это время центр древнегреческой философии смещается в так называемую «Великую Элладу», которая включала в себя ряд городов-полисов, основанных древнегреческими колонистами на побережье Южной Италии и о. Сицилия. К италийским философам принадлежали пифагорейцы, школа элеатов и Эмпедокл.
Пифагор родился ок. 570 г. до н.э. на о. Самос в Ионии. Ещё в древности появились утверждения, что он, стремясь постичь мудрость, путешествовал почти тридцать четыре года, побывал в Египте, Персии, Вавилоне и даже Индии, и что большинство своих знаний Пифагор почерпнул именно на Востоке. Однако современные исследования показали – версии о поездках и восточном происхождении многих идей Пифагора не подтверждаются. На самом деле он примерно до сорока лет жил на родном острове, а затем по невыясненным, но, скорее всего, по политическим причинам, покинул о. Самос и переселился в Великую Элладу, в г. Кротон. Здесь он основал общество, которое стали называть Пифагорейским союзом. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, музыки, астрономии, медицины и анатомии. Большое значение придавали они политической деятельности.
Пифагор вызывал различную реакцию уже у своих современников. Философ Гераклит Эфесский называл его «предводителем мошенников», а знаменитый древнегреческий историк Геродот – «величайшим эллинским мудрецом». Пифагор, видимо, правда, был очень противоречивой фигурой, совмещающей в себе острый ум и немалую мудрость с умением часто откровенно обманным путём создать себе ложный авторитет. Сохранилось предание о том, что Пифагор однажды спрятался в подземелье, приказав своей матери сообщить всем о своей смерти. Пока Пифагор скрывался, его мать вела записи всех событий, происходящих в городе. Затем, через некоторое время Пифагор вновь объявился «на этом свете», заявив, что спускался в Аид и оттуда наблюдал за жизнью города. В доказательство своей осведомлённости он приводил факты, записанные матерью. Ходили легенды о том, что его видели одновременно в двух городах, что у него золотое бедро, что его громким человеческим голосом приветствовала река Кас. Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. Но некоторые сведения об его мировоззрении сохранились в сочинениях, вышедших из недр пифагорейского общества. Поэтому сегодня говорят в большей степени не о философских взглядах самого Пифагора, а философии пифагорейцев, ибо авторство многих пифагорейских сочинений невозможно установить. Долгое время наиболее популярным и вошедшим практически во все учебники было утверждение, что Пифагорейский союз – это тайное научно-философское и религиозно-мистическое общество, члены которого тщательно скрывали от непосвящённых суть своего учения. В целях сохранения тайны, Пифагорейский союз состоял как бы из двух ступеней. На низшей ступени находились акусматики – послушники, постепенно подготавливаемые к посвящению в пифагорейские тайны, которыми обладали математики – члены более высокой ступени в союзе пифагорейцев. Религиозные и философские взгляды пифагорейцев уходят своими корнями в традиции орфизма и некоторых восточных мистических учений. Ещё Аристотель, а вслед за ним и многие другие писали, что ядро пифагорейской философии составляет «учение о числе». «Самое мудрое – число», «справедливость есть число, помноженное само на себя» – подобные утверждения пифагорейцев можно встретить в большинстве позднейших сочинений. Философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел».
В философии пифагорейцев можно выделить несколько характерных компонентов.
Во-первых, учение о «дышащей Вселенной». Восстановить эту космогонию в полном объёме практически невозможно. Ясно лишь, что мир образуется из двух начал – «предельного» и «беспредельного» (апейрона). Причём «беспредельное» мыслилось Пифагором и как воздушное бесконечное пространство – пневма, окружающая мир; и одновременно как пустота. Ближайшая часть этой «беспредельной пневмы» вдыхается внутрь мира и ограничивается «пределом». Далее эта часть пневмы разграничивает природные вещи, положив тем самым начало их существованию. Что именно являлось «пределом» непонятно, но складывается впечатление, что пневма сама начинает играть роль ограничивающего начала, отделяя одни вещи от других. Здесь прослеживается видимая связь пифагорейской космогонии с предшествующими учениями Анаксимандра и Анаксимена. Более того, вполне логичным выглядит, что в противоположность «апейрону» Анаксимандра Пифагором было выдвинуто дуалистическое объяснение космоса и принцип ограничения «беспредельного». Пифагор первым назвал Вселенную космосом (греч. порядок) по причине той упорядоченности, которая ему присуща.
Во-вторых, учение о «числе». Большинству древнегреческих философов было свойственно представление о геометрическом строении Вселенной. Пифагорейцы же пришли к выводу, что практически все соотношения, существующие в космосе, все чувственно воспринимаемые вещи можно просчитать математическим путём. Иначе говоря, выразить с помощью чисел. Например, Пифагор считал, что музыку можно тоже выразить числом. Однажды, проходя мимо кузницы, он заметил, что разные по размеру молоты, издают разные звуки, сливающиеся в некую мелодию. А так как величину и вес молотов можно измерить, т.е. выразить числом, то можно числом измерить и собственно мелодию. Следовательно, по мнению пифагорейцев, качественное явление (созвучие) можно измерить количеством (числом). Пифагорейцы доказали, что если длины струн в музыкальном инструменте относятся друг к другу как 1: 2, 2 : 3, 3 : 4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать октаве, квинте и кварте. Теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также показательна. Поэтому во всех явлениях мироздания пифагорейцы стремились найти числовое соотношение. Высшей ступенью развития Вселенной они считают гармонию, которую можно выразить также числовым отношением. В этом смысле знаменитое выражение, приписываемое Пифагору – «числу все вещи подобны» – близко к истине, в том плане, что число служит средством выражения сущности всех вещей.
В-третьих, учение о «переселении душ». Сам Пифагор утверждал, что знает о всех своих прошлых воплощениях, и в первом воплощении он был сыном бога Гермеса. Идея метемпсихоза, популярная ещё у орфиков, благодаря учению пифагорейцев оказала большое влияние на развитие последующих философских систем. Впрочем, метемпсихоз Пифагора отличается от его орфических толкований. Орфики объясняли «переселение душ» греховностью человеческой природы и стремлением грешной души оторваться от своего телесного начала и вновь слиться с богом. Пифагор же первым стал учить, что душа совершает своего рода круговращение, по очереди облекаясь, то в одно, то в другое тело. При этом любая душа вселяется в любое тело и орфический тезис о греховности души у Пифагора отсутствует.
В-четвёртых, с именем Пифагора связывают проникновение в Европу идеи шарообразности земли. В самом деле, попытка представить Вселенную в виде некой геометрической модели, неизбежно ведёт либо к шару, либо к кругу. Поэтому и Вселенную в целом пифагорейцы видели в виде сферической формы. Центром Вселенной они признавали Землю, считая, что все ее сферы движутся вокруг Земли. При этом небесные сферы, в которых расположены звёзды, Луна, Солнце, во время движения издают звуки, сливающиеся в единую мелодию – «гармонию сфер».
Последние сведения о Пифагоре относятся к концу VI в. до н.э. – в Кротоне произошли антипифагорейские выступления, и основатель общества бежал из города. Умер он или в самом конце VI, или в самом начале V в. до н.э. один на бобовом поле.
Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 4051; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!