Важность брахманической культуры

Итак мы продолжаем тему обязанностей.

Письмо Рупануге, 3 мая 1972 года.

”Все президенты наших центров должны строго следить за тем, что все наши члены соблюдают брахманические стандарты, такие как ранний подъем, омовение дважды в день, продолжительное изучения книг, посещение арати и другие. Это надо начать немедленно. Это главная обязанность Джи.Би.Си. Иногда можно видеть, что они не моют руки после еды. Но даже после того, как мы попили воды, необходимо мыть руки. Это называется “шучи”. “Шучи” означает “самый чистый”.”

Лидерство означает брахманические стандарты. Существует только брахманическая культура. Не существует кшатрийской культуры, вайшевской культуры, шудрянской культуры. Существует только брахманическая культура.

Существуют различные ашрамы, то есть различные духовные стадии, а также есть обязанности связанные с разными видами деятельности. Но культура только одна - брахманическая. “Брахманическая” означает “основанная на понимании Брахмана”. Все члены ведической культуры стараются понять, чтобы они ни делали, в какой бы варне или ашрами они не находились, они стараются понять это в связи с брахманом. Это то, что делает ведическую культуру уникальной и особенной. И Шрила Прабхупада говорит, что это главная обязанности Джи.Би.Си. Президент храма должен следить за тем, что вся работа по управлению выполняется. Но главная обязанность Джи.Би.Си следить за тем, что это происходит. Это их главное дело. Не управление. Они связаны с менеджментом, но они не руководители. Президенты храмов являются руководителями. Они должны следить за тем, чтобы всё это происходило.

Итак, если присутствуют брахманические стандарты, тогда вы можете утвердиться в благости, потому что присутствует регулярность, присутствует чистота. И, если вы утвердились в благости, тогда вы можете видеть всё, как оно есть. Если вы видите вещи, как они есть… как это правильно сказать, тогда вы видите путь, благодаря которому вы можете прогрессировать. Потому что в процессе у вас есть вайдхи-садхана, вайдхи означает, что вы устанавливаете правила и предписания. Когда вы установили правила и предписания, вы привыкли к ним и вам с ними комфортно, тогда, если они вы следуете этому осознанно, вы понимаете зачем вы это делаете, понимаете, что происходит, тогда вы получаете осознание, и тогда вы получаете вдохновение. И вот это вдохновение, это и есть рага. Вы понимаете?

Мы говорим о принципе, по которому работает рага. Мы не говорим о конкретной форме. Форма всегда будет основана на вайдхи. Итак мы видим, что эти правила и предписания хороши.

Я расскажу вам историю. Это даже не история. Как это называется? Поговорка.

Есть такая бенгальская поговорка. Человек берет нож. И, если он тупой, вы можете тереть нож о дерево и так наточить его. И так, с помощью дерева вы точите нож. И после этого, чтобы понять, насколько нож острый, вы режете дерево. Понимаете?

Вот как это связано с нашей темой. Мы ничего не знали о духовной жизни, а Шрила Прабхупада стал тем человеком, который научил нас всему, что связано с духовной жизнью. И так мы наточились. Благодаря этому общению мы наточились. И после этого мы не должны проверять, насколько мы острые, и резать Шрилу Прабхупаду.

Итак это очень часто используемый… Как вы называете это, когда вы говорите одну и ту же фразу, “штамп”, или “поговорка”, что “нас не беспокоят правила”. Но откуда это произошло? Кто научил нас этому? Это Шрила Прбхупада. Потому что кроме нескольких старых правил, вроде того, что не нужно переходить дорогу на мигающий сигнал светофора, откуда бы мы млечхи и яваны узнали о каких-то правилах духовной жизни. Скажите?

Это означает, что Шрила Прабхупада уже взял весь процесс и упростил его до базовых принципов. Кроме того, ключевым фактором является не форма практики, а её цель. Но это не означает, что форма не важна. Мы должны быть очень и очень осторожны с этим. Например, это описано в Ману Самхите, тема Шраддхи, это занимает одну главу из двадцати. До мельчайших деталей: когда вы поднимаете горшок, вы не должны встряхивать его, чтобы понять, что в нем находится. Если вы сделаете это, предки не примут подношения. Если вы возьмете горшок одной рукой, как например, мы любим брать одной рукой, мы очень практичные, мы хотим взять сразу два горшка. Если вы сделаете так, предки не примут вашего подношения. Вы должны взять один горшок двумя руками и не трясти. Почему? Почему вы трясёте горшок? Потому что вы хотите сказать, что в нем. А не потому, что вы по-настоящему беспокоитесь о предках. Вы берете горшок одной рукой. Что происходит, если вы берете горшок одной рукой? Он может разбиться. Таким образом, на первом месте не вы с вашим прагматизмом, а подношение. И я упомянул здесь только 2 правила, но там 2 главы правил. Если вы нарушаете хоть одно из правил, они не примут подношение. Вот это правила.

Или, например, в пудже. Вы понимаете, это правила. И сейчас все эти правила упрощены до того, что мы проводим киртан, есть памятование, мы вспоминаем ушедших вайшнавов, прасад для преданных, не для карми, а для преданных, и после этого мы предлагаем прасад для того, кто умер. Просто.

Шрила Прабхупада уже заменил одну главу правил на эти 3-4 пункта. А теперь мы хотим хотим взять этот принцип “мы придаем значение правилам” и применить это по отношению к Шриле Прабхупаде, это то же самое, как резать дерево после того, как вы заточили об него нож.

Это очень важно. Почему мы возвращаемся к этому. Мы можем сказать, что это очень простые принципы. Но наши лидеры совершают ту же самую ошибку. Сегодня, даже не вчера, сегодня, прямо сейчас.

Вот почему я поднимаю эти вопросы. Если вы хотите понять, почему у нас нет общины после сорока лет, так вот это из-за таких вещей. А если у вас нет общины, что же у вас есть? Мы видим, что в храме больше божеств, чем преданных, а община в большинстве основных центров от трехсот до пятисот человек, которые разобщены между собой. И теперь вы говорите мне, что это практично. Это очень и очень важные вопросы.

Это очень важно. Мы слишком заняты заработком денег. Итак у нас есть храм. Зачем он нужен? Храм это место, где у вас есть люди, которые могут выходить и собирать деньги, чтобы у вас были деньги, чтобы оплатить аренду, чтобы вам было, где разместить людей, которые могут выходить и собирать деньги, чтобы платить аренду, чтобы вы могли содержать людей, которые смогут выходить и собирать деньги на аренду.

Это как юла. Она продолжает крутиться и только немного отклоняется.

Разве это то, чего хотел Шрила Прабхупада? Или может быть это то, о чем говорил Шрила Бхактисиддханта: “продайте мрамор со стен” или “выходите на улицу и проповедуйте”.

Вот что происходит. Мы читаем эти вещи и думаем: “Это очень хорошо”. Но как много людей вы знаете, которые моют руки после того, как они попили воду не касаясь стаканом рта? Как много таких людей вы знаете? Мы все постоянно пьем воду не касаясь.

Ага, хорошо, вот у нас есть один человек. Это вы руку подняли или вы отмахиваетесь от комаров? А то так может показаться что у нас тут очень много людей подняли руки.

Вы понимаете? И это тот стандарт чистоты, который Шрила Прабхупада хотел для преданных. И это не какой-то странный стандарт. В Индии прямо сейчас, в брахманических домах, когда они выходят из туалета, они омывают в туалете рот, руки и стопы, но перед тем как войти в дом, есть ещё одно место, где они омывают стопы. Когда вы омываете стопы первый раз, это очищает вас от грязи, но второй раз это делает вас чистым. А в некоторых домах, вы даже не можете касаться этой воды, кто-то другой должен помочь вам.

В этом преимущество больших семей, когда в доме живет как минимум 50 человек, там всегда кто-то будет свободен. На западе это труднее сделать, если вы в доме один.

Все эти стандарты не являются чем-то необычным. Это то, что существует прямо сегодня. “Это всё уже не работает, сейчас 21-й век.” Где 21-й век? Что такое 21-й век? Даже факс - это всё ещё 20-й век. Понимаете?

Это что-то что мы не можем пересматривать. Вы не можете пересмотреть брахманические принципы. Утверждая, что какие-то административные принципы более важны. Зачем существует эта иерархия брахманов, кшатриев, вайш и шудр. Потому что без брахманических качеств кшатрии бесполезны. Вайшьи будут зарабатывать деньги, но это не так важно. Художник. Что в нем такого ценного, если это не связано с Кришной. Но в шастрах говорится, что между брахманом и кшатрием совсем небольшая разница. Они очень похожи. Просто одни более склонны вовлекаться в управление, потому что у них есть такая потребность. А у других нет такой склонности, потому что у них нет такой потребности. Но знание, обучение и уровень понимания одинаковый.

Это означает, что если мы не видим этого, мы теряем суть. И я гарантирую вам, что, если вы придете в любой из наших храмов, просто взглянув на входную дверь вы сможете понять, что там не хватает брахманических принципов. А что, если войти в дверь? А что, если войти в брахмачари-ашрам? Там вообще и близко нет никаких брахманических стандартов.

И они скажут: “О да, но вы должны понять, у нас так много обязанностей.” Но вопрос в том, как много пользы может принести человек, который живет в окружении невежества. И что вы делаете, чтобы они вдохновились? Либо вы говорите, чтобы они предались, не давая при этом никакого философского объяснения. Или страсть. Вы говорите им о том, какую выгоду они получат, о том, что их имя прочитают утром перед всеми. А что насчет благости? А что насчет чистой благости?

Если установить такой стандарт, тогда люди будут пребывать в знании. Вам не нужно будет тратить так много времени, чтобы управлять ими. Люди, которые разумны и энтузиастичны не нуждаются в том, чтобы ими особо управляли. Просто небольшая организация, распределить кто что делает. Но если у вас нет этого, тогда вам нужно быть по-настоящему хорошим менеджером, в противном случае вы потерпите неудачу. Потому что вы пытаетесь делать что-то, чего даже карми не делают. Карми не будут создавать организацию, в которой люди являются волонтерами, но при этом они не вдохновлены. Они предпочтут создать организацию, в которой платят хорошие деньги, но если человек не делает свою работу, его увольняют. Вы понимаете?

А что вдохновляет людей? Знание. Шрила Прабхупада говорит здесь, если вы заметили: “продолжительное изучения книг”. Я помню, как мои лидеры в храме, когда я сидел и читал Нектар Преданности, говорили мне, что я нахожусь в майе, потому что я теряю своё время. Нектар Преданности говорит, что мы должны заниматься служением. А я, вместо того, чтобы заниматься служением сижу читаю. И я гарантирую вам, если вы спросите каждого из наших 400 президентов храмов, у большинства из них будет точно такое же мнение.

Как мы собираемся изменить что бы то ни было? Почему преданные уходят из храма через 3-4 года? Вначале они хорошие, а потом вы избавляетесь от них. Такова реальная жизнь. И через 3-4 года их больше нет. А когда они уходят, всё, их больше нет, у вас больше нет никакого контроля над ними. А президент храма переживает про то, что этот санньяси не должен приезжать, тот гуру не должен приезжать. Они сделали то, а эти сделали это. Но почему так происходит?

Если бы у этого президента храма был бы храм, наполненный энтузиастичными преданными, была бы община с несколькими сотнями преданных, которые поддерживали бы его, почему бы ему надо было беспокоиться о том, что кто-то приехал и вдохновил несколько человек или получил какие-то небольшие пожертвования?

Потому что ничего не происходит. Вот в чем проблема. Но мы можем возразить: “вот посмотрите, как многого мы достигли”. И с одной стороны, да, мы достигли многого. Но с другой стороны не так много, как могли бы. Шрила Прабхупада мог вдохновить человека за период от трех до шести месяцев. Они могли поехать и открыть общину. Храм это вообще легко. Но некоторые из них могли создать целую общину. Что происходит?

Вот это базовые принципы. Но мы можем сказать: “хорошо, но при чем тут менеджмент?” Хорошо. “Все президенты храмов должны следить за тем, что все члены общества строго следуют брахманическим стандартам” - это просто забывается. “Таким как подниматься рано утром”- хорошо. “Омываться как минимум дважды в день” - это вообще никого не беспокоит. “Продолжительное изучения книг” - об этом вообще забудьте. “Посещение арати” - хорошо, надо посещать мангала-арати, ну или какие-то другие. “Вы должны начать это немедленно”. Итак это 1972 год. Сейчас прошло уже 38 лет. Немного задерживаемся.

“Это главная обязанность Джи.Би.Си.”, а не бюрократия. “Иногда можно видеть, что они не моют руки после еды”. Вот почему люди иногда любят есть с помощью ложек и вилок, потому что они думают, что так можно не мыть руки. “Но даже после того, как мы попили воды необходимо мыть руки”. Здесь имеется ввиду, что вы пили не касаясь своего рта. Конечно, если вы касались рта, вы также должны мыть руки, но это уже приравнивается к еде. Но, если вы не касались рта, вы всё равно должны мыть руки, потому что эта вода - это ваша вода, таким образом, ваши руки осквернились, с точки зрения того, чтобы предлагать что-то Кришне. Потому что, если вы предлагаете что-то Кришне, после этого вы делаете ачаман. И это не потому, что Кришна грязный. Правильно? Поэтому, если вы предлагаете что-то самому себе, почему бы не сделать то же самое?

И это всё относится к нашей повседневной жизни. Здесь даже не идет речи о том, что надо делать, когда вы входите в комнату Божеств. Это касается обычной жизни. Шрила Прабхупада дает нам очень простые вещи. Это может выглядеть очень сложно по сравнению с жизнью млечх, но на самом деле это очень просто. Простые принципы. “Это называется “шучи”. “Шучи” означает “самый чистый”.”

Кришна чистый. Почему мы делаем всё это, потому, что Кришне всё это нравится. Это ответ на многие вопросы. Почему мы носим дхоти? Потому что Кришна носит. Понимаете? Если вам нравится панк-рок, вы одеваетесь как один из них. Вам нравятся байкеры, вы одеваетесь так же. Если вы большой бизнесмен, вы одеваетесь соответственно. Почему? Вы одеваетесь как те люди, которые вам нравятся, с которыми вы хотите общаться. А Кришна носит дхоти.

Они получили достаточное академическое образование, и знают о разновидностях дхоти, о разных способах использования. Но это не означает, что Кришна не носит дхоти. Есть трикача, панчакача, питамбар, желтая ткань. Известно, как это всё делается.

Понимаете, мы просто говорим, что у него хорошая одежда. Мы не говорим, что он был одет в брюки вот с таким кроем, здесь они были более широкие, а тут были заужены. Разве так мы говорим? Мы просто говорим “одежда”. И все понимают. Это общепринято. Все понимают это. Миллионы людей говорят так. Но несколько идиотов академиков не верят в это. Ну и что с того?

Мы говорим об этом не потому, что есть проблема. Вопрос в сознании, если бы у нас было правильное сознание, тогда весь наш менеджмент был бы гораздо проще. Менеджмент бы всё равно не исчез. Вам всё равно нужно было бы работать. В противном случае, чем вы будете заниматься. Тело, ум и речь должны быть заняты. Но это не доставляло бы так много беспокойств. Потому что люди были бы вдохновлены. В этом главный момент. Люди будут вдохновлены, если они чисты, если они шучи. Кришна шучи. Кришна чист. Если нам нравится быть с Кришной, мы также должны быть чистыми. Ему нравятся преданные, и нам должны нравится преданные. Он культурный и мы должны быть культурными. В этом процесс, как сделать себя квалифицированным общаться с Кришной. Для этого нужна организация. Для этого нужен менеджмент. Правильно? В духовном мире много менеджмента.

Всё это должно быть. Менеджмент - это очень важный способ, как вовлечь себя в служение Богу. Но его важно видеть в связи с Кришной. А не так, что мы просто обрезаем всё лишнее и оставляем только то, что работает. Но, если вы не знаете поле вашей деятельности, как вы определите, что лишнее, а что - нет.

Как, например, в сфере бизнеса. Почему тут так много людей? Давайте удалим лишнее? Что тут делают все эти люди? Давайте избавимся от них. Но простите, это всё менеджеры по продажам. Да, но они просто сидят тут без дела, избавьтесь от них. Но тогда как вы сможете продать что-либо. Но кто-то, кто разбирается в бизнесе, он скажет: “конечно я не буду избавляться от менеджеров по продажам”. И точно так же то-то кто разбирается в преданном служении никогда не будет избавляться от чтения, никогда не избавится от омовений и чистоты. А, если кто-то делает так, это значит, что он не разбирается.

Поймите, есть большая разница, когда кто-то, кто произошел из брахманической семьи высшего уровня подобно Рупе и Санатане, кто-то, кто знает всё, делает всё, а потом упрощает свою жизнь и говорит, что его не беспокоят правила. И с другой стороны млечхи и яваны, которые не знают правил, не собираются разбираться в этом, а потом, чтобы прикрыть свою лень говорит, что его не беспокоят правила. Между ними огромная разница.

Да, конечно, как на одной из предыдущих лекций кто-то говорил, что надо посмотреть на позитивную сторону. Да, мы можем посмотреть на позитивную сторону. Это не проблема. Идея в том, что если кто-то посвятил свою жизнь Кришне, и отдает все свои силы, это очень особая личность. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что если вы идете по улице и видите там толпу и кто-то один из толпы говорит “Харе Кришна”, то это лучший человек во всей этой толпе. Это понятно. Да, но хотим ли мы идти дальше? Это уже ценно, но хотим ли мы двигаться дальше? Да, то что есть сейчас, это уже славно. Но хотим ли мы двигаться дальше? Потому что это ещё не конец пути. Нам надо добраться до точки, когда это принесет удовольствие Кришне, чтобы Кришна захотел общаться с нами.

Понимаете? Например, вы не хотите снимать свою футболку, когда делаете пуджу потому, что это слишком сложно. В соответствии с Бхагавад Гитой, отречение, основанное на желании избавиться от беспокойств, это отречение в гуне страсти. Почему же мы отрекаемся от правил? Потому что они доставляют беспокойства. А не потому, что у нас такие глубокие осознания, что нам больше не нужно ничего из этого. Потому что как президент храма вы придумываете свои собственные правила, что надо делать, а что - нет. Законы Кришны его не беспокоят.

Это означает, что если вы хотите управлять обществом сознания Кришны, это должно быть основано на принципах сознания Кришны. И Шрила Прабхупада дает здесь очень простые вещи, он говорит это Рупануге, который был одним из Джи.Би.Си и играл достаточно важную роль в то время.

Да?

Преданный: Махарадж одно из правил этикета в том, что менеджер, он или она должна

Лучше всегда говорить неопределенно “они”. Потому что в наше время появилось много людей, которые находятся где-то посередине. Поэтому сейчас уже нужно говорить “он”, “она” или “оно”, если вы по-настоящему хотите быть политически корректным. Но в то же время, если вы не уверены, что это оно, на самом деле ли это “оно”, потому что может быть, что оно выглядит как она, но на самом деле это он. Или выглядит как он, но на самом деле это она. Тогда они будут оскорблены, если вы скажете “оно”. Тогда что вы будете с этим делать? Я был бы более удовлетворен, если бы вы просто сказали “менеджеры, они”, чем пытаться говорить это как-то полит-корректно, “он”, ”она”, “оно”.

Преданный: я буду говорить они

Хорошо

Преданный: вопрос не слышно

Хорошо. Итак. Вы все слышали. Если упростить, то вы спрашиваете: Что делать преданному, который занимает пост какого-то менеджера, что он должен делать, если он обнаруживает, что его старший не знает всех этих принципов и не особо заинтересован в них.

Прежде всего они могут следовать сами и следить за тем, чтобы эти принципы соблюдались ими самими и всеми теми, кто от них зависит, а также в той сфере, за которую они несут ответственность. Но, конечно, если лидер не следует, это проблема. Потому что каждый ограничен своей обусловленной природой. Это то, что отделяет каждого от чистого преданного служения, даже правильнее будет сказать, что это отделяет каждого от уровня бхавы. Отделяет от уровня брахма бхута. Так действует обусловленность. Но у каждого конкретного человека эта обусловленность или эта анартха будет уникальной. Поэтому главное, на что мы должны обратить внимание, что именно будет полезно в конкретной ситуации. Например, если человек очень активен, может хорошо вдохновлять других преданных, очень предан Прабхупаде, очень предан миссии, у него есть какие-то особые таланты, например, он очень хорошо поет киртан, хорошо дает лекции, хороший менеджер. Что-то подобное. Тут может быть много вариантов. Это та часть, которую мы должны ценить.

Что касается слабой части. У каждого человека есть слабости. У кого-то нет проблем с чистотой, но, возможно, его слабость находится в какой-то другой сфере, например, человек не способен быть слишком активным, или не готов так сильно предаваться, или не готов рисковать до той степени, как рискуют его старшие. Понимаете?

До того, как вы задали ваш вопрос, всё, что бы говорили, это было обращением к лидером, чтобы вдохновить их работать над собой, и быть внимательными в том, чтобы не пренебрегать этими принципами, и не относиться к ним, как к чему-то не существенному, и как-то постепенно двигаться в сторону углубления их личного понимания.

Но говоря о других людях, мы должны прежде всего сосредотачиваться на их хороших качествах, черпать вдохновения в этом. А что касается всего остального, это их личное развитие. Главное, что вы знаете, что вам надо делать и вы это делаете.

Понимаете? Вам надо сохранять определенный баланс. Глядя на себя вы должны видеть в себе хорошие качества, чтобы понимать как занять себя. Но также вы должны видеть препятствия, которые стоят на вашем пути. Для этого нужен самоанализ. Надо разобраться в том, что есть хорошее и что плохое. Хорошее надо продолжать, а с плохим надо работать. Если это какие-то незначительные недостатки, то просто, если вы начнете замечать их, они могут уйти. Либо, когда вы распознаете свои недостатки, вы сможете работать над ними и они уйдут со временем.

Мы описываем эти принципы и делаем такой сильный акцент на них только потому, что в противном случае есть опасность, что они не будут приняты во внимание и будут считаться чем-то незначительным. Но, если мы поставим акцент на этих принципах, это принесет пользу.

О профессионализме

Мы говорим о профессионализме. Я замечаю, что здесь, на встречах лидеров снова и снова звучит это слово “профессионализм”, они говорят, что мы должны стать профессионалами как карми. Но есть один момент, который вы можете заметить наблюдая за профессионалами. Где профессионалы работают? Разве они работают на окраине города на каких-то маленьких улочках, где много маленьких смешных вывесок на разных языках и люди прямо на улице продают огурцы и всякое такое? Или они работают в больших, блестящих и модных зданиях? Какова разница между этими двумя вариантами кроме цены? Какова принципиальная разница?

Преданный: престиж

Престиж. Да, престиж есть. Но что делает это место престижным, что там есть такое, что вы можете увидеть?

Преданный: чистота

Чистота. Там чисто, там порядок, там ясность. Мы говорим о профессионализме, но наш стиль жизни таков, что мы не сможем даже привлечь того парня, который торгует огурцами, о котором я только что говорил.

Я помню, в 74 году люди приходили в наш храм и говорили о том, насколько там чисто. Не так что они заходили и спрашивали: “А где мебель?”. Они просто говорили: “О, как здесь чисто”. Потому что там было чисто. Каждый преданный убирал там каждый день. После утренней программы перед завтраком каждое утро они убирали в течении получаса. И в каждом храме были такие полчаса на уборку где-то в течении дня. Все убирали, там было чисто. Единственный запах, который там был - это запах благовоний и гхи. Там было так чисто, что вы могли уловить эти ароматы. Сейчас когда вы заходите в храм, вы больше не чувствуете никаких запахов, потому что там происходит так много всего. И ни в коем случае не нюхайте занавески. Вы понимаете?

Итак мы говорим о профессионализме. Но профессионалы работают в чистоте. Они знают как одеваться. В общей массе преданные не уделяют особого внимания тому, как правильно одеваться и это касается как вайшнавской одежды, так и не вайшнавской. Это не имеет значения. Потому что это майа. Но в то же время профессионалы делают это очень качественно. Вам не кажется, что это противоречие?

Идея в том, что они чистые, они тяжело трудятся, у них есть план, у них есть командная работа. Разве всё это противоречит сознанию Кришны? Или всё это происходит из сознания Кришны? А они просто разобрались в том, как это работает. Вот почему они это делают.

В этом есть смысл?

Важно быть в сознании

Мы должны понимать эти моменты. Как говорит Шрила Прабхупада. Нет, на самом деле это Рупа Госвами. Нет, это Шрила Прабхупада: “вначале станьте сознающими, а потом станьте сознающими Кришну.” И Рупа Госвами делает это утверждение, что чистое преданное служение означает прежде всего, что вы должны быть в сознании.

Он разделяет это. Мы просто говорим “сознание Кришны”. Нет, прежде всего вы должны быть сознающим. Если вы в сознании, тогда вы можете по-настоящему делать какую-то работу. Если вы в бессознательном состоянии, вы не способны ничего сделать. В большинстве случаев, в храме дела идут не слишком хорошо, потому что люди, которые там находятся пребывают в бессознательном состоянии.

Это один момент. Люди не находятся в сознании. Как много всего они не делают в вашем храме? Роль президента храма не в том, чтобы делать эти менеджерские штучки, говорить всем: “закройте рот, не думайте и просто делайте то, что я говорю”. Нет его роль в том, чтобы сделать людей сознающими.

Вы понимаете, нас интересуют личности, которые пребывают в сознании. Современное определение слова “община” это группа людей, имеющих общие ценности и убеждения. Что помимо сознания Кришны является общей ценностью у людей, которые находятся в вашем храме. Каковы общие ценности? Есть ли у вас общие представления о том, какой должна быть пища? Как раздавать прасад? Как одеваться? Стандарты чистоты. Как вы общаетесь? Каков этикет взаимодействия с другими людьми? Вы все имеете общие представления об этом. Почему нет? Потому что нет обучения. Лидеры сами не имеют конкретного мнения по этим вопросам, поэтому они никого не обучают этому. Тогда почему же у вас нет общины? Вот почему. Потому что у вас нет ничего общего.

Это очень-очень просто. Кто-то может сказать, что мы слишком упрощаем. Нет это действительно очень просто. Упрощение означает, что вы игнорируете часть картины. Кришна очень ясно описывает это в чатуршлоке. Если вы не включаете Его в свою реальность, это не реальность, это иллюзия.

Такие простые-простые вещи. Вот тут, смотрите, Шрила Прабхупада говорит, что это главная задача Джи.Би.Си. Я даю вам гарантию, что если вы подойдете к каждому из Джи.Би.Си и спросите, в чем состоит их главная задача, никто из них не упомянет об этом.

Если вы спросите своего президента храма, в чем состоит его основная обязанность, никто из них не скажет, что Шрила Прабхупада говорил, что главная задача - это строгое следование брахманическим стандартам.

Сознание президентов храмов

Хари Вилас прабху один из немногих, кто говорит, цитируя Шрилы Прабхупаду, что если все преданные следуют регулирующим принципам и повторяют свои 16 кругов, то тогда все дела налаживаются. Если вы спросите лидеров ИСККОН, какова их главная обязанность, они не скажут вам этого. Тогда чем они управляют? Что они могут создать? Куда они нас приведут?

Но, если вы хотите быть по-настоящему прагматичным, вы можете вспомнить 1995-96 годы, когда формировалось это сознание президентов храмов. А сейчас уже 2010 год. То есть прошло уже 14 или 15 лет. Видите ли вы за это время динамическое развитие общества? Да, какие-то отдельные личности что-то делают и тут и там, но в общей массе… Это означает, что это сознание не приводит к нужным результатам. Оно просто не работает.

Ранее всё было вокруг Кришны. Нас вообще не беспокоил никто другой. И поэтому всё развивалось очень замечательно. Проблема в том, что у многих лидеров было какое-то неправильное настроение, которое многим не нравилось. Да. Но система была хорошей. Теперь просто поменяйте сознание и вы победили!

Но вместо этого мы выбросили систему. Для того, чтобы поменять отношение, мы выбросили всю систему. Это то, что Шрила Прабхупада называл: “выбросить ребенка вместе с грязной водой”. Или как в шастрах есть пример, что когда у вас на глазу катаракта, вместо того, чтобы удалить катаракту, вы удаляете весь глаз.

Что же нам теперь делать? Вопрос в том, что то, что нам надо сделать, очень просто. Нам просто надо установить сознание Кришны. Это означает обучение преданных. Обратите внимание, что тут Шрила Прабхупада не сказал ни единого слова касательно того, что происходит за пределами храма. Он говорит только о храмовых преданных, о членах общества. Всё, что нам нужно - это осознать то, что у нас уже есть. Дело не в том, что мы должны изучить что-то новое. Нет, это то, что у нас уже есть. И это просто. Прабхупада тут говорит, что надо мыть руки после еды, надо мыть руки после туалета. И другие подобные моменты. Простые, простые детали.

Вы просто начинайте убирать. Как раньше у нас был маха-клин, генеральная уборка. Это было большое событие. Это было раз в неделю. В некоторых храмах раз в 2 недели, если они были слишком ориентированы на распространение книг. В процессе уборки вычищалось всё. На западе в домах часто полы деревянные, а на стенах обои. А некоторые преданные читали про Гундича Марджанам и про то, как они мыли там водой каменные стены храма. И преданные начинали выливать ведра воду на стены и на потолки и президенту храма приходилось приходить и объяснять, что в наше время так нельзя делать. И как президент храма понял это? Дело в том, что вода текла через доски пола с этажа на этаж. Но как бы то ни было, преданные были очень счастливы убирать. Это была моя основная мысль.

Иными словами, менеджмент не изменился. Те, кто являются лидерами знают это. Это зависит от вашего положения. Вы можете организовывать людей, мы можете организовывать предметы, можете делать и то и другое, вы можете заниматься управлением, либо не заниматься. И мы не говорим, что это должно меняться. Это должно остаться как есть. Мы просто должны осознать в чем же состоит наша культура. Осознать, в чем состоит наша философия. И понять, что в нашей философии и культуре есть всё, что нам нужно.

Проблема в том, что вы добавляете что-то. Вы говорите, о, всё это плохо, мы должны сделать всё по-другому. Бхактивинода Тхакур предостерегает нас от этого. Это очень губительно. Нет, где бы вы сейчас ни находились, начните с этого момента. Менеджмент идет хорошо, это должно продолжаться, вы не должны менять этого. Вы просто должны беспокоиться о стандартах чистоты в храме. Каково качества прасада? А читают ли преданные книги? А знают ли они философию?

Если они знают философию, тогда они будут делать всё правильно. Нет необходимости, чтобы приехал какой-то старший преданный, проповедник и говорил, о вы должны предаться, вы должны делать то и это. Это не нужно. Почему? Потому что у преданных уже есть знание. Почему они путешествуют и проповедуют. Потому, что они учились. Вопрос в том, почему только два или три, почему вся община не может быть на таком уровне. Если каждый учится.

Итак, это становится нашей приоритетной задачей. Как сделать так, чтобы преданные учились. Достаточно ли, чтобы преданные просто читали? И тогда по разным признакам, по тому, как они действуют, вы сможете увидеть, что преданные хорошо читают. Или вы можете организовать это каким-либо образом. Ввести какое-то систематическое образование или систематические экзамены. Вы можете решить это сами. Разные лидеры делают это по-разному. Но главный момент в том, что они читают. Ели они читают, значит они знают, если они знают, значит они действуют. Тогда вам не надо говорить, чтобы они предались. Так как они сами придут к этому. И благодаря этому произойдет очень много всего.

Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 386; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 14 151617 18 19 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!