Разница между потребностью и желанием

Преданный: А в чем разница между тем, что нас вдохновляет и целью.

Вдохновение или вдохновляющий фактор - это то что вас вдохновляет, а цель - это то, что вам нужно. Вдохновение это то, что вы хотите, в чем вы заинтересованы. А цель - это то, что вам нужно. Это 2 разных вещи.

Например, вы идете по улице и видите на витрине магазина какую-то красивую вещь. Она интересная, она вдохновляющая, вы бы хотели иметь её, но если вы не зашли в магазин и не купили её, это означает, что эта вещь не была вашей потребностью. Вы просто прошли дальше. “О было бы хорошо, если бы у меня это было” - это желание. Потребность означает, что вы заходите в магазин, кладёте деньги и выходите уже с этой вещью. Понимаете, что я имею ввиду? Мы хотим так много всего, но работаем только ради того, что нам нужно.

Преданный: то есть мы должны использовать свой разум, чтобы различать?

Вы должны использовать разум. Да, именно для этого нам даны шастры. Поэтому в комментарии к первому стиху Шрила Прабхупада говорит, что менеджер не может действовать в разрез с шастрой. Господь знает, что человеку нужно. Он знает, что нужно брахману, кшатрию, вайшье и шудре. Он знает, что нужно брахмачари, грихастхе, ванапрастхе и саньяси. То ради чего они прилагают усилия становится их обязанностями.

Потом основываясь на этом вы используете свой разум, чтобы выполнить свою работу. Менеджмент означает, что у вас есть ситуация, которую вы должны разрешить. То есть существует дистанция между тем, что у вас есть и тем, что вы хотите. И вы должны применить свой разум и свою энергию, чтобы соединить их вместе. И выгода лидера заключается в том, чтобы сокращать эту дистанцию. Выгода в сокращении дистанции.

Например для художника. Есть что-то, что он хочет изобразить. И когда он приближается к этому, когда он сокращает эту дистанцию - это его выгода. Понимаете? Так это работает.

Как исправить лидера, который привязан к власти и положению?

Преданный: Махарадж, что делать, если в духовном обществе мы видим, что есть много людей, которые очень привязаны к власти и положению. И эти люди очень зациклены на определенных стратегиях, на определенных способах поведения, которые предоставляют им возможность иметь эту власть и положение. Как изменить эту ситуацию?

Те кто сидят сзади слышали вопрос? Нет? Вопрос в том, что делать, если у вас есть духовное общество, которое пропитано борьбой за власть и влияние, которая происходит из влечения к власти и влиянию. И как вы можете совместить это с чем-то, что реально связано с духовной жизнью. Я правильно пересказал ваш вопрос или что-то упустил?

Преданный: Что делать если в рамках этого общества люди выбирают проекты, которые приводят именно к этой конкретной цели?

То есть иными словами, менеджеры начинают проект и манипулируют материальной энергией просто ради того, чтобы создать этот проект. И получить вкус от того, что они это делают.

Гость: Позвольте мне привести вам пример. Например построения общины. Что само по себе очень хорошо и замечательно. Но настроение может быть таково, чтобы построить общину просто чтобы иметь больше людей, чтобы иметь структуру управления, финансовую структуру. Таким образом благо этих людей уже не является целью.

Хорошо, хорошо. Вы слышали? В конце концов вопрос в образовании. В ведической системе образование - это центральный момент. Поэтому считается что брахманы находятся наверху. Хотя они не занимаются менеджментом, они не организовывают ничего. У них есть знание. И они могут обучить человека фундаментальным принципам. И благодаря этому какое бы положение вы ни занимали, вы будете успешны. Каждый кшатрий получает образование у брахмана. Поэтому кшатрий специально содержит брахманов у себя во дворце. Но при этом совершенно не обязательно, что эти брахманы могут выполнять те же обязанности, что и царь. Конечно, если у вас есть такой брахман, это замечательно. Если Васиштха Муни - это гуру в вашем дворце или Вишвамитра, или Дурваса. Это замечательно. Потому что они могут и сами править царством. Но даже, если брахманы не могут так, это не имеет значения, потому что их роль давать кшатрию знание, на основании которого он потом будет действовать и проявлять свои естественные способности.

Таким образом, образование - это центральный момент. Итак решением в этой ситуации будет образование. Идеально, если вы сможете организовать там какую-то образовательную программу. Но она не должна быть основана на том, чтобы дать людям ту или иную технику. Нужно дать людям духовное понимание и технику, которая позволяет им использовать это понимание, как философию применить в практической жизни. Но если у вас нет такой возможности. Например, этот лидер не заинтересован в такого рода философии. Хотя конечно, он преданный и ему в целом интересна философия сознания Кришны и он разбирается в ней. Но он не соединяет эту философию и со своей структурой, основанной на распределении власти и денег.

Тогда вам нужен кто-то, кто получил образование и кто действует на основании этих принципов, и вы должны помочь ему выполнять свою работу так, чтобы он обрел власть и финансовые возможности, но основываясь на вечных техниках, которые даны Кришной. И хотя эти истины уже описаны, важно чтобы эти истины стали проявлены на практике.

Таким образом, со временем, даже если этот лидер не заинтересован в такого рода философии, но он может увидеть, что это практично и это работает, и он может построить финансовую систему и систему власти, получить влияние и престиж, но он получит это в связи с Кришной и с помощью правильного процесса. И, конечно, если он достаточно искренний, он начнет применять это, и сознание Кришны пропитает всё, что он делает.

Но главная проблема в том, что нужно ждать до тех пор, пока у этого лидера не поменяются его мотивы. Но это может быть достаточно долго. В этом сложность. Как например, Махараджа Вена. До тех пор пока он не создавал препятствий для брахманической культуры, он был хорошим менеджером. Но как только он провозгласил себя богом и начал притеснять брахманов и мешал им выполнять их обязанности, тогда брахманы собрались вместе и устранили его.

Как например, Шрила Прабхупада объяснял каким образом должны устраняться президенты храмов. Джи Би Си, брахманы, должны собраться вместе и решить: этот человек не квалифицирован, его нужно устранить. Это не вопрос власти. Вопрос в том, что культура не работает. Философия не применяется.

Таким образом этот человек создает общину, начинают поступать деньги, и люди вдохновлены всем этим, но он не уделяет внимания личностям. Это не страшно. Это может сделать кто-то другой. В этом примере, менеджер о котором мы говорим, вероятнее всего, находится на каком-то высоком уровне, то есть либо он менеджер какого-то департамента и подчиняется президенту храма, либо он президент храма и подчиняется Джи Би Си. И они могут видеть, что на другой стороне находится кто-то другой, кто выходит и проповедует, потому что человек, который заинтересован в деньгах и власти не так заинтересован в проповеди, до тех пор, пока он не думает, что проповедник получает больше влияния. Поэтому вы должны добавить сюда проповедника, который очень непритязателен, брахманичность которого очень очевидна. И чем сильнее материальная привязанность этого менеджера, тем больше должны быть очевидны качества этого брахмана. Потому что если у кого-то очень много страсти и невежества, ему не поможет кто-то кто не проявляет достаточно много благости. Вы не можете добавить другую динамичную личность, чтобы создать баланс. Нет. Это просто приведет к войне. Этот менеджер уже делает свою работу, вам только нужно позаботиться о том, чтобы проповедовать ему. И тогда со временем либо он поймет то, о чем вы ему говорите, либо этот менеджер сам отойдет в сторону: “зачем я трачу здесь своё время на Кришну, если я могу зарабатывать деньги в материальном мире с теми людьми, кто по-настоящему оценит мои способности”. В любом случае, он либо примет, либо уйдет. Но вы должны быть достаточно разумны, чтобы понимать, что вам нужно. Результат, который вы ищите - это удовлетворение Кришны. Эта личность, о которой мы говорим, она создала общину, по крайней мере, форму, механику. Он создал это и создал это хорошо и он хорошо всем управляет. Он заботится о храме, но вам нужны другие люди, которые дополнят это.

Иными словами это варнашрама. Нужно задействовать каждого в соответствии с его реальными способностями. И не ожидайте от человека больше. Например кто-то занимается бизнесом. И что вы хотите от него? Вы хотите, чтобы он приносил доход. Так как он и сам в этом заинтересован. Вы поручаете ему заниматься бизнесом для храма. Храм получает доход. Но он сам действует ради прибыли. Поэтому он нуждается в прибыли. И может он забирает себе большую часть прибыли, но вы получаете остальное. Не надо думать, что вот он зарабатывает 100 000 долларов для храма, но он хочет 25 из них, это никуда не годится, почему бы ему не предаться? Но если вы не дадите ему 25, вы не получите свои 75. Вы получаете 75, он получает 25. Но если вы ожидаете, что он будет как храмовый пуджари, предастся и будет жить без ничего, тогда вы просто не понимаете вайшьев, вы не понимаете их природу. Вот почему мы терпим неудачу. Мы ожидаем, что все будут простыми, смиренными, полностью предавшимися, такими храмовыми преданными, на которых вы можете наступить, засунуть их в блендер, и что бы с ними ни происходило, они выйдут из ситуации как ни в чем не бывало. Да, и поэтому те, кто могут так жить, достойны особого уважения. И если каждый получает уважение за свои сильные стороны, тогда всё будет очень хорошо. Важно ценить каждого за то, какой он есть.

Должна быть система «сдержек и противовесов», но поскольку это очень деликатная тема, необходимо принять систему «сдержек и противовесов», созданную Кришной. Если мы изобретем свою систему «сдержек и противовесов», она не будет работать. Просто не будет работать. В этом трудность. Мы можем применить к конкретной ситуации то, что говорит шастра. Но мы не можем придумать свои правила. Мы не находимся в этом положении. Мы не являемся существованием. Согласно первому стиху Чатуршлоки, Он - существование. У нас просто может быть интерес и желание работать с этим. Но мы не можем создать это. И даже, если мы пытаемся что-то создавать, это всё равно происходит по законам Кришны. На самом деле Кришна всё делает. Это роль Параматмы. Это второй стих. Там говорится что мы видим ценность в чем-либо, и взаимодействуем с этим. Это Параматма. Способность видеть Кришну везде - это Парабрахман, взаимодействовать с этим - это Параматма. Делать это для того чтобы удовлетворить Кришну - это уже третий стих, это Бхагаван.

Преданный: Конечно же я очень благодарен вам, так как это дает хорошую основу для дальнейшей работы. Мой вопрос в том, что вы упомянули, что проповедник, который работает с этим преданным, должен быть очень скромными и свободным от личных амбиций.

Мы просто рассмотрели ситуацию, если лидер очень переживает за свою власть. Но если он не так переживает за свою власть, но он просто хочет быть признан как лидер, тогда вы можете добавить в эту ситуацию какую-то более динамичную личность. Иными словами его эго является частью уравнения. Вы не можете просто сказать ему: “ты должен избавиться от ложного это”. Мы бы никогда так не сказали, если бы у нас у самих не было ложного эго. Вот в чем дело.

Преданный: Мой вопрос в том, что у нас есть проповедники, но они не такие скромные, так как у них есть большое духовное влияние или харизма.

Ну, скромные значит…

Позвольте, я закончу. У нас есть проповедники, но они не такие скромные, так как у них есть большое духовное влияние или харизма. Поэтому они очень влиятельны. И иногда мы видим, что происходят конфликты между менеджерами и гуру. Менеджер говорит, что это моё место, это мои люди, деньги этих людей - это мои деньги. А тут приезжает гуру и эти люди дают деньги гуру и это плохо. И в некоторых зонах к этому вопросу есть большое внимание. Потому что проповедники не являются такими уж скромными и лишенными амбиций.

Я понимаю, что это чисто теоретический пример. Я повторю вопрос. Давайте возьмем другой аспект, что если проповедник не лишен амбиций. Он приезжает, у него есть влияние на людей, Например, он их духовный учитель, или кто-то, кого воспринимают на этом уровне. И между ним и президентом храма есть конфликт, потому что президент храма говорит, что это мой город, мои деньги, мои преданные. Понимаете? Это всё моё. И он не поддерживает, что преданные хотят давать деньги этому проповеднику. Потому что это не правильно. Тут всё контролирует он.

Хорошо. Правильное понимание таково, что ничего здесь не является нашим, всё это принадлежит Кришне. Мы просто поставлены заботиться обо всем этом. Иными словами наше чувство собственности должно быть ограничено в определенных рамках. Чем больше мы проявляем это чувство собственности, тем больше проблем появляется. Чувство обладания, как мотивирующий фактор - это проявление женской природы. Мужская природа не должна быть основана на привязанности. Хотя это может иметь место. Но методология не должна быть основана на привязанности. Женская природа основывается на привязанности. Вот почему у женщин всегда присутствует эта эмоциональная составляющая. Это их ценность. Если президент занимает такое положение, он в действительности ставит себя в женское положение. А преданные в этой зоне и деньги в этой зоне становятся мужским элементом. То есть он зависит от всего этого, чтобы поддерживать свой статус. То есть он находится в положении президента храма только из-за того, что все принимают его в этой роли и делают то, что он говорит. Но президент храма остается президентом храма независимо от того, есть ли там кто-либо или там никого нет. Это определенное настроение. Как например Шрила Прабхупада обучал преданных на протяжении трех или шести месяцев, а после этого отправлял их на новую территорию. Но из-за того, что у них было это настроение лидера, они приходили туда и создавали там всё необходимое. Но этот человек ведет себя противоположным образом. Он не создатель, а сам зависит от всего этого. Не он делает это, а это делает его. То есть он не лидер. Это создаст много проблем. И только благодаря обучению и философии он сможет работать. И если это беспокоит проповедника и он достаточно разумен, если он сам не имеет влияния на эту ситуацию и Джи Би Си также не могут на неё повлиять, тогда вы должны просто избегать эту зону. Держитесь на расстоянии. Что, конечно, не идеально, но это один из методов, как решить эту проблему.

Либо Джи Би Си должны попробовать объяснить этому президенту, так как предполагается что они должны иметь брахманическое влияние и они должны научить его. Потому что даже с мирской точки зрения, в соответствии с Ману руководитель получает шестую часть как плохих, так и хороших качеств от людей, которые зависят от него. То есть если президент храма защищает преданных, он получает шестую часть их хороших качеств и шестую часть плохих качеств. Но если он не защищает их, он получает 100 процентов плохих качеств и не получает хороших. Так работает принцип управления.

Как, например, брахман, который проводит ягью, он получает карму. Кшатрий, руководитель, также получает карму. Если кто-то то дает пожертвование, мы приведем пример на самом низком уровне, например, человек жертвует деньги. Мы не говорим о кшатриях, потому что у кшатриев это была бы справедливость. Но здесь вопрос не во власти, здесь вопрос в деньгах. То есть мы говорим здесь о вайшьях. Одна из обязанностей вайш - давать пожертвования. По идее храм должен давать пожертвования этому проповеднику. Итак если вы даете деньги кому-то, кто просто нуждается в деньгах, какому-то бедному, нуждающемуся человеку, что бы вы ни дали ему, вам вернется обратно точно такое же количество в будущем. Но если у нас есть человек, который говорит, что он брахман, и ведет себя так, как будто бы он очень продвинут духовно. Если вы даете такому человеку, вы получаете обратно в 2 раза больше. Просто на основании того, что вы уважаете этот принцип. Кришна говорит, что брахманам нужно оказывать почтение. И ваше почтение к этому человеку основано на этом, хотя на самом деле вы знаете, что он не обладает квалификацией. Но вы всё равно жертвуете ему просто потому, что он говорит, что он брахман. Тогда вы получаете обратно в 2 раза больше. Но если эта личность обучена, образована, обладает знанием, тогда вы получаете в 10 000 раз больше. Но если человек осознал это знание, вы получаете обратно в 100 000 раз больше. Но если это кто-то как Шрила Прабхупада, тогда это бесконечно.

Итак, теперь если какой-то преданный из вашей общины дал что-то этой духовной личности, тогда возможно, поскольку мы говорим о каких-то выдающихся проповедниках, он попадает в эту категорию 10 тысяч или 100 тысяч раз. Одна шестая от этого идет президенту храма. Теперь давайте предположим, что в этом храме живет 20 преданных. И все они дают пожертвования своим духовным учителям. А президент храма получает шестую часть от всего это. Вы можете посчитать, он получает гораздо больше блага, чем любой преданный из его храма по отдельности. То есть о в действительности получает даже больше блага, чем преданные, которые дают пожертвования. Это фундаментальные принципы культуры.

Какая тут проблема? Что духовный учитель будет делать с этими деньгами. Он что, поедет с ними в Лас-Вегас? Он использует эти деньги на какой-то проект внутри общества. И храм также является проектом в рамках общества. И мы должны помнить что Бог достаточно богатый. У него бесконечное количество денег. Не думайте, что из-за того, что человек отдал деньги куда-то, храм получит меньше. Нет, человек был вдохновлен и поэтому отдал свои деньги, но если он будет вдохновлен храмом, он отдаст свои деньги в храм. Если президент храма поддерживает их духовного учителя, они будут вдохновлены и захотят помогать этому человеку.

Я помню как раньше, когда присутствовал Шрила Прабхупада, все работали под чьим-то руководством. Буквально считанные преданные имели непосредственные отношения с Шрилой Прабхупадой. И преданные были вдохновлены, потому что этот преданный вдохновлял их служить Шриле Прабхупаде. Не было такого, что это мой храм и вы должны работать на меня. Они были вдохновлены, потому что они могли сделать что-то, они могли распространить больше книг для Шрилы Прабхупады, они могли собрать больше денег, которые потом будут даны Шриле Прабхупаде. Они были вдохновлены. И были разные старшие преданные, которые имели разные стили управления. И в зависимости от своего вдохновения вы могли работать под руководством того или иного преданного. Здесь работает тот же принцип. И если президент храма поддерживает это, то это очень замечательно.

Конечно же есть определенный этикет. Если есть какой-то человек, который взял на себя обязательства регулярно жертвовать определенную сумму денег, чтобы поддерживать храм и он не может различить между храмом и каким-то другим преданным, тогда этот старший преданный не должен культивировать этого преданного. Если кто-то, например, ежегодно дает 10 тысяч долларов в храм, и в этом году он уже отдал 10 тысяч, а помимо этого он ещё пожертвовал что-то какому-то старшему преданному, тогда зачем беспокоиться, если Кришна получает больше денег? Но если он дал старшему преданному 5 тысяч долларов и поэтому храму он также собирается дать 5 тысяч, так как в конце концов это всё один ИСККОН, тогда этот старший преданный не должен культивировать этого преданного.

Преданный: То есть мой вопрос в том, что кто бы ни был связан с ИСККОН, тут есть определенная система, человек может принимать шикшу. А мы говорим, что гуру не должен культивировать

Он не должен должен культивировать его в финансовом отношении, но он может культивировать в духовном отношении.

Преданный: да, но это переносится

Этот старший преданный или духовный учитель должен убедиться, что этот преданный выполняет все свои обязательства перед храмом, и если преданный хочет сделать что-то для своего учителя, это не должно быть за счет того, что он делает для храма. Другими словами, его обязательства по отношению к храму должны сохраниться. Иными словами тут дело не в каких-то резолюциях, тут вопрос в отношениях. Помните это знаменитое высказывание Шрилы Прабхупады: “Революция, резолюция и нет никаких решений...”. Что-то такое. Дело не в резолюциях, а дело в отношениях.

Иными словами между президентом храма, Джи Би Си и проповедниками, которые проповедуют в этой зоне, должны быть крепкие отношения. Независимо от того, находятся ли эти проповедники постоянно в этой зоне или они проповедуют. Если отношения не достаточно крепкие, их надо укреплять. Я помню как в одной из зон у них был фестиваль и там были старшие преданные, гуру, они были всё время вместе, они смеялись, обнимали друг друга, и преданные были так вдохновлены глядя на их взаимоотношения. Потому что они не видят этого в обычной жизни. Всё время какая-то политика и тому подобное. Когда есть отношения, преданные вдохновлены, но если лидеры занимаются политикой, то, что бы ни делали остальные преданные, хорошо не будет.

Должны быть отношения, знание и образование, административные решения вам не помогут. Как много может знать президент храма? Конечно, если он постоянно в храме или если он постоянно проповедует, это хорошо. Но очень часто президент храма не имеет возможности разбираться во всем этом, у него есть семья, и он уже не может тратить столько времени на храм, он должен проводить время с семьей, он не может участвовать во всех проектах, поэтому в любом случае он не знает обо всем, что происходит. Но если отношения есть, всё будет работать. Но это мышление типа “это мой город и мои деньги”... Прабхупада хотел, чтобы в Дели было 20 храмов, почему только 2, Прабхупада хотел 20, потому что Дели настолько большой, что все люди не смогут прийти в Западный Кайлаш. Для многих людей это очень далеко. Поэтому он хотел 20 храмов, чтобы все люди могли приходить. Это означает, что там достаточно денег, чтобы поддерживать 20 храмов. Почему не в Бомбее, почему не в Нью Йорке, почему не в Лондоне, там всего достаточно. У нас есть это настроение дефицита, но как раз об этом говорится в книге “Бедный папа, богатый папа”. Вся эта книга об этом настроении дефицита. Из-за этого настроения дефицита мы сражаемся из-за денег. Нет, эти деньги уже отданы кому-то, найдите себе какие-то другие деньги. Потому что другой преданный в любом случае использует эти деньги для Кришны. Нет необходимости сражаться. А если нет сражений, то приходит ещё больше денег. Если дети сражаются друг с другом за деньги, которые им дают родители, тогда отец не будет давать им много денег. Но если кто-то из братьев нуждается в чем-то, а другой брат отдает ему часть своих денег, то увидев это отец всем им даст больше денег.

Потому что в конечном счете в третьем стихе именно об этом и говорится, Бог это личность. Если мы относимся к Нему как к личности и к другим людям относимся как к личностям, вся система начинает работать. Но если мы не относимся так, тогда мы становимся ограничены нашими материальными способностями, но как многие из нас являются великими менеджерами? Как много миллионеров и миллиардеров мы знаем? Как много великих менеджеров? Их совсем чуть-чуть. Может 20-30 человек со всего мира, о которых вы знаете. Из 6-ти миллиардов. Но если мы поднимемся на духовный уровень, то даже тот, кто не является большим менеджером, может стать великим лидером. И благодаря его лидерским качествам, другие люди помогут ему. Менеджеры любят предаваться лидерам. Хороший лидер это тот, кто предается другим лидерам. Если вы не уважаете авторитет, вы никогда не сможете стать лидером. Вы можете быть менеджером, но вы не можете стать лидером. Но вы даже не станете хорошим менеджером.

У президента храма ограниченные полномочия в рамках его положения, и у Джи Би Си ограниченные, санньяси также имеют ограничения в своих полномочиях и гуру также ограничены. Что является общим элементом? Нехватка уважения к авторитету. Раньше, когда люди уважали авторитет, всё было очень роскошно и не было проблем. Это означает что никто не хочет работать под руководством другого. Каждый хочет быть на верхушке пирамиды, потому что вы не хотите, чтобы кто-то сидел у вас на голове. Куда мы придем? Так мы никуда не придем. Кришна на Вайкунтхе является асамурдхва, никто не равен Ему и никто не превосходит Его. Но на Голоке Он совсем Себя так не ведет. Махарадж Уграсена царь. Родители являются старшими по отношению к Кришне. И во Врадже Его родители тоже старше. Даже стопы Радхарани Он ставит Себе на голову. То есть Он помещает Своих преданных Себе на голову. Вот в этом разница. Хотя технически мы находимся в линии рагануга бхакти, но так или иначе нам больше нравится это качество асамурдхва, которое есть на Вайкунтхе. Мы хотим быть наверху и чтобы никого не было выше нас. Мы хотим контролировать Джи Би Си, контролировать гуру, контролировать санньяси, контролировать учеников Прабхупады, чтобы от нас, как от президента храма зависело всё. Но президент является всего лишь частью общей картины. Лидер проекта является всего навсего частью целого. Он является частью большей картины. Если мы видим это так, тогда мы становимся частью большего механизма, мы становимся частью движения Господа Чайтаньи. В противном случае это городское общество сознания Кришны.

Вопрос: Махарадж, Как мы можем быть эффективны в том, чтобы вдохновлять других?

Мы можем вдохновлять других в том случае, если мы сами вдохновлены. Есть другая цитата, мы здесь ещё не читали её. Шрила Прабхупада говорит, что лидер это тот, кто вдохновлен на протяжении долгого времени и способен вдохновлять других. Вот такой человек на самом деле является лидером. Итак, если вы чем-то вдохновлены, вы сможете это делать и вы сможете вдохновить других. Это основной элемент. Если вы сами вдохновлены в своем служении и в своей духовной жизни, тогда вы сможете собрать вокруг себя других людей, которые также станут вдохновленными. Вот что делает лидер. А тот кто постоянно нуждается в том, чтобы его вдохновляли, это тот, кто нуждается в том, чтобы следовать за кем-то.

Лекция 3

10 февраля 2010

Главная обязанность лидера

Итак мы поговорим об обязанностях лидера.

Это Шримад Бхагаватам 4.14.19: “О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.”

Комментарий:

Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас «Бхагавад-гита». К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-сане («в соответствии с обязанностями правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы. В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей.

---

Итак, читая это, мы приходим к тому… что мы должны быть сознающими Кришну. Мы услышали об этом и мы пришли к этому. А теперь давайте сделаем что-то практичное, что-то реальное. Это главная мысль. Но здесь описаны детали: “О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога (это аспект Бхагавана), изначальной причине космического проявления (это Брахма) и Сверхдуше (это Параматма) в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.” Итак здесь описывается, что это долг правителя - убедиться, что его подданные обучены должным образом видеть Верховную Личность Бога в этих трех проявлениях в своей жизни. В противном случае мы думаем, что правительство должно перекладывать какие-то бумаги с места на место, издавать какие-то резолюции, с помощью полиции навязывать какие-то правила. И мы думаем, что это правительство. Нет, задача правительства в том, чтобы обучать людей видеть Господа в трех проявлениях, как Брахман, Параматму и Бхагавана, и убедиться в том, что они умеют использовать это на практике. И если люди этого не умеют, это проблема правительства. Вот, что они должны делать.

Здесь говорится, что Господь будет удовлетворен, если царь делает это. Следовательно, если он не делает этого, Господь не будет удовлетворен. Всё просто. Мы должны понять, что проблемам материального мира не существует материальных решений. Потому что с технической точки зрения, не существует такого явления, как материальный мир. Существует мир, который создан из низшей энергии Господа. Но она кажется мирской только потому, что мы не видим, как она связана с Господом. Таким образом именно наша иллюзия делает этот мир материальным. В противном случае это просто нижняя часть творения Бога. Таким образом не может быть материального решения материальным проблемам. Так как сам материализм происходит из иллюзии. А с помощью иллюзии нельзя решить проблемы иллюзии. Нам нужно сознание Бога. Тогда это будет очень разумно.

Итак, чтобы вы ни делали, вы работаете с полем. Как например сейчас мы говорим об управлении, и существуют определенные компоненты, из которых состоит управление. И это ваше поле деятельности. А когда вы находитесь в этом поле деятельности, вы должны применять свой разум, чтобы понять, как это всё можно соединить с Кришной. Не так, что для этого нужен ещё какой-то отдельный процесс. Существует такая концепция: “хорошо, у нас есть всё это, но нам нужно что-то другое”. Это иллюзия. Нам не нужно ничего другого. Это всё уже и так Кришна. Кришна говорит, что Он - всё. А когда всё творение начинает взаимодействовать само с собой, основываясь на желании живых существ - это Параматма. Он находится в сердце. Он заботится обо всем. Он смотрит, чтобы всё работало. Итак есть ли что-то за пределами этого? Всё, что вы видите это Кришна. Все процессы, которые происходят - это тоже Кришна. Итак, какую же проблему мы хотим решить с помощью своих материальных планов?

В этом главный момент. Кришна уже забрал всё. Как, например, Бали Махарадж думал, это моё царство и я буду править всей вселенной. Но Ваманадев, Он покрыл двумя шагами всю вселенную и даже более, Он выставил Свой большой палец за пределы вселенной. В соответствии с Пуруша Суктой, Господь расширился до размеров вселенной и даже ещё на 10 пальцев больше. Просто, чтобы показать, вся вселенная и ещё 10 пальцев. Итак это Господь. Вот настолько больше. Просто, чтобы показать. Вся вселенная и ещё 10 пальцев. Это Господь. Он уже всё забрал. Больше ничего не осталось. Чтобы мы не сказали: “нет, тут остался маленький уголок”. Вот почему так важно, что в современных религиях они обожествляют Бога. Обожествление означает, что вы поддерживаете славное, трансцендентное и в высшей степени чистое положение Бога, но в действительности показываете, что Он реально не может ничего сделать. Он хороший парень, но Он не способен ничего сделать, таким образом Он не особо практичен. Он создал это творение, но Он потерял власть над ним. Или Он не потерял контроль, но один из Его ангелов восстал и захватил часть творения и теперь это под его контролем. Но в любом случае, от Бога нет особой пользы. И тогда у нас есть большое пространство для спекуляций.

Но ведическая литература не оставляет нам этого пространства для спекуляций. Там говорится, что Господь - это всё.

Мы обсуждаем это всё для того, чтобы у нас было понимание, что менеджмент и управление также должны быть приняты как элемент сознания Кришны. Если мы провозглашаем, что менеджеры должны быть наверху, что должно быть наверху: разум, или сантименты? Я думаю, что вы ответите - разум. Разум, означает, что вы должны им пользоваться. И это один из способов пользоваться им. “О давайте просто будем практичными” - это сантимент. Это не разум, это просто сантимент. “Давайте будем практичными”, что это означает на самом деле? “У меня нет времени, чтобы просто сесть и изучать, но у меня есть страстное желание всё организовывать и всем управлять. И всё что я могу сделать, это следовать своему желанию.” Это полный перевод фразы “давайте будем практичными”.

Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 353; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!