Сенсуализм в философии эпохи Просвещения



 

 Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания к материи,обусловили сенсуалистическую трактовку познавательного процесса.

Сенсуализм (от лат. sensus — чувство, ощущение) — философское направление, согласно которому источником и основанием знания является чувственность, данные органов чувств, чувственный опыт. Понятие сенсуализма связано с более широким по объему понятием эмпиризм, указывающим на опытное происхождение знания, но без конкретизации характера опыта. Сенсуализм по-иному, нежели рационализм, оценивает возможности и соотношение чувственного и разумно-дискурсивного познания. Еще в античности был выдвинут основополагающий принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувстве», противопоставленный учению о врожденности или априорности знания. Тогда же появилось сравнение сознания («души») с «чистой доской», на которой внешний опыт пишет свои «письмена».

В истории философии определяются противостоящие друг другу материалистического и идеалистического направления сенсуализма. Материалистический сенсуализм усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств - отражение этого мира. Идеалистический сенсуализм видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Идеализм наметился уже в сенсуализме Протагора: провозглашая чувственное восприятие единственным источником наших знаний, он вместе с тем утверждал, что чувственность сообщает людям данные только относительно их собственных состояний, но отнюдь не о внешних вещах, являющихся их причинами. Система последовательно материалистического сенсуализма была сформулирована Эпикуром. Более умеренный сенсуализм, состоящий в признании истинным не каждого чувственного восприятия, а только возникающего в сознании при определённых условиях, был разработан стоицизмом, к которому восходит классическая формула сенсуализма.

Различают также крайний и умеренный сенсуализм. Последний (характерный, например, для теории познания стоиков) признает систематизирующую роль разума, допускает, что не всякий чувственный опыт является достоверным. Первый (представленный, например, античным эпикуреизмом и учениями французских просветителей XVII в. Э. Кондильяка и К.-А. Гельвеция) подчеркивает чисто чувственный источник понятий и идей, трактует истины как согласие мнений с данными чувств, а причины заблуждений усматривает не в чувствах, но в наших суждениях.

Источником всех знаний французские ма­териалисты XVII – XVIII вв. считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему познания. Главным органом познаний действительности является человеческий мозг. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри же писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазу предметы. Человек, согласно взглядам материалистов, чувствует посредством соединяющихся в мозгу периферических нервов. При этом опыт показывает, подчеркивает Гольбах что те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Если же происходит какое-либо нарушение в самом мозгу, то человек или чувствует несовершенным об­разом или совсем перестает чувствовать. Таким образом, ощущения имеют место тогда, когда мозг человека может различать производимые на органы чувств воздействия.

   Одна из самых сложных для сенсуализма (и последовательного эмпиризма как такового) проблем — объяснение механизма возникновения понятий (например, абстрактных понятий математики), источник которых трудно обнаружить в чувственности. В сфере научного знания сенсуализм, как правило, отдает предпочтение индуктивным процедурам над дедуктивными, описанию — над теоретическим объяснением.

Тем не менее, сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. «Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения», — писал Гельвеций в своем трактате «Об уме». Все операции человеческого ума Гельвеций сводит к применению способности сравнения. Он считал, что одной этой способности достаточно для па знания природы.

   Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельнос­ти предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII в. Его представители убеждены в неограниченности познава­тельных возможностей человека. Не существует ничего, чего люди не могли бы понять, заявляет Гельвеций. То, что для наших дедов было удивительным, чудесным и сверхъестественным фактом, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого, мы знаем, вторит ему Гольбах. Таким образом, материалисты XVIII в., несмотря на некоторые нюансы, в целом, разделяют основные установки философии своей эпохи.


Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 2300; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!