ЖЕЛТЫЙ РОСТОК И БЕЛЫИ СНЕГ
В киноварных книгах часто упоминаются желтый росток и белый снег («хуан я» и «бай сюэ»). Так, в «Трактате о постижении истины» говорится: «Желтый росток и белый снег нетрудно отыскать. Постигшие должны, полагаясь на добродетель (дэ), идти вглубь». В книге «Четыреста слов о золотой пилюле» сказано: «Пустое отсутствие рождает белый снег, в тишине и покое появляется желтый росток». Речь идет о том, что во время занятий иногда в глазах появляется свечение: белый снег означает белое свечение, а желтый росток — желтое.
Пэн Хаогу (Пэн Любитель Древности) в «Комментарии к „Трактату о познании истины" разъясняет: «Желтый росток и белый снег — не две разные вещи. Когда начинают практиковать, ци-почва образует желтый росток; после долгих занятий ощущают, что ци-металл образует белый снег». Что разницы между ними нет, сказано верно, а в вопросе о последовательности возникновения допущена ошибка. В «Триединстве циклических перемен» указывается наоборот: сначала белый, потом желтый. Встречаясь с желтым ростком или белым снегом нужно отдаться их естеству.
КИНОВАРНАЯ ТЕХНИКА ДЛЯ ЖЕНЩИН
В киноварных книгах ее называют «Женский киноварный трактат» Отличие женской практики от мужской состоит в том, что на первом этапе занятий нужно обезглавить красного дракона, то есть работать над прекращением месячных. Чэнь Чжисюй, живший при монгольской династии Юань, в книге «Комментарии к „Трактату о познании истины" пишет: «Если женщина идет по пути святого отшельника, то местом рождения ци служат молочные дома [груди], этот способ особенно прост. Поэтому когда мужчина продвигается по пути святого отшельника, о нем говорят, что он переплавляет ци, а женщина переплавляет форму. Женщина строит и переплавляет, значит, она сначала собирает ци в молочных домах, затем устанавливает печь и котел, используя метод хождения по великой инь с переплавлением формы». То есть женщина в процессе практики сначала хранит мысль в промежутке между грудями — точке центр запаха пота (таньчжун), пока не прекратятся месячные, затем прорабатывает малый и большой небесные круги. Наиболее подходящая поза для женщин — сидя верхом на журавле.
|
|
|
ПРАКТИКА БОЛЬШОГО НЕБЕСНОГО КРУГА
Освоение малого небесного круга ведется на основе строительства фундамента и переплавления себя. После того как, заморозив шэнь в пещере ци (цисюэ), в час живого ребенка начнет движение ян, практикующий собирает малое лекарство и пропускает энергию через каналы действия и управления, тогда триграммы кань и ли взаимосочетаются и ощущение возникает в состоянии смутности на пределе покоя. Работу по большому небесному кругу проводят на основе овладения фазами огня малого небесного круга. Прохождение фаз огня большого небесного круга позволяет тесно соединить духовную и жизненную энергии (шэнь и ци). Они проникают друг в друга, не разделяясь, это и есть переплавление ци с образованием шэнь. После выполнения работы, согласно киноварным книгам, можно жить долго и омолаживаться. В данной главе мы рассмотрим отличия практики большого небесного круга от малого.
|
|
|
Рис. 52. Десять медитаций. Не управляемый
Час истинного ребенка и большое лекарство
(«потрясение шести корней»)
В технике малого небесного круга говорят о часе живого ребенка, а при освоении большого небесного круга — о часе истинного ребенка. Когда сердце и дыхание согласованы друг с другом настолько, что забывают друг о друге, дыхание ци становится тонким и мягким, как будто отсутствует вовсе, удары пульса — слабыми, как будто артерия не пульсирует, а все тело — расслабленным и пластичным, истинная ци постепенно накапливается и наполняет поле пилюли. В период успокоения на пределе покоя возвращается движение и возникают явления шести видов, что обычно называют «потрясением шести корней» (лю гэнь чжэньдун). В книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» приводится следующее описание: «Необходимо знать час рождения большого лекарства, когда шесть корней сначала сами совершают колебательные движения, а именно: поле пилюли возгорается, почки вскипают, глаза источают золотой свет, за ушами рождается ветер, на затылке клекочет орел, все тело бьет ключом, нос сводит и т. п. — таковы признаки получения лекарства». Этот период называют «часом истинного ребенка», а рождающееся лекарство именуют «большим лекарством».
|
|
|
Верхний и нижний «сорочьи мосты» препятствуют утечке («шесть корней» не дают утечки)
Когда при освоении большого небесного круга проявляются признаки потрясения шести корней, нужно предупредить вытекание через верхний и нижний сорочьи мосты. Утечка через верхний сорочий мост — это истечение из носа двух потоков белой вязкой жидкости, что в киноварных книгах именуют «свисанием двух яшмовых столбов». Это потеря тонкой ци. Основной способ предупреждения утраты состоит в следующем. В обычное время не следует допускать гневливости, а перед практикой особенно необходимо пребывать в радости. Во время занятий, когда ци достигает зала печати (иньтан), нужно плотно прижать язык к нёбу, подтягивая его вниз. Для предупреждения утечки через нижний сорочий мост (выделения газов) главным образом используют сознание, а также поднимают вверх и подтягивают путь в ущелье. В книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» приводится следующий метод предупреждения утечки из шести корней, включая верхний и нижний сорочьи мосты.
|
|
|
«Когда зарождается большое лекарство, сначала возникают явления потрясения шести корней; когда шесть корней потрясены, нужно, чтобы не происходило истечения из них и вообще не возникало подобных ситуаций... Поэтому внизу используют деревянную подставку, зажимающую путь в ущелье, чтобы корень туловища не давал утечки; наверху используют деревянные зажимы, прочно сжимающие ноздри, чтобы корень носа не давал утечки; сохраняют свет глаз, не допуская наблюдения вовне, чтобы корни ушей не давали утечки; зубы и губы смыкают, языком касаются нёба, чтобы корень языка не давал утечки; ни одной мысли не принимают, ни одну пылинку не осмысляют, чтобы корень ума не давал утечки... Деревянная подставка напоминает по форме пампушку, покрытую ватой для мягкости, на которую садятся сверху, подкладывая под путь в ущелье». Использование вспомогательных внешних средств не играет большой роли, главным остается подтягивание промежности с помощью мысли.
Жидкий металл и возвращающаяся пилюля
Когда количество слюны во рту увеличивается в процессе практики большого небесного круга, обыкновенно полагают, что это вызвано подъемом тонкой ци из почек. Стихия металл — мать воды, поэтому в почках присутствует металл, откуда происходит алхимическая формула жидкий металл возвращает пилюлю». Нужно осторожно проглотить слюну, возвращая в поле пилюли, закрыть глаза и не сопровождать ее, как бы внутренне созерцая плотные и полые внутренние органы. Но иногда про большое лекарство тоже говорят, что жидкий металл возвращает пилюлю. Так, в книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» написано: «Возвращение пилюли жидким металлом называют также большим лекарством».
Небесный круг земных ветвей (4) и (10)
Для малого небесного круга используют схему восьми триграмм последующего неба, а для большого небесного круга — восьми триграмм прежнего неба. На этой схеме триграммы цянь-творчество и кунь-исполнение расположены на линии «юг-север», поэтому большой небесный круг означает совокупление цянь и кунь. Однако реально у работающих с пилюлей всегда находятся перед глазами триграммы кань-погружение и ли-сцепление, которые расположены в позициях земных ветвей (4) и (10), поэтому большой небесный круг также называют небесным кругом указанных земных ветвей.
Проходимость восьми каналов
Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» подчеркивал важную роль восьми каналов в работе киноварной семьи: «Янский связующий канал (янвэй) главенствует над поверхностью всего тела, а инъский (инь-вэй) — внутри всего тела; они выражаются триграммами цянь и кунь. Янский пяточный канал главенствует над ян левой и правой сторон тела, а иньский — над инь обеих сторон; они выражаются востоком и западом. Канал управления главенствует над ян задней части туловища, а каналы действия и пронизывающий — над инь передней части; они выражаются югом и севером. Опоясывающий канал связывает поперек все каналы и выражается шестью единениями (лю хэ). Когда врачи познают восемь каналов, для них приобретают большое значение двенадцать меридианов и пятнадцать параллелей; когда отшельники познают восемь каналов, тигр и дракон поднимаются и опускаются, они овладевают главной тонкостью в области сокровенной самки, темного и мельчайшего».
Как указывалось выше, киноварная семья считает, что восемь каналов последующего неба закрыты, но после пробивания энергией каналов действия и управления их можно открыть. Это требование выполняется при освоении большого небесного круга. Однако в процессе работы тонкая ци (поток тепла) проходит по траектории, различающейся у разных людей. Бывает, что энергия течет по восьми каналам, бывает — по одному-двум, а бывает — по некоторым из основных двенадцати каналов, и все подобные варианты считают большим небесным кругом.
Места хранения мысли
Как говорится в киноварных книгах, большой небесный круг — второй этап, при котором, совершенствуя ци, превращают ее в шэнь. Поэтому мысль следует хранить в среднем поле пилюли — пурпурном дворце, однако реально она хранится в нижнем поле.
Девять обращений, семь возвратов
Данные понятия вводятся в «Триединстве циклических перемен», но относительно того, как понимать эти выражения, в киноварных книгах приводятся разные сведения. Если рассматривать с позиции пяти стихий, небесная единица рождает воду, земная двойка — огонь, небесная тройка — дерево, земная четверка — металл, небесная пятерка — почву. Все это порождающие цифры. Земная шестерка образует воду, небесная семерка — огонь, земная восьмерка — дерево, небесная девятка — металл, земная десятка — почву. Это образующие цифры.
В «Предисловии к трактату „Четыреста слов о золотой пилюле"» огонь ассоциируется с цифрой семь, а металл — с цифрой девять. Огонь в киноварных книгах — это огонь триграммы ли, то есть ртуть; а металл — это металл триграммы кань, то есть свинец. Поэтому в «Трактате о познании истины» сказано: «Семь обращений киноварного песка — обращение основы, девять возвратов жидкого металла — возврат истины». Чэнь Чжисюй в «Комментарии к „Трактату о познании истины"» указывает, что киноварный песок — это ртуть, а жидкий металл — свинец.
Что касается смысла обращений и возвратов, то, согласно книге «Тайный смысл трех телег», выражение «ртуть встречает свинец» означает семь обращений возвращающейся пилюлц а «свинец бросается к ртути» — возвращение жидкого металла и большой пилюли. Когда по небесному кругу опускаются спередц говорят, что ртуть опускается и встречает свинец. Когда поднимаются сзади, говорят, что свинец поднимается и бросается к ртути. Следовательно, девять обращений и семь возвратов фактически подразумевают движения вверх и вниз в полном небесном круге. Согласно «Предисловию к трактату „Четыреста слов о золотой пилюле"», сердечный огонь плавит металл, обращает его к основе и возвращает к первоначалу, что называют «пилюлей металла». Возможно, подразумевается продолжение вращения по большому небесному кругу после первого прохождения. Если же обращать внимание на цифры, то дать объяснение становится значительно труднее.
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 449; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!