Этнопедагогическая подготовка социальных педагогов

О. И. Давыдова

Барнаульский государственный педагогический университет

Рассматриваются методологические проблемы отечественного полиэтнического образования, обосновывается необходимость этнопедагогизации профессиональной подготовки педагогов, раскрываются условия и основные требования к внедрению этнопедагогики в профессиональную подготовку студентов.

Ключевые слова:этнический парадокс современности,этнопедагогика, народная педагогика, традиции народов, этнопедагогизация образования, этнопедагогическая подготовка.

Начиная с 60 - 70 годов двадцатого столетия в мировом масштабе наметились процессы, характеризующиеся стремлением народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть индивидуальность бытовой культуры и психологического склада, всплеском у многих миллионов людей осознания своей принадлежности к определенному этносу. Одни исследователи называли его временем "взбунтовавшейся этничности", другие – "нового национального возрождения". Гипертрофированным проявлением этой тенденции стало появление большого числа очагов межнациональных конфликтов и столкновений на территории России. Это явление, затронувшее население множества стран мира, получило название "этнического парадокса современности" [19]. Оно сопровождается все нарастающей унификацией духовной и материальной культуры.

Попытка стереть национально-этнические различия в системе образования привела сегодня к возрастанию этноцентрических, националистических тенденций в обществе, к усилению внимания только к культуре своего этноса. Подобный процесс роста осознанной этничности в отечественной науке первоначально не был адекватно осмыслен, так как не вписывался в существующие научные и общечеловеческие парадигмы. Тем не менее этническое возрождение рассматривается как одна из основных черт развития человечества в транзитивный период. Интерес разных народов к своим корням у разных народов проявляется в самых разных формах: от попыток реанимировать старые обычаи и обряды до фольклоризации профессиональной культуры.

Сегодня термин "этнопедагогика" является неотъемлемой частью понятийно-терминологического аппарата педагогики. Этнопедагогика является наукой, которая изучает эмпирический опыт этнических групп в области воспитания и образования детей, морально-этнических воззрений на исконные ценности семьи, рода, племени, народности, нации, т. е. в целом этнической общности. Этнопедагогика включает в себя специфическое видение мира, особое состояние сознания (этнопедагогическое представление), особым образом организованную деятельность, стереотипы поведения, особую традиционную систему воспитания. Этнопедагогика изучает процесс социального взаимодействия и воздействия общественного, в ходе которого воспитывается, развивается личность, усваивающая социальные нормы, ценности, опыт. Этнопедагогика рассматривается нами как "живое знание народа", как канал трансмиссии культуры от одного поколения к другому, который постоянно пополняется новациями, входящими в традиции народного педагогического знания. Другими словами, этнопедагогика - это один из способов вхождения человека в народную культуру.

Реализация новой парадигмы в области образования невозможна без педагога, способного не только успешно работать в новых социально-экономических условиях, но и отвечать представлениям общества о своем интеллектуальном и культурном потенциале. Развитие современной системы образования сдерживается недостаточным уровнем педагогической и этнопедагогической культуры (Николаев В. А.), психолого-педагогической компетентности, основной массы педагогов (в первую очередь тех, кто занимается подготовкой и переподготовкой педагогических кадров для дошкольных учреждений, колледжей, вузов), сформировавшейся в рамках старой образовательной системы, ориентированной в большей степени на технократическое образование, чем на человека и его потребности. Общество нуждается в таком педагоге, который был бы способен быстро адаптироваться к изменяющимся условиям транзитивного периода, к самостоятельному выбору сфер деятельности, принятию ответственных решений, но в то же время принявшего и усвоившего систему общегуманистических ценностей, знающего основы национальной и мировой культуры.

Общечеловеческие ценности могут постигаться только через национальные, они должны не противостоять друг другу, а подчеркивать своеобразие и самобытность каждого народа. Общечеловеческие духовные ценности создаются общими усилиями всех народов. Любая и каждая национальная культура – неотъемлемая часть мировой культуры. Постоянно происходит взаимодействие, адаптация и аккультурация культур. В народной педагогике, как и в настоящей, подлинной культуре, нет конфликтного фонда, даже самого тонкого слоя. "Юкагиры упражняют своих детей в стрельбе по комарам из очень маленьких луков. Тем не менее меткость – все – таки не национальная черта. У коряков и ительменов есть утренние колыбельные песни, побудительные, рассчитанные на то, чтобы ребенок встретил день в хорошем настроении. Но стремление к хорошему настроению - не национально. Чукчи до сих пор не умеют врать, лгать, обманывать, воровать. Подозрения в бесчестности для чукчи может кончиться трагически: он утопится, повесится или застрелится. До сих пор у чукчей ежегодный самый большой общенациональный праздник "честно живущего человека". Достойна ли высмеивания в анекдотах их честность, доверчивость, наивность. Национальная черта – честность? Честное отношение к единственной и единой родине – патриотизм, честное отношение к единому человечеству и каждому его представителю - гуманизм, честное отношение к женщине – любовь" [5, с. 37]. Поэтому не просто провести линию между общечеловеческими и национальными культурными ценностями, нередко их грань едва различима и доступна только профессиональным исследователям: филологам, историкам, этнографам. Заключая в себе многовековую бытовую культуру воспитания, народная педагогика сохраняет общие черты, имеющиеся в воспитательных традициях разных народов.

Соотношение общечеловеческого, межнационального и национального представляет собой процесс их диалектического и динамического взаимодействия: национальное относится к общечеловеческому как частное, единичное, особенное - к общему. Общечеловеческое проявляется лишь в национальном и через него, и они не противоречат друг другу, поскольку основываются на одинаковых принципах гуманизма. Н. Бердяев полагал: "Человек входит в человечество через национальную индивидуальность, как национальный человек – больше, а не меньше, чем просто человек, в нем есть родовые черты человека вообще и еще есть черты индивидуально-национальные" [3]. Этнос неизбежно включен в процесс взаимодействия со всем многообразием поликультурных явлений и традиций, сохраняя при этом свое своеобразие и неповторимость. Проблема сохранения и развития культуры каждого этноса является сегодня наиболее актуальной еще и потому, что именно этнос в современном обществе переходного типа способен в полной мере обеспечить активную адаптацию личности к условиям интенсивной цивилизации.

Эта общая постановка проблемы имеет свою специфику при разработке системы образования в условия полиэтничного региона, какими являются большинство регионов Сибири. Регионы сегодня стоят перед необходимостью создания новой системы образования, построенной с учетом специфики местных культурно-исторических традиций, экономических программ, перспектив развития, а также ресурсного потенциала. В настоящее время главным ресурсом территории оказывается тот самый "человеческий капитал", который долгое время в расчет не брался. В целом можно сказать, что наблюдается тенденция либо завышения, либо занижения роли и значения национально-регионального компонента в образовании. При этом нельзя уравнивать понятия "национальное" и "региональное", редуцировать поликультурное до монокультурного. Тем не менее во всех образовательных стандартах обозначен национально-региональный компонент. Анализ учебных планов педагогических вузов разных регионов России показал, что под национально-региональным компонентом подразумевается именно национальный компонент. Безусловно, важно будущему специалисту получить знания по краеведению или народной педагогике того народа, что является титульным для этого региона, но поликультурность России и мира в целом при этом упускается. Закон "Об образовании" [12] фактически опустил национальное с федерального уровня на региональный – "по месту жительства", проигнорировав сложную неоднородность культуры и цивилизации России, общегосударственный характер задачи организации единого духовного пространства страны, наличие особых задач школы в полиэтническом обществе. Необходимость разработки фундаментальных концепций воспитания, а также создание новых образовательных программ регионального характера требуют от педагогов, всех работников образования знания взаимодействия мировой культуры и историко-культурного опыта народов в каждом регионе.

Для отечественного образования полиэтничность означает, прежде всего, построение и функционирование в регионах страны системы всеобщей общеобразовательной школы с языково, культурно и духовно различным полиэтническим составом учащихся [15]. В данном случае необходимо найти способы и модели образования, позволяющие, с одной стороны, обеспечить трансляцию основ традиционного уклада жизни, характерного для той или иной общности, а с другой стороны, организовать открытое взаимодействие с другими культурами, получая при этом возможность освоения их содержания. Как справедливо отмечает академик Ю. В. Сенько, "профессиональная культура педагога располагается на границе её бытийного (этнопедагогическая культура) и рефлексивного (научно-педагогическая культура) слоёв" [18]. Такое расположение профессиональной педагогической культуры определяет и профессиональную педагогическую подготовку, а также равноправное участие в ней этнопедагогической и научно-педагогической культур. В процессе профессиональной подготовки будущего социального педагога должны быть созданы условия, чтобы этнопедагогическое содержание стало органической его частью и не выступало в качестве дополнительного к научно-педагогическому содержанию, либо автономно по отношению к нему. В основу этого понимания положена этнопедагогическая формула Г. Н. Волкова: "без памяти (истории) – нет традиций, без традиций – нет культуры, без культуры – нет воспитания, без воспитания – нет ни духовности, ни гуманности, без них нет личности, без личности нет народа" [6].

Эту мысль в своем исследовании четко определяет В. И. Матис: "главная цель поликультурного образования, выводимая из определения роли этнического фактора в российском обществе, состоит в том, чтобы помочь подрастающим поколениям развить их межкультурную компетентность" [16, с. 5]. На практике мы сталкиваемся с совершенно иной реализацией этих тезисов. Не случайно Правительство Республики Алтай приняло специальное постановление (сентябрь 2002 года), в котором рекомендует городским и районным администрациям обеспечить необходимые условия для изучения алтайского языка детьми других национальностей, желающим его изучать. В республиканских газетах открываются рубрики "Алтайская речь", а на телевидении и радио должны начаться систематические трансляции телерадиоспектаклей на алтайском языке. Язык - это основа культуры. Самым страшным проклятьем разных народов считается проклятье лишиться языка, на котором говорит твой народ. Можно привести примеры таких проклятий из книги Расула Гамзатова "Мой Дагестан": "Да отнимет Аллах у твоих детей язык, на котором говорила их мать". "Нет, пусть Аллах лишит твоих детей того, кого они могли бы научить языку". Самые страшные проклятия касались детей, ведь с ними связано будущее народа, сохранение духовных сокровищ нации, главным из которых является родное слово: "Да лишит Аллах твоих детей того, кто мог бы их научить языку" Русское проклятье: "Да отсохнет у тебя язык" тоже в первую очередь имело в виду речь человека. Г. Н. Волков приводит данные о том, что родной язык является предпосылкой идентификации личности, самопознания уже в утробе матери – под влиянием ее речи, а потом баюканья, колыбельных напевов. Родной язык несет в себе генетическую программу тысячелетий. Игнорирование родного языка разрушает эту программу, приводит к параличу интеллекта и, как следствие, к формированию комплекса как человеческой, так и этнической неполноценности.

Возрождение духовных ценностей этноса, возрождение и обновление народно-педагогических традиций воспитания по силам только обществу, имеющему развитое национальное самосознание, когда общество понимает направление целей, перспектив своего развития. Одной из таких форм возрождения духовных ценностей является этнопедагогизация, пронизывающая всю систему образования и воспитания.

В обоснование выдвигаемой идеи этнопедагогизации образования положена информационная концепция этноса С. А. Арутюнова и Н. Н. Чебоксарова [1]. Согласно этой концепции основная функция этноса состоит в "информационной защите" его членов от нестабильности и неопределенности жизни. Человек не может быстро реагировать на изменения социальной, природной, культурной среды. Он нуждается в своеобразном "информационном фильтре", каким является этнос. Чтобы войти в общечеловеческую цивилизацию, нужно адаптироваться в среде более малочисленной и исторически устоявшейся. Роль этноса возрастает в обществах "переходного" типа, когда старая система ценностей рушится, а новая еще не сформировалась.

Проблема этнопедагогизации образования в современном мире важна для сохранения культурных традиций не только малочисленных народов, но и больших этносов, каким является русский этнос. Г. Н. Волков, привлекая внимание к наиболее сильным сторонам великой русской культуры, убежденно и настойчиво внушает, призывает: "Нам, нерусским народам, надо, надо всемирно поддерживать все прогрессивные начинания русских, ибо, когда русским плохо – нерусским станет гораздо хуже. Надо всегда помнить об угрозе американизации, в первую очередь русской культуры… Содержательный диалог культур народов Российской Федерации противостоит этой угрозе, причем диалог этнопедагогический, и только этнопедагогический – дело внутреннее, чисто российское" [11].

Без собственной этнопедагогической системы воспитания народ как историческая общность не может быть суверенным. Более того, народ перестает быть таковым, превращаясь в унифицированный социальный феномен, именуемый населением. Всякая педагогика - это прежде всего социальная этнопедагогика[17], решающая одновременно технологические задачи общества и адаптационные задачи этноса.Роль этнопедагогики заключается в способности внести элемент естественности в любые образовательные мероприятия (родительское собрание, классный час, детский праздник). Немецкие социальные педагоги Т. Зинкельс и А. Кренц, анализируя изменившееся детство, отмечают существенное ограничение возможности получения социального опыта у детей в условиях естественного окружения. Способ освоения мира у детей из непосредственного превращается в опосредованный. А. Кренц обозначает его как процесс "выращивания" детей в заданных условиях. На наш взгляд, необходимо определить конкретную роль социального педагога в приобщении ребенка к этнической культуре, особенно с учетом специфики полиэтничности регионов Сибири, поскольку именно дошкольные учреждения, школы становятся ведущими структурами, где происходит вовлечение ребенка в этнокультурную среду.

Если воспитание детей в учебных заведениях будет обезличено общими теоретическими подходами, если исчезнет естественность отношений между наставником и ребенком (что особенно важно для детей раннего возраста), то на выходе мы получим индивида, владеющего определенными знаниями, умениями и навыками, но лишенного главных человеческих качеств – любви к родине, своей культуре, своему народу.

Любой человек овладевает определенной педагогической культурой, с младенчества (в современной педагогике и народной педагогике речь идет и о пренатальном периоде) будучи вовлеченным во взаимодействие с другими людьми. Очевидно, что жизненный опыт индивида, полученный им в кругу семьи, реальная жизненная практика, специфика проживания в определенном национальном регионе должны обязательно учитываться в профессиональной педагогической подготовке студентов разных специальностей. Это может быть выражено в едином пространстве, создаваемом педагогической наукой и народной педагогикой, которое обозначается Г. Н. Волковым [5] как профессиональная педагогическая культура. Без этого синтеза высшая педагогическая школа не сможет обеспечить становления профессионально грамотных педагогов, адекватно оценивающих изменения, происходящие в обществе, и выстраивающих отношения в детском коллективе с учетом этих перемен. Новые условия, которые сегодня обуславливают появление различных типов школ (гимназии, колледжи, лицеи, частные школы), качественное изменение содержания, методов, форм педагогического процесса, дифференциация функций педагогов, а также реализация концепции обновления и развития национальных школ в Российской Федерации требуют нового подхода к подготовке педагогических кадров.

Эффективность включения этнопедагогического содержания в профессиональную подготовку студентов зависит от соответствия целей и средств, их согласованности, систематичности их влияния, четкости и последовательности требований, которые предъявляются к будущему специалисту в области социальной педагогики. Профессиональная подготовка должна органически сочетать индивидуальные, национальные, общероссийские и мировые культурно-образовательные потребности и интересы. Указанные процессы актуализируют обращение педагогов к изучению фундаментальных аспектов этнической жизни, ее воспитательных традиций и обычаев, особенностей региональных культур. Содержание этнопедагогической подготовки будущих педагогов должно быть ориентировано:

на национальное самосознание,
осмысление места и роли родного языка,

· познание народных традиций, обычаев, истории этносов как субъектов Российской Федерации.

Выходя на практику, студенты должны закреплять свои образовавшиеся представления, апробируя их в деятельности, с учетом этнопедагогической среды региона. Этнопедагогическая среда - это часть педагогической среды, которая окружает личность, позитивно или негативно влияя на ее развитие, и представляет собой совокупность всех условий жизни с учетом этнических особенностей места проживания, выражающихся в людях, их поведении, народных традициях, обрядах, обычаях, фольклоре, праздниках, быте и т. д. [10].

Этнопедагогическая среда Алтайского края является в первую очередь полиэтнической педагогической средой. Целенаправленное использование особенностей этнопедагогической полиэтнической среды в работе социального педагога поможет обеспечить ребенку адекватное восприятие своей национальности и сформировать у него позитивное, толерантное отношение к представителям других национальностей, развить межкультурную компетентность. Реализация этнопедагогического компонента профессионального образования должна включать в себя "последовательную этнизацию, регионализацию содержания, методов, форм и процесса дошкольного и семейного воспитания" [8].

Этнопедагогика, в отличие от научной, "официальной", педагогики, обращает внимание не столько на эффективное воспроизводство развитых личностей в их традиционных физических, психических, социокультурных и интеллектуальных качествах, сколько на формирование общества и человека в их прогностически новых социокачествах.

В раннем возрасте закладывается базисная основа личности ребенка, формируется чувство духовной "оседлости", привязанности к родным местам, усвоение основных ценностей культуры социума. Не менее важным для развития личности представляется знание истории своего народа. "Историческая память питает личность животворящими соками, задает некое эмоционально окрашенное ядро личности. Это ядро укрепляется чувством исторических параллелей. Мир, оставаясь новым, в то же время перестает быть непредсказуемым. Новые социальные коллизии видятся как воспринявшие историческую тенденцию. Появляются критерии для различения исторически характерного и нетрадиционного" [13].

Народная педагогика первична для каждого из нас. Любая семья, даже не имея своего опыта, знает (или полагает, что знает), как выхаживать, растить, учить ребенка. В этнопедагогике живет генетика социального, того, что делает человека человеком.

В качестве основных условий включенности этнопедагогического содержания в профессиональную подготовку будущих педагогов можно рассматривать следующие:

· движение от довузовского опыта студента к профессиональной культуре;

· взаимодействие принципов этнопедагогики и педагогических технологий, разрабатываемых научной педагогикой;

· построение "живого знания" через со-творчество, через саморазвитие в ходе профессиональной подготовки;

· знание детской и молодежной субкультуры, включающее в себя динамизм и консервативность как ее особенность;

· организация диалогического взаимодействия культур непосредственных участников педагогического процесса;

· использование естественной этнопедагогической среды.

Вместе с тем анализ психолого-педагогической литературы показал, что этнопедагогика рассматривается как некое дополнение профессиональной подготовки педагогических кадров, когда из педагогического наследия народа "разумно и строго" [2] отбираются определенные компоненты: трудовые, бытовые, празднично-игровые, фольклорные; наиболее "рациональные" методы воспитания детей, позволяющие осуществлять приобщение их к народной культуре. Многие из вышеперечисленных факторов и средств воспитания этнопедагогики рассматриваются как внесение в учебно-воспитательный процесс национального колорита. Такое деление методов и средств воспитания народной педагогической культуры на рациональные и нерациональные нарушает принцип целостности, придает этнопедагогике в рамках профессионально-педагогического образования рассогласованность и разрозненность отбора содержания. Постижение механизмов воздействия народной педагогической культуры как неделимого пласта целостной культуры мира на формирование личности человека должно быть положено в условия этнопедагогической подготовки студентов.

Практика социального развития показывает, что динамизм и всесторонность развития социума отрицает набор "стандартных" качеств всесторонне развитой личности. Прогресс общества связан не с унификацией качеств личности, а с нарастающим разнообразием, индивидуализацией и интеграцией личностных качеств. Динамично развивающийся социум требует формирования, с одной стороны, общежитейских, а с другой – предельно индивидуализированных качеств. Личностно-ориентированное воспитание — это не формирование личности с заданными свойствами, а создание условий для полного проявления и, соответственно, развития и саморазвития функций субъектов образовательного процесса. Для самой личности важно усвоение основных ценностей культуры социума. Этнопедагогика легко приспосабливается к другим социально-экономическим отношениям, насыщается новым содержанием, в то время как научная педагогика терпит фиаско. При таком подходе "этнопедагогизация образования" (Г. Н. Волков) выступает не только научным концептом социальной политики, культурно-экономической стратегии, системой конкретных мероприятий в области образования, теорией учебно-воспитательного процесса, но и особой возможностью рефлексии педагогики на свое состояние.

Этнопедагогизация образования является многогранным и очень деликатным процессом. Она не может осуществляться отдельными курсами или мероприятиями. Необходима особая система. Практика свидетельствует, что во многих вузах пока отсутствует такая система, а кое-где она сложилась на чисто эмпирической основе, без полного научного обоснования. Этому способствует также своеобразный "вампиризм" [11], присущий этнопедагогике. Он связан с синкретизмом педагогической культуры этноса, изучение которой требует активного использования и модификации исследовательских методов смежных наук, а также накопленной ими информации. Эффективность этнопедагогики зависит от содержания, соответствия целей и средств, их согласованности, систематичности их влияния, четкости и последовательности требований, которые предъявляются к будущему педагогу. Все это действует на студента не непосредственно, а преломляясь через его отношение к требованиям профессиональной подготовки, его активность, которая связана с реально действующими в его жизни побуждениями, его Я-концепцией. Качества патриота, гражданина своей страны, гуманиста, человека с национальной гордостью у студента не просто появляются извне, а вырабатываются в процессе жизни и педагогической деятельности в вузе, направляемой педагогом. Только в процессе творческого мышления осуществляется внутренний диалог, и какие бы "исторические, культурные реальности (устойчивые тенденции мышления) ни стояли за ним в ходе их интериоризации, первоначальные, формальные ходы доказательства должны измениться, преобразоваться" [4]. Человечество на протяжении истории создавало и создает условия и стимулы самореализации акмеинформационного потенциала детей, юношей и взрослых, аккумулируя их в народной педагогической культуре. Современное человечество получает общекультурное, специальное и профессиональное образование через систему профессиональной подготовки. Педагогическая наука (в рамках системы образования) и народная педагогика, вступая в сложные взаимодействия, обогащая друг друга, создали единое пространство, которое и может быть названо педагогической культурой. В рамках этого пространства идет взаимная аккомодация культур, обмен акмеинформационным потенциалом, заложенным в средства и методы этнопедагогики и реализованным в профессиональной подготовке.

Говоря об этнопедагогической составляющей профессиональных умений социальных педагогов, мы должны учитывать в первую очередь, что осознание себя и своей культуры происходит в результате деятельности, а также при непосредственном сравнении своей национальной культуры с другими. Прежде чем индивид сопоставит себя с общечеловеческой планетарной культурой и узнает "язык" другой культуры, необходимо, чтобы он встретился со своей национальной культурой. В настоящее время ребенок с самого рождения погружен в унифицированную культурную среду, которая зачастую лишает его возможности говорить на родном языке, знать и уважать традиции предков.

С целью выявление знаний детей о родине, о её народах и их традициях, в 2000 году студентами педагогического факультета БГПУ было проведено интервьюирование воспитанников дошкольных учреждений Алтайского края. Респондентами стали 330 детей в возрасте 6 - 7 лет, воспитанников 65 дошкольных учреждений Барнаула и ряда районов Алтайского края. На вопрос "В какой стране вы живете?" - 68 % детей из числа опрошенных ответили: "Барнаул", "Москва", "Алтай". Более половины (56 %) респондентов не имели представления о национальности и, соответственно, не отождествляли себя ни с одной из них. С помощью наводящих вопросов нам все же удалось выяснить, что дети знают, что они русские, немцы, татары и т. д. Как правило, дети знают, на каком языке они говорят (95 %). На вопрос "Какие ты еще знаешь национальности? Или языки?" - подавляющее количество детей (87 %) ответили "американскую" или "американский". 30 % детей принадлежат семьям, где отец или мать не являются русскими, из них 23 % знают свой родной язык, но из детей никто не назвал родным какой-либо язык, кроме русского. Вопрос о столице нашей родины вызвал полное непонимание у 81 % опрошенных, и только 7,5 % детей сказали, что "Москва - столица нашей родины".

Между тем опрос родителей (было опрошено около 150 супружеских пар) показал, что 57 % из них уверены, что их дети обладают достаточными знаниями о своей стране, о своем народе и культуре. Родителям был также задан вопрос: "С культурой какого народа, кроме русского, вы бы хотели познакомить детей?". Здесь ответы отличались в зависимости от этнической принадлежности родителей. Русские, украинцы, белорусы предпочли "зарубежные страны", чаще всего имелась в виду Америка или Германия. Этнические немцы – "немецкой". Практически никто из родителей (кроме 3 % опрошенных) не вспомнил об алтайской коренной культуре, о существовании на территории Алтайского края немецкого района (кроме этнических немцев). 37 % респондентов не придерживаются в семье никаких национальных традиций. Обращает на себя внимание и тот факт, что среди русских наиболее типичным было высказывание об отсутствии каких-либо национальных традиций в семье. Вероятно, это связано не только с тем, что 70 % опрошенных были русскими, но и рядом других причин. Возможно, некоторые традиции русского народа настолько прочно вошли в быт, что на уровне обыденного сознания не выделяются. Другой возможной причиной является стандартизация жизни в России (тот самый средний уровень городской культуры), которая стирает все своеобразие национальной культуры.

Не случайно И. А. Ильин писал: "Мир не только строится в детской, но и разрушается из нее, здесь прокладываются не только пути спасения, но и пути погибели" [14]. Прошлое сохраняет себя в отношениях детей с родителями, в национальных традициях, в первично мотивирующих нас семейных напряжениях. Любая национальная культура - это прежде всего культура рода, семьи в которой вырос ребенок. С молоком матери он впитал в себя мировоззрение и мировидение той этнической и социокультурной среды, в которой он родился. Между тем семья, как показал анализ ответов родителей дошкольников, в обозримом будущем не сможет обеспечить в массовом порядке приобщение детей к истокам национальной культуры, задачу эту призваны будут решать в первую очередь педагоги.

Одним из условий становления будущих педагогов как профессионалов является обращение к этнопедагогическому наследию. Этнопедагогическое содержание профессиональной педагогической культуры педагога должно стать равнозначным, а не выступать в качестве дополнительного к научно-педагогическому содержанию, либо оно может быть автономным по отношению к нему. Духовно-нравственное оздоровление общества, его гуманизация предполагают диалектическое единство и преемственную связь народной и научной педагогики. Поэтому в качестве непременного условия повышения качества профессиональной подготовки выступает использование идей и опыта этнопедагогики в учебно-воспитательном процессе и в педагогическом обучении и просвещении родителей.

Список литературы

1.Арутюнян Ю. В. Этносоциология: Учебное пособие для вузов / Ю. В. Арутюнян, Л. М. Дробижева, А. А. Сусоколов. – М.: Аспект Пресс, 1998. – 271с.

2.Батурина Г. И., Кузина Т. Ф. Народная педагогика: ее воспитательные возможности в современных условиях // Преподаватель. Вып. 1 (8). – М., 1999. – С. 15 - 18.

3.Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. – М., 1994. – С. 230.

4.Библер В. С. От наукоучения - к логике культуры: Два филосовских введения в двадцать первый век. – М.: Политиздат, 1990. – 413 с.

5.Волков Г. Н Этнопедагогизация целостного учебно-воспитательного процесса. – М., ГосНИИ семьи и воспитания, 2001. – С. 54.

6.Волков Г. Н. Все народы педагогики // Этнопедагогика калмыков и национальной школы: Сб. материалов международной научно-практической конференции, посвященный 70-летию профессора О. Д. Мукаевой. – Элиста, 1997. – С. 19.

7.Волков Г. Н. Этнопедагогизация целостного учебно-воспитательного процесса. – М.: ГосНИИ семьи и воспитания, 2001. – С.43.

8.Волков Г. Н. Этнопедагогика: Учеб. для студ. сред. и выс. пед. учеб. заведений. – М.: Издательский центр "Академия", 1999. – С. 5.

9.Гуревич П. С. Философия культуры: Пособие для студентов гуманит. вузов. – 2-е изд. – М.: "Аспект Пресс", 1995. – 228 с.

10. Давлекамова Г. В. Подготовка студентов педагогического вуза к изучению этнопедагогической среды в полинациональном регионе: Автореф. дис… канд. пед. наук. – Астрахань, 1998. – 17 с.

11. Егоров М. Н., Петрова Т. Н. Этнопедагогический диалог культур в якутской национальной гимназии. // Культурологические проблемы дошкольного образования в поликультурном регионе. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 2003. – С. 5.

12. Закон Российской Федерации "Об образовании" // Российская газета. – 1996. – 26 янв. – С. 1 - 4.

13. Зинченко В. П. Образ и деятельность. – М: Ин-т практической психологии; Воронеж: НПО "МОДЭК", 1997. – 608 с.

14. Ильин И. А. Путь к очевидности. – М., 1998. – С. 117.

15. Кузьмин М. Н. Образование в условиях полиэтнической и поликультурной России. – Педагогика. – 1999. – № 6. – С. 3 - 11.

16. Матис В. И. Теория и практика развития национальной школы в поликультурном регионе: Дис… д. пед. Наук – Барнаул. – 1999. – С. 5.

17. Самохин Ю. Вероисповедание как феномен социальной и этнической адаптации человека // Интернет: http://kraevedenie.chat.ru/relig_sc.htm.

18. Сенько Ю. В. Гуманитарные основы педагогического образования: Курс лекций: Учеб. пособие для студ. высш. пед. учеб. заведений. – М.: Издательский центр "Академия", 2000. – 240 с.

19. Сикевич З. В. Социология и психология национальных отношений: Учебное пособие. - СПб.: Изд-во В.А.Михайлова, 1999. – С. 25 - 26.

20. Чапко Е. Е. Этнопедагогика сегодня // Магистр. – 1995. – № 3. – С. 74 - 83.

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 1154; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!