Глава 6. Осеннее равноденствие

Ясный белый свет сентябрьского утра косыми лучами проникает сквозь волнистые стекла старых окон, отбрасывая тени на стене спальни и ярко освещая выцветшие стежки вышивки, сделанной кем-то давно забытым. С другого края долины поет соседский петух, отвечая нашему, а в огороде созревает под слабеющим солнцем тыква.

К полудню холод проходит, и потеплевший воздух напоен сладковатым запахом первых опавших листьев на сырой земле. Лекарственные растения в саду уже срезаны — большая часть их была собрана еще в полнолуние месяца трав, а оставшиеся мы подрезали, чтобы они не погибли от грядущих заморозков. В огороде помидоры продолжают созревать на засыхающих кустах, и в изобилии распускаются огромные желтые цветы кабачков и тыквы. На склоне холма овцы с густеющей шерстью щиплют траву ближе к нам, словно чувствуя, что хозяева скоро перестанут проводить с ними полуденные часы на солнце.

Когда белые перистые облака, похожие на петушиные хвосты, полосами прочерчивают ясное голубое небо, обещая перемену погоды, мы собираем оставшиеся зеленые помидоры, спасая их от мороза. Позже, когда перед закатом солнца сгущаются тени, кухня наполнена запахом зеленых помидоров или перца, кукурузы или груш, которые закипают на медленном огне в сахарном сиропе или маринаде со специями, чтобы превратиться в разнообразные соленья, подливки и приправы, которые дополнят наш зимний рацион, а скоро украсят праздничный стол: ведь праздники не за горами.

Однажды утром в этом месяце мы, проснувшись, замечаем, что солнечный свет, заливающий комнату, уже не белый, а золотистый: он проникает сквозь пожелтевшую крону клена, что растет на углу дома напротив нашей спальни. На его ветвях, где всего несколько месяцев назад голуби вили свои неглубокие гнезда, теперь созревают семена, а соки его возвращаются в землю, напоминая нам о том, что равновесие скоро нарушится, когда мы повернем от света к тьме.

Кругом меняет свой цвет листва деревьев, у каждого — в свой срок, и, глядя на них, мы снова вспоминаем об их магических свойствах и значении.

Рябина в это время года не может похвастаться яркостью листвы; увядая, ее листья окрашиваются в желто-бурый цвет и опадают незаметно. Зато ее ягоды засверкали теперь оранжево-красными гроздьями.

Рябина — это дерево защиты. Из ее веток изготовляют защитные амулеты, а само дерево сажают у дверей коттеджей и зданий ферм, чтобы защитить семью и домашний скот от молнии и злого волшебства. Это дерево ассоциируется с волшебством фей, а его листья обычно состоят из магического числа листочков — тринадцати. Ярко-красные ягоды рябины, подобно другим красным плодам (включая помидоры, сладко-горький паслён и мухоморы), до недавних пор считались пищей, предназначенной только для богов. Но красный цвет — это цвет жизни, как цвет крови, и поэтому ожерелья из ягод рябины дают жизнь и энергию тому, кто их носит, — так же, как красная нить дает жизнь амулету из рябиновых веток.

Во фруктовых садах, на живых изгородях и лесных опушках созревают и лопаются твердые, как дерево, плоды орешника, показывая прячущиеся внутри орешки, а листва его тем временем приобретает темный медно-коричневый цвет. Орешник и лесные орехи с древнейших времен были тесно связаны с магией и колдовством. Из листьев, веток и коры орешника можно изготовить целебный отвар, помогающий при множестве разных физических недугов, а из очень прямых годовалых побегов орешника получаются превосходные волшебные палочки для магии хотя и общего характера, но весьма действенной. А более старые, раздвоенные ветки - типичные магические пруты, используемые лозоходцами для отыскания подпочвенных вод и металлов. Поэтому-то лесной орешек, подвешенный на нитке, — отличный маятник для лозоходства. Спирально изогнутые ветки лещины (фундука) - другого растения из семейства орешников — тоже часто служат красивыми волшебными палочками (для некоторых типов магии они могут быть превосходны). Но, вообще говоря, чем прямее палочка, тем лучше, так как ее задача — в прямой передаче магической силы. Чем меньше расстояние, которое должна преодолеть энергия, тем она сильнее в тот момент, когда достигает объекта, на который направлена. С другой стороны, ореховый прут естественной спиралеобразной формы может сыграть ту же роль, что винтовая резьба в стволе винтовки: он позволяет силе преодолевать большее расстояние по прямой линии.

Лесной орех ассоциируется с мудростью, а особенно — с мудростью оккультной и древней. Амулеты из лесных орехов, нанизанных на красную нить, защищают от вредоносной магии, а ожерелья из лесных орехов можно надевать во время поисков оккультной мудрости или обучения магии.

Мелкие сердечки листьев березы желтеют и танцуют на качающихся черных веточках над белой, как бумага, корой гибкого ствола.

Магия лиственных деревьев

Тонкие ветки березы издавна служат популярными святочными украшениями, даже среди последователей новой религии (которые, видимо, не подозревают об их языческом значении). Во время святок во многих странах по всей Европе пучком березовых веток прогоняли крапивника с золотым хохолком, который символизировал бога солнца уходящего года, чтобы заменить его малиновкой — символом растущего солнца новорожденного года — божественного младенца. Это еще одна причина, по которой береза — популярное дерево для святочного полена: ее белая кора хорошо подчеркивает зелень других священных растений, которыми может украшаться полено.

Береза — это также символ богини весны, а набухание ее почек в некоторых странах означает начало сельскохозяйственного года. Это также одно из трех деревьев, используемых для изготовления традиционной метлы, или помела, ведьмы. Благодаря своей белой коре, нежной красоте и раннему набуханию почек весной береза связывается с девической ипостасью богини. Используемая как святочное украшение (обыкновенные березовые ветки, или ветки, покрашенные в белый цвет в напоминание о морозе и снеге, или береза, украшенная священной зеленью и сжигаемая как святочное полено), береза в доме означает богатство и изобилие в наступающем году.

Осенью одно из самых красочных зрелищ представляют собой клены: в зависимости от породы дерева их листва может становиться желтой, оранжевой или красной. Об эзотерическом значении клена, который встречается во всей Европе и Северной Америке, в книгах о магии написано немного. Но, согласно традициям «пенсильванских немцев», клен символизирует красоту жизни. При внимательном их изучении пятиконечные листья большинства пород кленов напоминают растопыренные пять пальцев человеческой руки; кроме того, пять концов кленового листа символизируют и пять чувств.

Клен сильнее, чем любое другое дерево, воздействует на большинство наших чувств: летом его густая листва дает прохладную тень, а зимой его древесина, горящая в очаге, дарит обильное тепло, принося таким образом круглый год удовлетворение нашему осязанию. Из кленового сока можно сварить очень вкусный сладкий сироп или душистый сахар. Из древесины клена, часто покрытой узорами в виде тигровых полос или «птичьих глаз», можно создавать или вырезать прекрасные фигуры, а осеннее великолепие его листвы — наслаждение для глаз. В конце шестидесятых годов листок канадского клена превратился еще и в символ мира и любви, обращаясь не только к нашим пяти физическим чувствам, но также и к высшим, духовным.

По старинной традиции, когда строили дом, с южной его стороны сажали пару кленов. А поскольку в старину дома почти всегда строились фасадом к югу, чтобы получать больше солнечного тепла, то деревья сажали перед входом в дом, и летом их тень давала защиту от солнечных лучей.

Так как дом обычно строился, когда создавалась новая семья, деревья эти получили названия «Жениха» и «Невесты». Но, вероятно, в прежние времена эти два клена, под защитой которых дом находился круглый год, назывались деревьями бога и богини.

Осенью мы по зову инстинкта, а иногда — уже почти по традиции — собираем прекрасные опавшие листья, чтобы положить их между книжных страниц и сохранить их быстротечную красоту. Одни из самых восхитительных — кленовые листья. Нося с собой такой листок как амулет, мы сможем помочь своим пяти чувствам раскрыться и глубже воспринимать радости жизни и красоту природы, которая окружает нас.

Ранней осенью по обочинам дорог и вдоль живых изгородей сверкают ярко-оранжевые листья американского лавра, или сассафраса. Из его корней можно сварить ароматные тонизирующие напитки, обладающие целебными свойствами. Но самое необычное в сассафрасе — его листья. Типичный лист сассафраса состоит из трех округлых долек, что сразу напоминает нам о триединой богине. Необычен сассафрас и тем, что на одной его ветке могут расти листья четырех разных видов: уже упомянутые трехдольные, однодольный лист, а также двудольные листья, напоминающие «рукавицы» на правую и на левую руку. Так же, как трехдольный листок напоминает нам о триединой богине луны, одиночный листок символизирует Деву, или новолуние, а рукавицы на правую и левую руку — молодой месяц и месяц на ущербе. Поэтому творчески мыслящие ведьмы обязательно найдут сассафрасу применение в магии луны, а особенно его веткам со всеми четырьмя видами листьев.

В более поздние осенние дни еще одно дерево, имеющее магическое значение, — боярышник — окрасит свои листья в темно-бронзовый или винно-красный цвет, а его плоды, похожие на ягоды шиповника, созреют и станут темно-красными. Плоды боярышника — не самая главная пища для птиц, но под защитой его колючек мелкие птицы вьют гнезда. Именно колючки играют большую роль в магии. Их можно использовать в колдовстве подобно булавкам, например в «ведьминой бутыли». Еще ими можно изображать на свечах магические символы или просто протыкать свечи (как в некоторых колдовских обрядах и заклинаниях). Боярышник — это одно из деревьев, которые любят феи, и его можно посадить рядом с домом, чтобы привлечь фей, а также удачу, которую они могут принести. Сажают его и для защиты. Привязав к ветке боярышника или приколов на его колючку полоску цветной ткани, можно задумать желание, природу которого может выражать, например, цвет ткани. Белые цветы боярышника посвящены богине в ее ипостаси Девы и используются для украшения алтаря во время празднования Бель-тана (но, согласно древнему обычаю, до первого мая нельзя срывать цветы боярышника и приносить их в дом: это дурная примета).

Ясень — одно из первых деревьев, начинающих сбрасывать листву (лист ясеня — это, собственно говоря, веточка из нескольких мелких листков). В скандинавской мифологии ясень — это древо мира Игг-драсиль, ствол которого соединяет крону верхнего мира с корнями древа — Подземным миром. Считается, что одна из частей снаряжения каждого шамана—у любого народа — сделана из бокового отростка Древа мира. Обычно это посох шамана, но это может быть и деревянный обод его бубна. Благодаря этой частице Древа мира он и путешествует в верхний мир природных духов или в нижний мир теней, чтобы добыть знания, жизненно важные для своего племени. По этой же самой причине ручка метлы — традиционного помела ведьмы — тоже делается из ясеня. Именно под ветвистой кроной ясеня триединая богиня скандинавской мифологии — троица Норн — вершила людские судьбы. Один (или Вотан) девять дней и ночей провисел пригвожденный ясеневым копьем к древу мира, пока наконец его не посетило шаманское видение, в котором ему дарованы были священные руны. Поэтому, если вы собираетесь сделать собственный набор рун, идеальным деревом для них будет ясень. И наконец, у древних греков ясень считался посвященным Посейдону, так что кусочек его древесины носят с собой для защиты от утопления.

В то время как другие деревья меняют свой цвет на яркие краски осени, листья ивы остаются серебристо-зелеными, все так же грациозно качаясь на ее плакучих ветвях. Ива с давних пор связана с магией и колдовством; это третье из деревьев, используемых для изготовления метлы ведьмы. Плакучая ива ассоциируется также со смертью; ее изображение часто можно увидеть на траурных вышивках XVIII и XIX веков. Тогда как береза представляет девическую ипостась богини и из связки березовых прутьев делается сама метла, ясень, или древо жизни, символизирует ипостась Матери; из него делают черенок метлы; ива нее, связанная со смертью, представляет богиню в ипостаси Старухи и в то же время посвящена Гекате, богине темных мистерий. Таким образом, если рукоятка метлы, вырезанная из ясеня, символизирует жизнь, а пучок березовых прутьев — Деву или возрождение, то ивовый прут, которым связывают обе части, означает смерть — не только смерть физическую, но и смерть как истинную духовную инициацию, ведущую к возрождению личности.

Связь между ивой и колдовством столь прочна, что, вероятно, корни слова «Wicca» (ведовство), означающего «мудрый», и слова «wicker», означающего «гибкие [ивовые] прутья, ивняк», имеют общее происхождение. В связи с язычеством и словом «wicker» нельзя не вспомнить и об Ивовом Великане (Wicker Man) — огромном чучеле, сплетенном из прутьев, в котором язычники древней Британии якобы сжигали людей и животных, принося их в жертву.

И наконец, подобно многим деревьям, связанным со смертью, ива связана также и с любовной магией. Вот одно простое и древнее колдовство для привлечения любовницы или любовника: возьмите один ивовый прутик и в свете молодого месяца завяжите на нем узелок, произнося такие слова:

Я завязываю этот узел,
Чтобы встретите
Ту (того), кто станет
Моей возлюбленной (моим возлюбленным)
(или любовницей/любовником, если вы не стремитесь к длительным отношениям)

Затем спрячьте амулет в укромном месте. Если отношения станут вам в тягость, просто развяжите узел в свете ущербного месяца, чтобы любовь ушла без боли и обид.

Верба, родственница плакучей ивы, тоже посвящена богине луны и также используется в любовном колдовстве.

Дуб, относящийся к самым священным из деревьев, одним из последних сбрасывает свою листву.

Некоторые из листьев — алых, медно-красных или светло-коричневых — остаются на ветвях дуба всю зиму и только весной сменяются новыми. В теплых странах дуб фактически является вечнозеленым, и, возможно, древнейшие священные дубы относились к вечнозеленой разновидности. В Древнем Риме дуб был деревом Юпитера, верховного бога, в Греции же он был посвящен Зевсу, Отцу богов. У древних скандинавов дуб был посвящен Тору, богу неба и грозы, который, подобно Зевсу, испытывает пристрастие к ударам молнии. Для кельтских жрецов — друидов — дуб был священным деревом, связанным с солнцем и летним Солнцестоянием; именно на дубе растет священное растение друидов — омела. Докельтские народы Северной Европы хоронили своих именитых покойников в полых дубовых стволах, а согласно одной из версий мифа об Артуре, друид Мерлин был замурован именно в полом стволе дуба.

Если береза и ива, грациозные и нежные деревья, посвящены богине, то дуб, высокий и могучий, посвящен богу, особенно в его ипостаси властелина мертвых. Благодаря очень заметным годовым кольцам в древесине дуба он также посвящен Сатурну, богу мертвых, чей праздник — сатурналии — проводился в период зимнего Солнцестояния. Сатурн — это отец Зевса/Юпитера, Отец всех богов.

Поскольку дуб посвящен богу в обоих его ипостасях — умирающего бога во время летнего Солнцестояния и божественного младенца во время святок, он — само воплощение мужественности. Поэтому традиционный символ мужской плодовитости — фаллический или приапический жезл — сделан из дуба и имеет наконечник в виде желудя. По этой же причине многие ведьмы носят ожерелья из желудей или один-единственный желудь: колдуны-мужчины — в качестве амулетов плодовитости, а также символа бога, а ведьмы-женщины — в знак почтения к богу и его мужским свойствам в нас самих.

На фоне красочного великолепия лиственных деревьев с оранжевыми, красными, золотыми, медными и бронзовыми листьями резко выделяются вечнозеленые деревья: когда минует красота осени, прохладно-зеленая красота падуба, сосны и тиса сохранится на всю зиму.

Среди темно-зеленых, восковых листьев падуба прячутся все еще зеленые ягоды, похожие на бусины драгоценного жадеита; еще месяц-другой — и они начнут румяниться, а к святкам станут ярко-красными. Падуб — символ бога солнца в период его упадка, от летнего Солнцестояния к святкам, когда он сменяется дубом, богом солнца растущего года. Усеянная колючками корона древнего Короля Падуба и сегодня напоминает о себе в виде веточки падуба на шапке у многих традиционных фигурок Санта-Клауса.

Падуб, как и дуб, был священным деревом друидов. Его кельтское название «tinne», означающее «священное дерево», возможно, связано с немецким словом «Tannenbaum» — елка, священное вечнозеленое дерево. В то же время «tannen», или танин, — слово, означающее дубильное вещество и тоже ассоциирующееся с дубом. В странах Средиземноморья священный падуб — это фактически вечнозеленый дуб. Этим падубом и устилали в Древнем Риме залы во время сатурналий.

В порожденных эрой христианства- легендах о вампирах фигура креста (солярный символ) защищает от «неумерших» (the undead), но окончательно остановить их злодеяния можно только с помощью кола из падуба. По старинному обычаю, падуб, посаженный около дома, защищает от враждебных воздействий. Но если речь идет о падубе, растущем в Англии и Америке, то необходимо посадить пару деревьев — мужское и женское, так как женское дерево должно обязательно опыляться мужским, чтобы завязались ягоды, а падуб, на котором нет- ягод, как считается, приносит владельцу несчастье. Следовательно, английские и американские падубы, посаженные парами, не только защищают от враждебных воздействий, но и символизируют богиню и бога.

Сосна и ель посвящены богине луны — так же, как дуб и падуб посвящены богу солнца. Именно одно из этих деревьев оплетают лентами как Майское дерево во время Бельтана и увешивают фруктами, орехами и украшениями на святки. Впервые о подобным образом наряженной ели упоминается в мифе о великой богине Кибеле, которая собрала фиалки и украсила ими ель в честь своего возлюбленного Аттиса. Украшение ели фруктами, орехами, ягодами или игрушками, их изображающими, — это, конечно же, пример магии плодородия. Богиня луны, которой посвящена ель, управляет также деторождением, и подобно тому, как дубовая палочка с желудем на конце используется в ритуалах мужской плодовитости, еловая палочка с наконечником из шишки полезна в ритуалах женской плодовитости, при рождении детей и в лунной магии.

Темные, кожистые иглы тиса ядовиты, зато его мясистые красные ягоды вполне съедобны. В скандинавских мифах тис столь же часто, как и ясень, считается Древом жизни, или Древом мира, однако в мифологии других народов, возможно, из-за ядовитости, его считают деревом смерти. Так же, как у Древа мира и Древа смерти, его ствол представляется в виде двустороннего канала связи с миром духов, по которому мы можем путешествовать на духовные планы или духи — перемещаться на физические планы. Из-за прочных ассоциаций с шаманизмом тис — еще одно превосходное (и традиционное) дерево для изготовления рун.

Когда пролетают сентябрьские дни, изменения происходят не только с деревьями, но и с дикорастущими травами на полях. Лисохвост, растущий у изгородей, приобретает бледно-янтарный оттенок, а листья сумаха меняют цвет на ярко-оранжевый и красный. Даже ядовитый плющ прекрасен в это время года.

Молочай, на большую часть лета приютивший в своих листьях гусениц бабочки-монарха и красивых красных жуков, теперь становится ярко-желтым, как краска, которую из него добывают. По мере того как меняет цвет его листва, стручки его начинают лопаться, и семена разлетаются по ветру на своих шелковистых парашютиках. Молочай в почете у фей, особенно его стручки и шелковистые семена. Их можно использовать как вспомогательное средство в обрядах привлечения фей. Для этого соберите стебли и раскрывающиеся стручки и украсьте ими круг, а из стручков и розовых лепестков выложите кольцо, в котором могут появляться приглашенные вами феи. Стручок молочая можно носить с собой вместе с другими травами как амулет, если вы хотите увидеть фей.

Лаконос можно узнать по ярко-розовым стеблям и ровным рядам круглых черных ягод. Из его ягод можно получить краску от темно-розового до фиолетового цвета, но она быстро блекнет и становится зеленой. Сок ягод, если его вскипятить с уксусом, может дать краску или чернила цвета темной ржавчины. Ими можно наносить руны или другие знаки и символы (когда цвет подходит к случаю). Темный, похожий на кровь цвет чернил считается «дарующим жизнь»; по традиции им подцвечивают руны после того, как они вырезаны.

Еще одна натуральная краска (или чернила), в изобилии встречающаяся в это время года, добывается из внешней части скорлупы черных грецких орехов. Но будьте осторожны, когда собираете их: темно-коричневая краска так въедается в ногти, что смыть ее, кажется, почти невозможно. Если вы наполните орехами или колотой скорлупой пластиковый пакет, он начнет заполняться темной жидкостью цвета сепии. Проследите, не положили ли вы пакет в такое место, где он может испачкать что-нибудь ценное: краска может просочиться сквозь некоторые виды пластика. Слейте немного чистой краски в бутылку; для сохранности добавьте уксуса. Краска из черного грецкого ореха — еще и превосходный краситель для дерева и плетеных корзин. (Не добавляйте его скорлупу в компост! Черный грецкий орех токсичен для почвы, в тени этого дерева выживает очень мало растений).

Под осенним солнцем созревают тыквы всевозможных форм и расцветок, и даже если в вашем огороде они не растут, достаточно небольшой поездки по округе — и вы обнаружите чудесное их разнообразие.

Тыквы — один из самых привлекательных даров природы, которыми можно украсить алтарь шабаша или магический круг; кроме того, из некоторых тыкв могут получиться полезные инструменты для колдовства.

Тыквы сорта, называемого «койотовая дыня», достигают в зрелом виде размера и формы теннисного мячика и покрыты зелеными полосками. Когда они высыхают, полоски выцветают и тыква приобретает ровную соломенную окраску. Родина «койотовых дынь» — юго-запад Соединенных Штатов. В отличие от других сортов тыкв и кабачков они обычно не портятся, когда высыхают. Вот почему из них получаются отличные натуральные погремушки — музыкальные инструменты, играть на которых может каждый, — особенно полезные для тех, кто следует путями шаманизма. Когда «койотовая дыня» полностью высохнет (может быть, через год после того, как ее сорвали), просверлите дырочку диаметром примерно в сантиметр со стороны, противоположной стеблю. Крепким пинцетом, из тех, которые используются в биологических лабораториях, вытащите наружу волокнистую сердцевину вместе с семенами. В опорожненную тыкву поместите что-нибудь гремящее — лучше всего маленькие камушки-голыши или бобы.

Их нужно всего несколько штук; число их должно иметь значение. Например, погремушка, изображенная на титульной странице этой главы, предназначена для использования в магическом круге и украшена узорами, символизирующими четыре стороны света, а внутри нее — четыре белых боба. (Бобы посвящены также и богине.) Затем возьмите деревянную палочку, подходящую по длине к размеру тыквы и диаметром чуть больше, чем просверленная в ней дырка, и столярным клеем приклейте деревянную рукоятку к тыкве так, чтобы она плотно затыкала отверстие. После того как клей высохнет, погремушку можно расписать масляными красками для живописи или малярных работ, украсить перьями или нитками бисера.

Еще один полезный магический предмет, который можно смастерить из тыквы, — ковш. Чтобы сделать магический ковш, отберите три или четыре тыковки, которые вот-вот начнут засыхать. Это тыковки яйцевидной формы или похожие на луковицу, с длинным, иногда изогнутым «горлышком». Так много тыкв нужно потому, что после высыхания некоторые придется отбраковать; но из нескольких одна-две наверняка выйдут без изъяна. Острым ножом срежьте у каждой тыквы бочок и вычистите семечки и мякоть, стараясь как можно глубже выскоблить и горлышко. Затем повесьте тыковки в сухом, хорошо проветриваемом месте на пару месяцев. К сожалению, за это время их великолепные яркие цвета — оранжевый, желтый, зеленый — поблекнут, и в соломенной окраске сухих тыкв не останется и намека на былую красоту; но ее можно восполнить рисунками, магическими рунами и символами. Эти ковши, сделанные из тыкв, — превосходные инструменты для добавления благовонных порошков или трав в уголь или огонь, для ритуального развеивания трав по воде или воздуху или для возлияний вина на землю. Однако если тыквенный ковш предназначен для жидкостей, его нужно сначала покрыть полиуретаном или шеллаком. Это предохранит его и от плесени в жаркую и влажную погоду.

Подобно листве деревьев, чья зелень превращается в медь, бронзу и золото, и огородным тыквам, из зеленых становящихся оранжевыми, меняют свою окраску и олени: на смену их ярко-рыжей летней шкуре приходит желтовато-серый зимний камуфляж. И это очень кстати — ведь начинается сезон охоты.

Вероятно, первобытный человек не отделял себя от других живых существ, не говоря уже о том, чтобы считать себя выше их. В то же время он знал, что является духовным созданием: об этом говорят ритуальные захоронения и жертвоприношения на могилах. И почти наверняка понимал жизнь как нечто духовное по природе. Вот почему весьма вероятно, что некоторые из самых ранних магических ритуалов не относились к охотничьей магии (как часто предполагается), но имели целью умилостивить духи животных, на которых необходимо было охотиться ради добывания пищи. Выражаясь словами одного эскимосского шамана, «все существа, которых мы должны убивать ради еды, все те, кого мы должны сражать и уничтожать, чтобы сделать себе одежду, обладают душой, как и мы сами».

Из этих древних, шаманских корней и выросло ведовство и другие языческие религии. Именно из первобытных охоты и собирательства развились впоследствии цивилизация, земледелие. Но древние традиции продолжали жить, и, когда их изначальный смысл забылся, ритуалы выродились в такие кровавые игрища, как охота, бои быков, принесение в жертву животных, а потом и людей.

Как последователи ведовства мы (Дэн и я) считаем: «Если это никому не повредит, делай, что пожелаешь». Мы также чтим слова богини, которая говорит в своих заветах: «Я не требую жертвы; ибо смотрите: я — Мать всего живого».

Из-за нашего глубокого почтения к святости всякой жизни здесь, на нашей ферме «Летящая ведьма» мы с мужем выделили территорию, которую назвали «Рощей Фавна». Все началось с того, что двенадцать лет назад мы засадили участок в один акр гибридным сортом тополя. Место было выбрано как нельзя более подходящее: согласно старым картам, здесь когда-то был индейский охотничий лагерь. У нас была сотня саженцев, и до посадки все они помещались на нижней полке холодильника; сегодня же это целый лес из пятнадцатиметровых деревьев. «Новый лес» (как мы сразу же его назвали) скоро превратился в прибежище для оленей, лис, енотов и десятков видов птиц. Это единственный лесистый участок посреди сотен акров фермерских полей, где дикие звери могут найти кров и приют, чтобы спокойно растить детенышей, умирать в покое и возрождаться под сенью деревьев. Думаю, в то самое утро, когда мы увидели двух маленьких оленят с полосками белых пятен на рыжей шерстке, осторожно выбирающихся из зарослей сумаха и жимолости Нового леса на простор незнакомого мира, мы решили никогда не рубить эти деревья.

Вместо этого мы выделили угодья для братьев наших меньших, детей Рогатого бога и Богини-Матери. Мы выбрали день первого новолуния в году, чтобы посвятить этот акр леса Рогатому богу в его ипостаси Фавна, повелителя зверей, который властвует над кругами их жизни, смерти и возрождения.

Вот ритуал, который мы применили; его можно приспособить к любой территории какого угодно размера. Дэн подготовил ритуал, отметив большим камнем середину каждой из сторон квадратного акра. На южной стороне леса сама Природа расположила плоский камень, выступающий из склона холма. Затем, начиная с южной точки участка (а практически только оттуда можно попасть в Новый лес), Дэн обозначил границы рощи острием своего ритуального ножа. Когда он вернулся в южную точку, к тому камню, мы принесли в дар хранителям юга золу святочного полена и обратились к ним с такими словами:

О духи юга,
Чья стихия — огонь,
Мы просим вас охранять эту землю
И тех, кто обитает в ней.
Да будет она заповедной
Для диких зверей — детей великих богов.

У камня с западной стороны мы принесли в дар бутылочку с ароматизированной травами водой, и Дэн повторил заклинание, обращаясь к «духам запада, чья стихия — вода».

У камня на севере мы оставили в дар полудрагоценный камень, и Дэн обратился к «духам севера, чья стихия — земля».

У камня, которым был отмечен восток, мы принесли в дар палочку благовоний (которую зажгли только потому, что земля была покрыта слоем снега в три—пять сантиметров), и Дэн произнес то же заклинание, обращаясь к «духам востока, чья стихия — воздух».

Через два шага после камня на востоке Дэн нашел как раз то, что мы искали, — небольшой менгир, или стоячий камень, высотой чуть меньше метра. Камень именно таких размеров мы и намеревались отыскать, чтобы поставить его прямо позади плоского камня на южной стороне. В довершение ритуала Дэн оттащил менгир назад, к восточной точке, где и установил его в месте, предназначенном для этого богами. Здесь он и произнес завершающие слова заклинания:

О повелитель Фавн,
Рогатый бог дичи,
Мы, твои слуги,
Просим тебя принять эту рощу,
Которую мы посвящаем тебе.
Да будет она заповедной
Для подвластных тебе диких зверей.
Да будет так!

На следующий день был мой день рождения, и именно тогда нам был дан знак, что дикие создания в роще Фавна осведомлены о магическом ритуале, который мы провели во имя их благополучия. Когда Дэн вышел покормить кур и собрать яйца, у входа в курятник сидел, выпрашивая корм, белый красавец-перепел! Такого никогда не случалось ни до, ни после того дня.

До наступления полнолуния мы завершили все, что запланировали сделать для Рощи Фавна. На менгире, который был почти совершенной формы — высокий и узкий, настоящий фаллический символ возрождения, — мы нарисовали колдуна, точно такого, какой изображен в пещере Трех братьев, что в Ариаже, во Франции. В этом изображении шамана эпохи палеолита как нельзя лучше выражается магия плодородия, связанная с рождением и возрождением, силой которой мы наделили Рощу Фавна. Сейчас этот расписанный менгир стоит над плоским камнем, которым была отмечена южная точка рощи и на котором мы оставляем свои приношения.

Отмечать с помощью камней границы священных мест начали, конечно же, не сегодня. Возможно, первый пример, который можно вспомнить, — Стоунхендж. Но кроме этих огромных древних храмов, есть и простые каменные монументы, которые можно воспроизвести в гораздо меньших масштабах.

Один из таких монументов — это, конечно, менгир, или одиноко стоящий камень. Слово «менгир» имеет бретонское происхождение: «men» означало «камень», a «hir» — «высокий» или «длинный». Менгиры обычно не обтесывают, оставляя их естественную форму; они могут украшаться символами, нанесенными краской или высеченными в камне. Благодаря своей высоте и фаллическим очертаниям они могут считаться подходящими монументами бога или мужского принципа.

Еще один вид каменного монумента — это «дольмен», или «кромлех». Словом «дольмен» (по-бретонски — «столовый камень») обозначают одиночный камень, который может представлять собой что угодно — от плоской плиты до громадного валуна — и который покоится на вершинах трех или более вертикально стоящих камней. Большинство дольменов, или кромлехов, первоначально были могильными памятниками и по большей части покрывались земляными насыпями или находились частью под землей. Уменьшенные или миниатюрные варианты дольменов — отличные алтари для богослужений на открытом воздухе и столы для приношения даров.

По своей внутренней структуре могильные холмы, например, такие, как холм в Нью-Грейндже (графство Мит, Ирландия), — по сути, в некотором смысле кромлехи. Усыпальницы с коридорами (как в Нью-Грейндже) устроены особенно сложно: длинный коридор расположен так, чтобы лучи восходящего солнца во время зимнего Солнцестояния освещали камеру в дальней части склепа. Вряд ли можно сомневаться, что за символика здесь присутствует: лучи бога солнца/Небесного Отца проникают в могилу/лоно Матери-Земли в символическом соединении бога и богини, в котором выражается надежда на возрождение погребенных. Камеры, расположенные по сторонам коридора, образуют в горизонтальном разрезе крестообразную фигуру. Интересно, что подобный план здания встречается и в британском Уилтшире, в храме, посвященном орфическим мистериям. Сам Орфей был жрецом бога солнца, Аполлона-Гелиоса. Если есть связь между крестообразным планом склепа в Нью-Грейндже и орфического храма в Литтлкоуте и между расположением склепа в Нью-Грейндж относительно солнца и солнечным божеством, которому служил Орфей, то этой связью доисторическая Ирландия соединяется с языческим возрождением в христианском Риме. Одной из основных идей орфических мистерий было то, что, если человек проживет три жизни подряд в чистоте, он может быть освобожден из круга рождения, смерти и возрождения и взят в Элизиум, рай древних греков.

Заключал ли в себе земляной холм простую пирамиду из камней, могилу одного человека или склеп с коридором, предназначенный для упокоения многих членов клана, — сама земляная масса часто поддерживалась кольцом из бордюрных камней или дольменов. Но протекали тысячелетия, земляные насыпи разрушались ветром и дождем, и вот бордюрные камни, дольмены и менгиры снова оказались на свободе, под открытым небом и превратились в небольшие каменные храмы и кромлехи, которыми усеяна значительная часть Северной Европы. Подобные круги из камней и монументы — в меньших масштабах можно соорудить почти в любом месте, даже в помещении, и с почти любой целью.

Как уже упоминалось, менгиры символизируют бога. Их устанавливали поодиночке, рядами из пар дольменов или множеством параллельных рядов, как, например, во французском Карнаке. Небольшие менгиры можно расставить в разных местах сада, чтобы обозначить центральные точки различных посадок или почтить бога в какой-либо из его ипостасей. В помещении камень, посвященный богу, будет выглядеть на своем месте среди горшков с комнатными растениями или на подоконнике, где под лучами восходящего солнца, — быть может, во время летнего Солнцестояния или святок, — отбрасываемая им тень будет ласкать фигурку богини.

Некоторые круговые фигуры, например магический круг, ожерелье богини и Колесо года, являются символами богини и могут быть сооружены в ее честь. Круги из камней, как и другие магические круги, возможно, строились для того, чтобы служить накопителями волшебной силы, и за многие годы сами камни вобрали в себя много магической энергии. Небольшие круги из камней не обязательно должны быть постоянными (при этом впоследствии к камням следует относиться с уважением). Лучше всего, если камни для круга, сооружаемого в закрытом помещении, используются снова и снова, с каждым разом накапливая силу. Небольшие камни, весящие килограмм-два, можно собрать и между ритуалами хранить в главном доме шабаша. Каждый камень следует тщательно отбирать; может быть, стоит даже специально отправляться на их поиски.

Число камней может варьироваться в зависимости от целей, которым служит круг: восемь — для солнечных шабашей, тринадцать — по числу лунных месяцев или двадцать восемь — по числу дней в лунном месяце для празднования эсбата. Но самое меньшее допустимое число камней — четыре: ими обозначаются четыре стороны света и соответствующие им стихии. Камни можно собирать в одно и то же время и в одном месте, а можно и по отдельности. Например, камень, которым в круге будет отмечен север, соответствующий стихии земли, может быть взят из пещеры или выкопан глубоко из-под земли. На деле это может быть не так уж трудно: просто отыщите вспаханное поле или место каких-нибудь земляных работ, предпочтительно к северу от главного дома шабаша. Камень для юга и стихии огня должен «прийти» с южной стороны; возможно, он будет вулканического происхождения. Для востока подойдет камень, взятый с высокого, открытого всем ветрам холма, а для запада - камень из русла реки или с берега моря. Раздобыв каждый из камней, его следует посвятить духу и стихии его стороны света, а затем схоронить в земле, омыть в воде, окурить благовониями и потереть золой. И только после этого его можно положить в круг. Камни, которые вы положите между этими четырьмя, можно было бы собирать в соответствующее время года: для юго-восточного направления — в мае, для юго-западного — в августе и так далее. Когда круг завершен, его осталось только освятить способом, принятым в вашей традиции. Каждый раз, когда сооружается круг, магическая сила его камней возрастает.

Камни для круга эсбата можно собирать и по одному в каждый лунный месяц, а освящать во время полнолуния. Здесь каждое освящение опять же может быть разным: камень, подобранный в месяц ячменя, можно засыпать ячменем и оставить на ночь освещенным луной. Камень, взятый в месяц вина, можно оросить вином, а взятый в месяц крови, — кровью (можно собственной). Некоторые месяцы могут в этом смысле представлять немалые затруднения. Возможно, в месяц грозы ночью полнолуния не будет грозы, но камень можно оросить дождевой водой, собранной во время другой грозы. То же относится и к камню месяца снега. Месяц волка тоже заставил бы нас поломать голову, если бы не одомашненный родич волка — собака. Собаку можно заставить полизать камень или поспать вместе с ним в ночь полнолуния месяца волка.

Камни для магического круга можно также собирать в особых местах или приносить в такие места, чтобы они напитались их силой.

Независимо от того, какую конструкцию из камней вы создаете — одиночный менгир или полный солнечный круг внутри лунного круга, — на камни желательно нанести знаки или надписи, в которых лишний раз можно отразить их назначение.

Если же круг из камней — непостоянный, знаки могут служить метками, чтобы в нужный момент легче было подобрать нужный камень.

Камень достаточно отметить ярлычком или даже цифрой, но колдовства в этом немного. Одно из основных требований к любому магическому предмету — он должен вызывать в нас магическое волнение. Имея это в виду, можно прикреплять к камням ярлыки в виде рун (если вам более или менее близка нордическая традиция) или в виде букв одного из многих магических алфавитов, например кельтского алфавита или фиванского, а те, кому ближе шаманский путь, могут использовать пиктограммы.

Другие камни можно просто украсить могущественными магическими символами, например солнечным колесом, спиралями, тройными спиралями, пиктограммами и одиночными рунами. В зависимости от своего мастерства можно покрыть камни и сложной росписью.

Когда теплые сентябрьские дни сменяются морозными ночами, наступает полнолуние месяца вина. Это пора сбора винограда, и темные грозди тяжело свисают с лозы в ожидании прихода сборщиков; им еще предстоит давильня, брожение и та схожая с посвящением трансформация, что происходит во тьме дубовой бочки, когда обычный виноградный сок превращается в вино. В обрядах новой религии хлеб отождествляется с телом Иисуса, а вино — с его кровью. Но в более ранних языческих религиях вино благодаря его способности вызывать измененное состояние сознания отождествляется с духом, хлеб же, будучи хлебом насущным, отождествляется с материей. Таким образом, вино ассоциируется с богом, а хлеб — с богиней.

В языческом культе Диониса, достигшем высшей точки своего развития примерно в VIII веке до н.э., вино и виноградная лоза были священными благодаря своей связи с богом возрождения; в других странах, где виноград не растет, священными считаются плющ или ягоды ежевики. В Древнем Египте плющ был посвящен Осирису, который также был богом возрождения.

Примечательная археологическая находка, датируемая второй половиной IV века до н.э. и известная как кратер Дервени, кажется, наводит на мысль о связи между религией последователей Диониса и гораздо более древней и примитивной системой верований. Этот греческий сосуд для смешивания вина с водой, или винный кратер, был обнаружен в захоронении и содержал кремированный человеческий прах. Кажется вполне уместным, что предмет с изображением бога возрождения, служивший для смешивания воды и вина, должен был использоваться и как урна для праха. Но, в отличие от изощренного мифа о Дионисе, в сценах, изображенных на кратере, содержится нечто более древнее.

На одной стороне бронзового сосуда изображен Силен, получеловек-полуживотное со звериными ушами и хвостом. У него эрегированный пенис. Силен как бы руководит пляской двух исступленных женщин, в то время как третья пытается удержать их. Другие женщины, изображенные на сосуде, несут олененка, которого, согласно древнему мифу, разорвут на части менады, легендарные служительницы Диониса, во время неистового ритуала жертвоприношения. Еще одна женщина несет за спиной младенца, что наводит на мысль и о человеческих жертвоприношениях. Две женщины, пляшущие под руководством Силена, у которого за спиной охотничья дубинка, обнажили свои груди; это напоминает о другом эпизоде древнего мифа, где говорится о том, что менады также кормили грудью новорожденных детенышей диких животных. Очевидно, на сосуде изображен некий древний шаманский ритуал смерти и возрождения. Руководит им Силен, кое в чем похожий на древнее изображение жреца, или «Колдуна», которое упоминалось выше. То, что эта сцена отчеканена в сосуде, в котором содержались кремированные останки человека (и который, возможно, был специально для этого изготовлен), видимо, позволяет увидеть в нем греческий вариант котла возрождения.

Есть еще один миф о Дионисе, благодаря которому кратер Дервени ассоциируется с магическим котлом Керидвен. В малоазийском мифе о Загрее-Дионисе бог, называемый этим именем, преследовался титанами — племенем гигантов, предшествовавших человеческому роду. Чтобы спастись, он менял обличье, превращаясь скачала в козла, затем — в оленя, змею и, наконец, в быка. Но все напрасно: несмотря на все его волшебство, титаны схватили его и принесли в жертву. Лишь его сердце осталось невредимым. Его взял Зевс и создал из него Диониса, которого называют также «Возродившийся».

Это звучит весьма похоже на историю о Талиесине. Керидвен попросила мальчика по имени Гвион Бах помешивать зелье, варившееся в ее магическом котле, в течение одного года и одного дня. В то мгновение, когда зелье было готово, из котла выплеснулась капля жидкости и попала на Гвиона Баха вместо сына Керидвен, для которого зелье и предназначалось. Керидвен пришла в ярость. Она хотела схватить Гвиона, но тот обернулся рыбой, зайцем, стрижом и, наконец, пшеничным зерном и спрятался на гумне, среди тысяч других зерен. Но Керидвен превратилась в черную курицу и склевала его. В результате она забеременела и в конце концов родила его на свет, и он стал Талиесином, великим бардом и мастером колдовства.

У этих двух древних мифов, происходящих из столь удаленных друг от друга земель, есть несколько общих элементов: это способность героя превращаться в животных четырех различных видов, уменьшение героя до предмета, подобного зерну, и возрождение героя в качестве бессмертного.

Последняя фигура на бордюре кратера Дервени — вооруженный охотник, обутый только в одну сандалию. По предположениям, этот прием символизирует то, что изображенный в таком виде человек посвящен какому-то из богов. В данном случае именно Дионис изображен безмятежно полулежащим в верхней части кратера, отделенным от разыгрывающейся под ним сцены. Хотя наполовину разутая фигура может символизировать и мифического Пентея, она почти бесспорно изображает человека, чей прах содержится в кратере и который, несомненно, был посвящен богу Дионису.

Из всех многочисленных мифов о Дионисе в одном его связь с вином представлена самой тесной: это предание о его путешествии на Наксос на корабле пиратов. Как-то во время плавания, сидя за чашей вина на палубе корабля, Дионис уснул. Пираты, намеревавшиеся продать его в рабство в Азии, привязали его к мачте. Проснувшись и поняв, что хотят с ним сделать, Дионис разгневался и повелел, чтобы из мачты корабля выросла виноградная лоза. Свою чашу с вином он швырнул в море, и вода морская превратилась в вино. Сам он обернулся огромной пантерой, а когда пираты, убедившись в его магической силе, бросились в воду, он превратил их в дельфинов — всех, кроме одного моряка, который пытался защитить Диониса от других пиратов.

Несмотря на то что Дионис — бог вина, его праздник не приходится на сентябрь, в месяц вина, но празднуется весной, в сезон возрождения природы. В это время много веков назад в Афинах проводился ежегодный ритуал священного бракосочетания Диониса. Неизвестно, исполнялись ли роли бога и богини людьми или статуями, но эти ритуалы почти наверняка являются предшественниками обрядов майских жениха и невесты, обычно проводящихся во время Бельтана на большей части Западной Европы.

Супругой Диониса и его невестой является в этих ритуалах Ариаднаг (которая, возможно, тождественна богине Арианрод), но в реальной практике древних языческих религий Греции Дионис столь тесно связан с Деметрой, что именно она часто выступает в роли его супруги. В сущности, оба они дополняют друг друга, и в этой паре получает совершенное выражение равновесие двух противоположностей — бога и богини. Дионис олицетворяет древнего, первобытного Отца-Небо, а Деметра — Мать-Землю. Мистерии обоих богов праздновались в Элевсине, где столетиями позже в орфических мистериях была выработана идея единого, абстрактного божества, ипостасью которого были каждый бог и каждая богиня.

Приближается вечер Осеннего равноденствия, и мы стоим на пороге: скоро мы минуем летние месяцы света и изобилия и вступим в зимние месяцы тьмы и духа. Для наших древних языческих предков — охотников и собирателей — это, конечно, означало, что близится к концу время изобилия фруктов и овощей, семян и ягод, и скоро наступит пора, когда нужно начинать охотиться на животных для пополнения запасов пищи. Вечер этого дня, когда светлые часы равны темным, — это время, когда воздаются почести равновесию между богиней и богом, между материей и духом, поскольку в языческих религиях празднуется не только духовная жизнь в загробном мире, но и физическая жизнь зеленого мира. И нет лучшего способа это сделать, чем устроить ритуальное пиршество из фруктов, ягод, а особенно — хлеба, который испечен из зерна, дарованного богиней во время Ламмаса в месяц ячменя, и вина, символизирующего дух, которое даровано богом в месяц вина.

Богиня ассоциируется с самой землей, а также хлебом и другими плодами земли, которые произрастают из нее, чтобы дать нам физическую жизнь. Фактически слово «матерь» родственно латинскому слову «mater»; этот же корень есть и в слове «материал». Бог ассоциируется с духом, этой невидимой сущностью, которая оживляет физическое тело в течение его жизни и вновь вдыхает в него жизнь, когда оно возрождается.

Вероятно, именно по этой причине из эпохи палеолита до нас дошло такое изобилие статуэток богини, но почти ни одной статуэтки бога. Совершенно естественно вылепить фигурку Матери-Земли из глины или высечь ее из камня: ведь глина и камень и есть ее тело. Но как и из чего изваять статую духа?

Одна из тем, чаще всего встречающихся в мифах о Деметре и Дионисе, — награждение смертных, проявивших к ним доброту, и наказание тех, кто либо творил зло, либо отказывался признать их божественность. Дионис наказал пиратов, которые собирались продать его в рабство, превратив их в дельфинов. Пентея он наказал за непочтительность, вселив безумие в женщин его дома. Впоследствии Пентей всю жизнь носил лишь одну сандалию в знак урока, который был ему преподан. Деметра учредила центр своего культа в Элевсине и обучала там тайнам земледелия, ибо в этом городе к ней отнеслись доброжелательно. Мы, язычники, не поклоняемся мстительным богам и не верим в грех и воздаяние. В древних мифах не культивируются образы страха, наказания; скорее, эти мифы велят нам почитать бога и богиню в каждом мужчине и в каждой женщине — в себе самих и других людях.

Итак, после того как мы отведали освященного хлеба осеннего шабаша и выпили священного вина в честь совершенного равновесия между богиней и богом, приходится попрощаться с владычицей лета и поприветствовать повелителя духа.

Когда сентябрь подходит к концу и фиолетовые тени ложатся на холмы и луга, на которых золота уже больше, чем зелени, по долине разносится дымок от костров, которые разводят, чтобы прогнать холод морозной ночи, а от стеганых одеял, сложенных в ногах постели, веет знакомым ароматом кедра и камфары. Куры прячутся в курятнике сразу после захода солнца, а шерсть у овец становится гуще

Cамайн

Октябрьские золотые дни и ночные заморозки наполняют нас предвкушением праздничной поры, которая начнется совсем скоро, и повсюду вокруг — знаки ее приближения. У парадного крыльца раскрылись бутоны «золотых шаров», с которых, словно из ведерок, осыпаются на траву лепестки. У дверей красуются тыквы. На заднем крыльце вперемешку с корзинами остро пахнущих яблок сложены кабачки — розоватые «ореховые» и зеленые цуккини. В кухне, на длинном сосновом обеденном столе, разделочная доска завалена тыквами и кукурузными початками, а старинные буфетные полки украшены миниатюрными тыковками.

На старой, выщербленной каменной плите под очагом сушится корзина лесных орехов, еще с шелухой. В какой-нибудь из по-зимнему холодных вечеров в предстоящие недели мы будем очищать их от шелухи, а в другой — колоть их твердые скорлупки. Когда-нибудь эти орехи будут запечены в печенье в форме полумесяца для святочного шабаша. Но пока что им надо подсохнуть у кухонного очага, а мы тем временем будем готовиться к ближайшему вечеру шабаша.

Поскольку Хэллоуин (канун дня всех святых), или Самайн, — один из самых важных дней в календаре ведовства, нас с Дэном, естественно, интересует все, имеющее к нему отношение. За многие годы мы собрали довольно приличную коллекцию старинных сувениров и украшений, изготовлявшихся для праздничных вечеринок по случаю Хэллоуина. Несколько лет назад мы завели обычай (скоро он уже превратится в традицию) украшать нашу летнюю кухню этими очаровательными бумажными безделушками — приметами ностальгии по минувшему. Здесь над пылающими углями старого камина висит железный котелок, а на стоящем перед ним сосновом столе из таверны, на оранжевых картонных кружочках для орехов, именных карточках для праздничного стола, крошечных абажурчиках летают - ведьмы, летучие мыши, глазастые совы.

Бумажные фигурки, вырезанные из «Дамского домашнего журнала» за октябрь 1917 года, пришли к своей подружке Бетти Боннет на вечеринку по случаю Хэллоуина одетыми в костюмы, гораздо больше подходящие для духов Природы, чем маскарадные костюмы современных детей. Один из этих человечков одет в надувной оранжевый костюм с зелеными носками, воротничком и шапочкой и держит в руках оранжевый бумажный фонарик: это сам дух фонаря из тыквы. На другой куколке — юбочка из бурых листьев, украшенная гроздьями винограда, и такой же головной убор. Она представляет дух виноградной лозы.

Резко выделяясь на фоне старой темно-красной краски оловянного буфета, танцует свою бесконечную джигу зеленовато-белый картонный скелет, с ухмылкой уставившись на картонного кота, в страхе выгнувшего спину. Ведьмы в развевающихся накидках летают по оловянным блюдам XVIII века, которые, похоже, символизируют луну, а сквозь сделанные из бумаги и ткани озорные глаза и ухмыляющийся рот картонной тыквенной головы пробивается свет свечей.

Предсказание будущего во время Самайна

Праздничные свистки — «тещины языки», шляпы из папиросной бумаги, гофрированные бумажные корзиночки для конфет и фонари из тыквы всевозможных форм и размеров громоздятся на столе и буфете в буйном изобилии оранжево-черных узоров. Среди этих бережно передававшихся из поколения в поколение кусочков бумаги и картона есть предметы, чье значение и символика древнее и гораздо глубже, чем кажется при первом взгляде на эти сувениры для вечеринок столетней давности.
Одно из последних дополнений к нашей коллекции — бубен. Сделан он из тонкой кожи, натянутой на кленовый обод. Из отверстий в ободе, где прикреплены маленькие металлические тарелочки, спускаются ленты из серебряной парчи. На коже изображены пляшущие фигурки: ведьма, привидение, испанская дама. Ниже — стишок: «Привидения, домовые и ведьмы склоняются/все приветствуют этот Хэллоуин». С обратной стороны бубна приклеена пожелтевшая от времени газетная вырезка. Она попала туда со страницы светской хроники одной филадельфийской газеты и описывает вечеринку двадцатых годов по случаю Хэллоуина; упоминаются ее убранство и имена всех присутствовавших гостей. Каждый гость получил тогда бубен со своим именем. Однако это не единственный бубен в нашей коллекции сувениров для вечеринок — есть и другие, сделанные из пергамента и с жестяным ободом, украшенным летучими мышами, кошками и домами с привидениями. Но почему — бубны?

В XIX веке бубен был одной из непременных принадлежностей салона для спиритических сеансов викторианской эпохи, очевидно, потому, что его очень легко заставить звучать. Это могло сделать даже самое бесплотное существо: легчайшее прикосновение — и крошечные тарелочки на ободе бубна начинали звенеть. Наряду с трубой бубен был стандартным инструментом медиума XIX века.

Однако отдельные детали бубна появились гораздо раньше, чем викторианские спиритические салоны. По некоторым источникам, во время своих исступленных плясок в лесах и диких местах древней Восточной Европы менады играли на кимвалах и бубнах. Маленькие тарелочки на ободе бубна, очевидно, ведут свое происхождение непосредственно от одного из древнейших музыкальных инструментов — систра, который ассоциируется с Исидой.

И все же связь бубна с миром духов уходит корнями еще дальше в прошлое, дальше, чем мы можем себе представить, к самому древнему из музыкальных инструментов — шаманскому барабану. Бубен — это просто барабан с прикрепленными к ободу тарелочками. Это маленький ручной барабан, совсем как те, которые используются шаманами всего мира, чтобы вызвать измененное состояние сознания. Это измененное состояние позволяет духу шамана покидать тело и путешествовать в царства духов, чтобы добыть знания, важные для будущего его племени. Эти два элемента — сообщение с миром духов и гадание (предсказание будущего) — такая же часть праздника Хэллоуин сегодня, как и на самой ранней, шаманской, стадии языческой религии.

Бубны — не единственные музыкальные инструменты в нашей коллекции сувениров для вечеринки. Есть еще свистки — «тещины языки», разворачивающиеся в длинные полосы папиросной бумаги, разрисованной черными кошками и летучими мышами; картонный рожок с улыбающейся рожицей - тыковкой, окруженной лепестками подсолнуха из гофрированной бумаги; а самый необычный экземпляр — жестяная рельефная трещотка в виде лягушки, раскрашенная в ярко-оранжевый цвет и покрытая фигурками черных кошек. Лягушка — это, несомненно, не самое первое, что приходит в голову, когда думаешь о Хэллоуине, но ее связь с колдовством и шабашем Самайн скоро станет очевидной. Народные волшебные сказки изобилуют сюжетами о принцах и принцессах, превращенных в лягушек прогневавшимися представителями нашего ремесла. Есть и многочисленные свидетельства об использовании слюны и пепла жаб в магических снадобьях. В эпоху преследования ведьм присутствие лягушки или жабы в доме считалось свидетельством того, что его хозяин или хозяйка — слуга сатаны, поскольку лягушки считались друзьями ведьм. Такие улики часто приводили человека на эшафот.
Кроме того, на процессах против ведьм в качестве улик приводились длинные списки ингредиентов для знаменитой колдовской мази, с помощью которой ведьмы могли летать. Одним из главных ее ингредиентов была сажа. Многие из ингредиентов, возможно, являются выдуманными (поскольку признания о них часто давались под пыткой), названия некоторых сегодня непонятны, но многие из них относятся к числу самых ядовитых из известных растений. Это болиголов, чемерица, аконит, дигиталис, мухомор, бледная поганка. Кожа лягушек и жаб выделяет ядовитое вещество. (Те из них, что обитают в Северной Америке и Европе, не выделяют смертельного яда, но великолепные оранжевые, голубые, зеленые, желтые или черные лягушки из Центральной и Южной Америки очень ядовиты: даже прикосновение к ним может быть смертельно опасно.) В древней Мексике жрецы бога Тескатли-пока, чтобы преодолеть страх, натирали свои тела мазью, основными ингредиентами которой были пепел ядовитых рептилий и насекомых, а также зола. По всей вероятности, в числе используемых «рептилий» были и древесные лягушки. Вероятно, одним из ингредиентов «летучей» мази был пепел или кожные выделения лягушек или жаб.

Другие животные, ставшие частью традиционного убранства праздника Хэллоуин, — кошки, летучие мыши и совы. Бумажные салфетки, тарелки и стаканы, жестяные жабы и бубны — все это украшалось изображениями этих животных, а особенно — черной кошки. Картонная «испуганная кошка» со спиной, выгнутой дугой, выпущенными когтями и вытаращенными в ужасе глазами, залезшая на забор или уцепившаяся за метлу Старухи, стала настоящим символом Хэллоуина чуть ли не наравне с самой Старухой. Но это не какая попало кошка, а именно черная, к тому же смертельно напуганная.

Быть может, первыми, кто. начал содержать кошек как домашних животных, были египтяне; Баст, египетская Богиня-Мать с кошачьей головой, стала покровительницей счастливого дома. Подобно Исиде, она тоже изображается с систром в руках. По Плутарху, на систре Исиды была изображена кошка — символ луны. Греческая и римская богини луны — Артемида и Диана — иногда принимали облик кошки, а германская богиня плодородия Фрейя часто изображалась правящей повозкой, запряженной кошками.

Из-за своего ночного образа жизни кошки стали ассоциироваться с колдовством; вместе с лягушками и жабами их считали друзьями ведьм. Считалось, что ведьма может принимать облик кошки почти так же часто, как облик зайца. Верили также, что ведьмы способны сделать это лишь девять раз за всю свою жизнь (девять — число завершенного цикла). В какой-то период зайцы и кошки, вероятно, считались взаимозаменяемыми символами плодовитости, лунной магии и женских таинств; но в конце концов кролики и зайцы из-за своей необузданной активности в весенний брачный сезон стали ассоциироваться с Весенним равноденствием и Бельтаном, а также с весенними ритуалами плодородия, в то время как кошка, с ее сверхъестественной способностью чуять присутствие покойника, оказалась связанной с Самайном и сезоном господства духа. Это особенно относится к черным кошкам, цвет которых есть символ Старухи — ипостаси богини, почитаемой в это время года. Во времена преследований ведьм эти милые, верные домашние животные часто подвергались пыткам, сжигались или умерщвлялись другими способами заодно со своими хозяевами только лишь потому, что ассоциировались с колдовством. Поэтому во время Хэллоуина мы развешиваем в доме картонные фигурки кошек, чтобы их вытаращенные глаза напоминали нам: мы сами должны своим внутренним., интуитивным зрением увидеть духов тех, кто собрался вокруг нас в эту ночь. А еще они будут символизировать жестокие преследования ведьм, которые никогда больше не должны повториться.

Два других животных, популярных в виде украшений во время Хэллоуина, — это совы и летучие мыши, которые, как и кошки, являются ночными существами. Это связывает их также с луной, а следовательно — с магией и колдовством. Совы ассоциируются и с греческой Афиной, богиней мудрости, но одновременно и войны. Поэтому-то птица, напоминающая сову, была отчеканена на монетах Афин — древнего города, покровительницей которого была сама Афина. Будучи богиней войны, она была и богиней мира; в этой своей ипостаси она культивировала оливковое дерево. В качестве богини мудрости Афина изобрела также веретено и прялку. (В большинстве традиций богини луны являются еще и ткачихами; это еще раз указывает на то, что Афина — тоже богиня луны).
В одном из мифов об Афине получает объяснение магическая практика, на сегодняшний день в общем-то повсеместная: все ткачи, начиная с творцов замысловатых и захватывающе прекрасных узоров среднеазиатских ковров и заканчивая амишами из Пенсильвании, изготовляющими стеганые одеяла, верят, что ни в коем случае нельзя соткать или сшить вещь, не включив в геометрический узор какую-нибудь неправильность. В мифе об Афине (у римлян — Минерве) и Арахне последняя, дочь красильщика, вызвала богиню на состязание в ткацком искусстве и соткала прекрасный, безупречный образец ткани. Оскорбленная самой мыслью о том, что ей придется состязаться со смертной, Афина осмотрела ткань, но не смогла обнаружить на ней ни малейшего изъяна. Тогда, разгневавшись, она покарала Арахну, превратив ее в паука, вечно плетущего свою паутину. И с тех пор на Востоке каждый ковер мастерицы обязательно ткут с крошечным дефектом, а «пенсильванские немцы» всегда оставляют в своих стеганых одеялах «амишскую ошибку». Делается это потому, что совершенство может создаваться лишь богами, а попытаться нарушить этот закон — значит навлечь на себя «дурной глаз».
Афина — одна из ипостасей триединой богини, а ее символом, постоянным спутником и, можно сказать, другом является сова. Совы всегда считались символами мудрости. Еще в них видят посланцев из мира духов, друзей ведьм. Поэтому-то из пера совиного крыла получается идеальное писчее перо, которое особенно подходит для ведения записей в «книге теней».

____________________________
«Книга теней» — личная тетрадь или дневник ведьмы, в который заносятся ритуалы, заклинания, стихи, рецепты магических снадобий и т.п. — Прим. пер.

Прочитать о том, как сделать такое перо, можно в моей книге «Колесо года». Перья с крыльев совы легко узнать по окаймленным краям, которые и делают полет этих ночных хищных птиц бесшумным. Совиные перья — это и прекрасное дополнение к амулету ведьминой лестницы, которое используется для обретения мудрости.

Из всех старинных предметов праздничного убранства чаще всего можно встретить «Джек-Фонарь» — фонарь из тыквы. Есть и «тыквенные рожицы» из рельефного картона, которые вешают на окно, и большие картонные тыквы, которые привязывают на лампы, со светящимися глазами и хитро ухмыляющимся ртом из ткани и бумаги. Есть вырезанные из картона «тыквенные головы», которые надевались как маски, а некоторыми из них даже украшали вазочки с мороженым. В течение всего октября тыквы — везде и всюду: они выставлены на прилавках уличных торговцев, продаются на вес в супермаркетах, сложены в огромные пирамиды на тыквенных фермах, узором из оранжевых горошинок усеивают грядку на склоне дальнего холма. Можно ли сомневаться, что фонари из тыквы и шабаш Самайн тесно связаны друг с другом? Говорят, что в Европе существовала традиция ставить свечи внутрь репы или другого овоща, чтобы их не задул ветер. Естественно, в этом овоще должны были вырезаться окошки для света; из них в конце концов и получилось стилизованное человеческое лицо на фонаре из тыквы. Но из этого объяснения остается неясным, как связан этот обычай с Хэллоуином. Хотя, наверное, и не столь важно, какой овощ использовать, все же тыква, этот американский овощ, несомненно, выступает в роли символа сезона. Но магическим значением обладает именно свеча внутри тыквы. Пламя свечи символизирует не только стихию огня, но и белое сияние чистого духа. Духи, призраки и феи часто являются нам в виде искорок белого света. Немало эльфов — от Тинкербеля до призрака минувшего Рождества — либо сами были сияющим светом, либо ассоциировались с ним.

В Японии во время праздника, соответствующего Хэллоуину, на воротах в сад вывешивают бумажные фонарики, приветствуя возвращение домой духов умерших. В Египте на кладбищах зажигали свечи, чтобы осветить духам мертвых дорогу назад из города Осириса, а ирландцы радушно встречают призраки умерших, зажигая свечи в окнах сельских домов.

У многих язычников уже стало традицией отмечать каждую из четвертей круга Самайна фонарями из тыквы.

Еще можно зажечь одну свечу белого цвета в фонаре из тыквы и поставить его на подоконник или парадное крыльцо как сигнальный огонек для духов. Это вполне подходит для данного сезона. Свечу вы можете смазать маслом пачули (пачули иногда называют еще «кладбищенской пылью») и, зажигая ее, произнести примерно такое заклинание:

Этой свечой
И ее светом
Я приветствую вас, духи,
В эту ночь Хэллоуина.

Поскольку тыква, видимо, стала уже настоящим символом празднеств Самайна, вполне естественно будет, если блюда из нее займут главное место на пиршестве шабаша. Два самых популярных кушанья из тыквы — это пироги и хлеб. Вот один из рецептов тыквенного хлеба:

Тыквенный хлеб

2 стакана мякоти тыквы
(вареной или консервированной)
1 стакан кукурузного масла
3/4 стакана воды
4 яйца (взбитых)
3 2/3 стакана неотбеленной муки
1 1/2 чайных ложки соли
1 чайная ложка мускатного ореха
2 чайных ложки корицы
2 чайных ложки пекарского порошка
2 1/4 стакана сахара
1 стакан белого изюма/1 стакан грецких орехов (толченых)

Смешайте кукурузное масло, яйца, воду и тыкву до однородной массы. Добавьте муку, соль, мускатный орех, корицу, пекарский порошок и сахар. Затем всыпьте в эту смесь изюм и орехи. Выпекайте около часа при температуре 175—180° С в формах для хлеба, предварительно смазанных жиром и посыпанных мукой.

Тыквенный хлеб чудесен на вкус, если его подать со сливочным сыром. Украсить его можно маленькими конфетками в форме тыковок. Недавно для праздника Хэллоуина я испекла плоский корж (может, это был банановый хлеб, кекс с пряностями или, возможно, тыквенный хлеб .— не помню) и покрыла его сахарной глазурью из сливочного сыра, а потом украсила конфетками в форме тыковок и сверху зеленой глазурью нарисовала вьющиеся стебли тыквы со множеством спиральных усиков и листочков. Получилось очень красиво.

Если для вашего шабаша Самайн вы вырезаете несколько фонарей из тыквы, вот еще две идеи.

Вынув из тыквы все семена, отделите как можно больше их от волокнистой мякоти и промойте под струей прохладной воды. Сейчас вы можете отложить немного семян, чтобы позже, в праздник Весеннего равноденствия, благословить их, а затем посеять в своем саду или разбросать где-нибудь на обочине дороги или на свалке, в солнечном месте. Затем слегка посолите оставшиеся семена и хорошенько перемешайте. Разложите их на одном-двух противнях и поставьте в духовку на очень слабый огонь — 90—120°С. При этом дверцу плиты оставьте приоткрытой и время от времени помешивайте семечки, пока они совсем не подсохнут. Готовые семечки храните в плотно закрытой банке; зимой они станут для вас полезной закуской.

Фонари из тыквы, даже те, что простояли на подоконнике или крыльце всего одну-две ночи, обычно сильно плесневеют и годятся только для кучи компоста. Но мясистые ломтики, которые вы вырезали, когда проделывали в тыкве отверстия для глаз, носа и рта, еще можно пустить в дело. Например, из них можно сварить необычный и удивительно вкусный суп.

Сначала очистите куски тыквы от кожуры и варите их в воде, пока они совсем не размякнут (около 20—30 минут). Затем разомните их толкушкой для пюре или измельчите в кухонном процессоре. Тем временем растопите немного сливочного масла в кастрюле подходящего размера и обжарьте в ней по одной мелко порубленной луковице на стакан тыквенного пюре. Когда лук будет готов, добавьте к нему тыквенное пюре и на каждый стакан добавьте еще 1 1/2 стакана молока, 1/2 чайной ложки соли, чуть-чуть перца и 1/4 чайной ложки порошка карри (можно больше или меньше — по вкусу). В тарелку с горячим супом можно перед самой подачей на стол добавить чуть-чуть корицы.

Теперь, когда тыквы всех форм и сортов собраны, мы вспоминаем о том, что Хэллоуин — это праздник последнего сбора урожая в году. Первая уборка урожая пришлась на Ламмас — это пора сбора ячменя и зерна. Второй период — это Осеннее равноденствие, сбор винограда и винодельческие праздники. Теперь, когда зашло октябрьское солнце и кукурузные поля купаются в свете луны, побелевшие кукурузные стебли танцуют свои последние танцы, а старые, сучковатые и искривленные деревья во фруктовом саду готовятся освободиться от ноши, тяготившей их с самого лета.
Последний урожай — это урожай ягод и грибов. Этот праздник соответствует римскому празднику Помоны, богини плодовых деревьев, чей символ — садовые ножницы. Некоторые авторы утверждают, что Помона не имела собственного праздника, отмечавшегося в ее честь; но, по всей вероятности, праздником был сам сбор урожая, и праздновалась заготовка фруктов и орехов на зиму. О Помоне любопытно будет узнать и то, что ее супруг — Вертумн, бог сменяющихся времен года. Так как Помона — богиня всех плодовых деревьев и кустарников, она, видимо, является поздней римской вариацией другой, более древней богини — Матери-Земли, но не богини зерна и земледелия, а, возможно, той, что происходит от Матери-Земли первобытной эпохи охоты и собирательства. Супруг ее Вертумн — это, несомненно, бог солнца, или небесный отец. Хотя Помона — богиня всех плодовых деревьев, чаще всего она ассоциируется с яблоком, и в ее честь этот фрукт называется по-латыни «pomum».

Яблоки, подобно иве и мирту, связаны и с любовью, и со смертью. Яблоневый цвет, так же как и цветы боярышника, ассоциируется с праздником Бельтана: ведь как раз эта пора в странах с умеренным климатом — время цветения яблонь. А значит, цветы яблони связываются и со священным браком. Поэтому яблоки иногда использовали для гадания, чтобы узнать, кто станет суженым или суженой. Один из способов такого гадания был таков: яблоко разрезалось на девять равных частей, восемь из них съедали, а девятую бросали через левое плечо. Затем, быстро оглянувшись, можно было краем глаза увидеть будущего суженого (суженую).

Яблоки, древесина яблони и яблоневый цвет иногда используются для любовных амулетов и заклинаний.

Применяются яблоки и в народной медицине — возможно, из-за своей связи со смертью. Подтверждение тому — пословица «Что может убить, может и исцелить». Вот каким способом выводили в старину бородавки: яблоко разрезали горизонтально, натирали бородавку обеими половинками, а затем снова соединяли их вместе и закапывали яблоко в землю. По мере того как яблоко сгнивало, исчезали и бородавки.

Нельзя не обратить внимание, что слово «core», означающее сердцевину яблока, почти совпадает с именем Кора — так древние греки называли богиню в ее ипостаси Девы.

Подобно тому как яблоня ассоциируется со священным браком, поскольку расцветает в пору Бельтана, ее плоды связаны со смертью и царством духа поскольку созревают и ожидают сбора урожая во время Самайна. Согласно кельтскому мифу, земля Авалон, где обитают духи мертвых, отдыхая и вновь обретая юность, — прекрасный остров на западе, где растут и круглый год плодоносят чудесные яблони. Сюда-то сама триединая богиня и доставила короля Артура. Яблоки слаще меда растут и на прекрасном острове Тир-Нан-Or, где обитает Мананнан Мак-Ли-р — в сущности, скорее владыка мертвых, чем бог моря.

У Геры, греческой царицы богов, был волшебный яблоневый сад; яблоки были также посвящены Хель, скандинавской богине Подземного мира. Согласно верованиям, яблоки были плодами бессмертия и воскресения. В истории о Персефоне и Аиде, когда Персефоне пришло время покинуть Подземный мир и воссоединиться со своей матерью Деметрой, Аид заставил ее съесть зернышко граната, чтобы обеспечить ее возвращение. Гранат — восточный фрукт, очень похожий на яблоко, а первый слог его названия (pomegranate) наводит на мысль, что между ними есть что-то общее. Если бы Персефона съела зернышко граната, она просто удовлетворила бы свою ежедневную потребность в витамине С. Однако весьма вероятно, что она съела именно яблочное зернышко, поскольку в зернах яблони содержится смертельный яд цианид. Цианид наверняка привел бы Персефону назад в Страну мертвых (правда, для этого ей пришлось бы съесть много яблочных зернышек).
Старинный святочный обряд обхода яблоневых деревьев с пением рождественских гимнов проводился для того, чтобы магическими методами обеспечить в новом году обильный урожай яблок. В наши дни от этого старинного обряда остался лишь обычай произносить на святочной пирушке тост со стаканом горячего яблочного сидра (алкогольного или безалкогольного). Но, возможно, первоначально этот обряд проводился в дни Самайна, когда собирали урожай яблок. У кельтов Самайн был праздником окончания старого земледельческого года и начала нового, и обычай праздничного хождения с пением гимнов, возможно, был перенесен на новогоднюю ночь после смены календаря.

В наши дни и сами яблоки, и игры с ними — по-прежнему часть праздничных традиций Хэллоуина, пусть даже большинство из нас совершенно не осознает их магического и языческого значения.

Вот яблоко качается на ниточке, а дети, сцепив руки за спиной, по очереди пытаются ухватить его зубами. А здесь яблоки плавают в тазике с водой, и снова дети стараются зубами достать их из воды. А в это время в мерцающем свете тыквенных фонарей блестят леденцы и конфеты в виде яблок, приготовленные для детей, которые обходят дома, выпрашивая праздничное угощение.

Сбор орехов — тоже часть последнего сбора урожая. Орехи, как известно всякой белке, хорошо хранятся зимой, и уже лишь поэтому они — популярное святочное угощение. Все орехи — от бразильских орешков, которые добавляют в сладости, до орехового печенья в форме полумесяца, которое выпекается для шабаша святок, — имеют магическое значение.

В странах Средиземноморья миндаль был посвящен одной из ипостасей бога — Аттису, богу плодородия, смерти и воскресения. Аттис был зачат, когда его мать положила себе на колени миндальный орешек, чтобы полюбоваться совершенством его симметричности. Орешек исчез, а спустя некоторое время родился юный бог плодородия. Несомненно, по этой причине засахаренные миндальные орешки и стали традиционной принадлежностью свадебных церемоний в Италии.
Орехи и желуди символизируют мужской принцип воскресения и возрождения. Кроме того, они — символ мужественности. Поэтому орехи, а прежде всего желуди — особенно подходящее украшение для сезона Самайна и для круга шабаша.
Желуди используются в амулетах для укрепления мужской потенции, а также таких традиционно мужских качеств, как сила и смелость. Чтобы приобрести эти качества, можно нанести на желуди такие руны, как Is, и положить их в ладанку с травами, камнями (например, гематитом), петушиными перьями и тому подобным. Благодаря своей связи с мужским принципом смерти и воскресения желуди в это время подходят и для ношения в виде ожерелий — как одиночные, так и нанизанные на нитку. Желуди бывают самых разных форм и размеров. Б наших местах встречаются маленькие, иногда полосатые желуди черного дуба, у которого листья мелкие, с изящным острым кончиком. Попадаются и более крупные, трехсантиметровые желуди белого дуба с закругленными дольками листьев. Желуди покрупнее лучше подходят для убранства алтаря и круга, но и те и другие отлично годятся как для амулетов, так и для сезонных украшений. Если собрать желуди свежими, то, когда они подсохнут, их шляпки могут отвалиться. А ведь шляпка — это неотъемлемая часть желудя, если он предназначен для магических целей. Чтобы шляпки у желудей не потерялись, разложите желуди для просушки в ряд так, чтобы, если шляпки отвалятся, видеть, какая из них от какого желудя. Пока желуди без шляпок, их легче всего просверлить, чтобы нанизать на нитку. Позже шляпки можно приклеить на место столярным клеем.

Однако именно лесной орех прочнее всех других связан с Хэллоуином, колдовством и магией. Собственно говоря, он так тесно ассоциируется с колдовством, что его название (hazel) превратилось в женское имя Хейзел, распространенное среди ведьм. (Другое популярное у ведьм имя Саманта, возможно, образовано от слова «Самайн»). Самая популярная порода дерева, из которого делаются волшебные палочки для любого колдовства, — орешник, и магия этого дерева столь сильна, что из орешника вырезались и жезлы первых кельтских епископов. Эта порода дерева используется и для традиционной магической рогатки, с помощью которой определяют местонахождение подземных вод и минералов. Эту практику называют также лозоходством (биолокацией). Лесной орех символизирует мудрость, особенно оккультную. В честь орешника назван девятый месяц кельтского древесного календаря, а следовательно, и число девять тесно связано в магии с лесным орехом.

Девятка — это также число Старухи (3 — Дева, 6 — Мать), дарующей такую мудрость, какая достигается в процессе инициации в течение многих воплощений.

Лесному ореху приписывают и свойства защиты, особенно от вредоносной магии. Четки из лесных орехов можно повесить в доме как защитный амулет. Кроме того, из-за ассоциации этого ореха с мудростью, оккультным знанием и лозоходством из него получается особенно хороший маятник для обретения знания.

Для этого просто подвесьте лесной орех на нитке из натурального волокна. Используя метод, сходный с «говорящей доской», вы можете держать маятник над доской с буквами алфавита, используемой для получения сообщений от существ нефизической природы. Тот же маятник можно применять и для определения местонахождения предметов — либо на местности, когда нужно обнаружить источник воды или месторождение минерала, либо по карте (это можно делать где угодно, даже за много километров от нужного места). Карта тоже не обязательно должна быть настоящей географической картой. Дэн успешно применил этот метод к карте, которая представляла собой всего-навсего несколько нарисованных от руки линий на чистом листе бумаги. Он обнаружил точное расположение ископаемых индейских древностей на ферме, которую никогда раньше не видел.

Маятник — очень удобное средство для поиска потерянных вещей. Все, что вам потребуется, — это приблизительный набросок места, где предмет предположительно был потерян, примерный план помещения или диаграмма. При каждом из этих методов в качестве маятника может использоваться что угодно — кристалл, раковина или бусинка, но благодаря своей ассоциации со Старухой, оккультным знанием и биолокацией именно лесной орех оказывается для этого самым естественным инструментом.

Поскольку Хэллоуин — это праздник сбора последнего урожая, в старину считалось неразумным есть фрукты или зерно, оставшиеся неубранными после Хэллоуина.

Хэллоуин — праздник последнего урожая фруктов и орехов для их заготовки на зиму, но это и пора, когда пожинают урожай плоти. Это время для первобытных охотников и собирателей, которые заложили основы нашей великой религии, было той порой, когда племя резко переключало свою активность с собирания плодов земли, над которым доминировала богиня, на охоту на животных, духами которых правил Рогатый бог. В это время следовало воздать почести духам убитых животных и умилостивить их, чтобы цикл рождения, смерти и возрождения не прерывался.

В эту пору, когда растет, а затем идет на убыль Месяц крови, все мы ощущаем вокруг себя присутствие духов, которые недавно покинули физическое тело — человеческое или звериное, с рогами или клыками. В это время года завеса между миром живых и миром мертвых очень тонка. Когда старый языческий год близится к концу, наступает время получать вести от тех, кто раньше нас покинул этот мир. Для этого есть несколько способов.

Некромантия — призывание умерших с целью узнать от них будущее. Духи могут входить с нами в непосредственный контакт, передавать нам сообщения телепатически или — в редких случаях — контролировать наше физическое тело и голосовые связки. Этот тип медиумического общения — суть спиритизма; считается, что он передан нам умершими. Однако приветствуются любые сообщения от духов. В наши дни популярен еще один метод общения с духами — так называемый «ченнелинг». Одно из главных его отличий от спиритизма в том, что если медиумы получают сообщения от духов умерших, то люди, практикующие ченнелинг, принимают их от существ, достигших высокого уровня развития (восхождения). Но и в том и в другом случае принимать решения, основываясь на совете невидимых существ (которые могут быть и не теми, за кого себя выдают), то же самое, что позволять неизвестному, позвонившему нам по телефону, учить нас жить. Я не могу быть высокого мнения о существе, которое способно захватывать другого (а так на самом деле и происходит), и не считаю, что человек, одержимый духом, обретает знание и мудрость. И все-таки остается немало веских причин для поиска контакта с миром духов. Не последняя из них — желание убедиться в самом его существовании. А общаясь с духами, можно приобрести немало мудрости.

Для контактов с духовными существами можно воспользоваться целым рядом средств. Среди них — «говорящая доска», имеющая незаслуженно мрачную репутацию, а также маятник и доска с алфавитом, о которых упоминалось на предыдущих страницах. Нам больше всего по душе бокал для вина, с которым, как и с «говорящей доской», могут работать одновременно довольно много людей; вероятность самообмана при этом несколько ниже. Но вы можете сделать этот метод и глубоко индивидуальным, если нарисуете буквы алфавита от руки или возьмете какой-нибудь редкостный, старинный бокал. Такой инструмент будет несколько эффективнее, чем те, что продаются в магазинах. С бокалом работает каждый участник сеанса, кладя палец на обращенное вверх донышко опрокинутого бокала, который затем передвигается от одной буквы алфавита (размещенного, например, вокруг него) к другой. Во многом это похоже на «говорящую доску». Если же вы пользуетесь маятником, буквы алфавита удобнее размещать полукругом. Бокал для вина, который вы выбрали, не следует использовать для других целей.

Отыскав бокал, который, как вы чувствуете, вам подходит, сначала вымойте его водой с мылом, чтобы очистить его в земном мире, а затем ополосните настоем полыни, чтобы укрепить его оккультную силу. Но если бокал не новый, очистите его сначала дымом полыни. То же самое относится и к «говорящей доске». После этого освятите бокал или доску для их конкретного назначения, встав внутрь круга, лучше всего круга Самайна.

Независимо от того, работаете ли вы с бокалом для вина, доской или маятником, если вы рассчитываете получать сообщения буква за буквой, воспользуйтесь магнитофоном. Духи часто передают сообщения, идущие в весьма неожиданных направлениях, и используют удивительно длинные слова. Поэтому не старайтесь запомнить слова, следующие одно за другим, так как в данный момент они, возможно, не будут иметь никакого смысла, а случайно смешав их, вы можете позабыть их последовательность. Не советую также, кому-либо из участников сеанса пытаться, работая с бокалом или «говорящей доской», свободной рукой вести записи. Это снижает энергию группы, а ведь энергия — это и есть то, что нужно духам для общения с нами. Конечно, кто-то может записывать сообщение, пока другие работают с бокалом или доской, и прояснять сообщения, которые на бумаге иногда выглядят более осмысленными, но тогда он выпадет из числа участников сеанса. Лично я не люблю ничего, изобретенного после 1840 года, особенно если это касается магии, но все же без некоторых «современных удобств» предпочитаю не обходиться, и магнитофон — одно из них. (Я — настоящий образец Водолея: люблю, например, прясть овечью шерсть на прялке XVIII века и одновременно смотреть по видео старые эпизоды фантастического телесериала «Стар Трек», звездолет из которого — в виде пластмассовой модели — стоит на моем телевизоре.) Записав сообщения на магнитофон, их можно хранить на кассетах или перенести на бумагу. И в том и в другом случае в запись следует включить дату и имена всех участников и отметить все, что происходило необычного во время сеанса. Сообщения, кажущиеся совершенно бессмысленными, могут обрести важный смысл в будущем.

После того как вы выбрали инструмент для получения сообщений и вставили чистую кассету в магнитофон, вам, может быть, будет полезно решить, с существами какого типа вы надеетесь установить контакт. В таком случае для установления связи с ними может оказаться полезным какой-нибудь предмет: например, альбом с фотографиями ваших дедов и прадедов может послужить связующим звеном не только с вашим любимым дедушкой, покинувшим этот мир, но и с длинным рядом предков, протянувшимся в прошлое. Связующим звеном может стать и украшение, подаренное вам близким человеком. Если вы хотите выйти на связь с индейским шаманом, так как сами идете путем шаманизма и желаете получить от него знания, совершите в кругу приношение в виде шалфея, табака или кукурузной муки.

Чтобы установить общую связь с миром духов, принято носить какой-либо амулет с символикой смерти, например египетский амулет Анубиса, владыки Подземного мира. Для этих целей у меня есть ожерелье, в котором несколько бусинок выточено в форме крошечных человеческих черепов. Они с Тибета и, как говорят, сделаны из человеческой кости. (Много лет назад мы с Дэном видели эффектное старинное ожерелье из черепов из слоновой кости и крупных янтарных шариков, но в то время мы не могли его себе позволить. Спустя годы я повстречала его владельца — антиквара — и он сказал мне, что продал его одной «доброй» ведьме.)

Для многих из нас, идущих путем ведовства, было бы очень желательно установить связь с теми нашими сестрами и братьями, кто стоял в круге мудрых в минувшие эпохи и кто, возможно, лишился жизни из-за своей веры, — хотя что-то подсказывает мне, что большинство из них живут сейчас среди нас. Справедливо возникает вопрос: сколько людей из миллионов, казненных за колдовство, были ведьмами на самом деле? В книгах о колдовстве можно найти ответы, которые варьируются между следующими: «Нет, все они, вероятно, были добрыми христианами» и «Немногие введенные в заблуждение люди, думавшие, что они ведьмы». Прочитав очень много показаний, данных на процессах, причем не обвиняемыми, а свидетелями, я придерживаюсь мнения, что большинство действительно практиковали какую-то из форм нашей религии, поскольку обвиняемые с благоговением придерживались своей веры даже ценою жизни.
Недавно я закончила вышивку с именами девяти женщин, обвиненных в колдовстве за триста лет преследований. Чтобы создать крепкую духовную связь с ними, я вышила имена крестом на куске старинного домотканого холста, который мы с Дэном обнаружили на изнаночной стороне вставленной в рамку вышивки восемнадцатого века, купленной нами несколько лет назад. Первое из девяти имен принадлежит Элис Китлер, которая одной из первых в Англии была осуждена за колдовство. Остальные женщины, как я считаю, тоже были ведьмами. Их истории написаны на листке бумаги, прикрепленном к изнанке вышивки. Вот некоторые из них.

Агнес Маршалл, повивальная бабка. Обвинена в произнесении заклинаний.

Изабель Мьюр. Ее видели опускающей горящие соломинки в проточную воду и распевающей: «Вижу, как огонь горит, и вода бежит, и трава растет, и море течет».

Элизабет Фотмэн. Обвинялась в том, что лечила лошадь, чертя палочкой кресты на ее животе и произнося заклинания; лошадь поднялась на ноги и исцелилась.

Агнес Робсон. Обвинена в лечении поросят заклинанием.

Энн Уиттл. С помощью заклинания сняла колдовство с эля и помогла ему забродить.

Вышивка украшена выполненными крестом орнаментами, характерными для конца XVII века а в нижней части ее - следующие слова: «Каждое имя на этой вышивке представляет один миллион мужчин, женщин и детей, замученных и убитых за колдовство» (хотя цифра эта и спорная).

Эта вышивка будет висеть над алтарем во время празднования всех наших будущих шабашей Самайна, ибо в ней — надежда многих из ныне живущих ведьм на установление связи с духами ведьм, находящимися на той стороне, чтобы узнать от них не о будущем, но о прошлом и, возможно, перенять крупицы древней мудрости у родственного духа.
Важно помнить о том, что большинство язычников считает безнравственным тревожить умерших, и в праздник Самайна мы надеемся лишь на то, что духи захотят общаться с нами по доброй воле. Ушедших никогда не беспокоят, и никто не приказывает им являться. Однако в ходе специального обряда духи мертвых приглашаются явиться на шабаш и присутствовать в кругу Самайна. Для этого часто служит пляска или процессия, совершаемая по спирали, начиная с западной точки круга, где для умерших оставлен проход, и далее в направлении против солнца к центру круга. В старину ее называли Тройской пляской. Перед окончанием ритуалов спираль разворачивается в противоположную сторону и процессия идет по ходу солнца, провожая духов назад, к проходу. Разумеется, сообщения, полученные во время этих ритуалов с помощью бокала для вина или «говорящей доски», маятника или личного контакта, могут быть очень глубоки и исполнены персонального значения. Это драгоценные переживания, которые следует бережно хранить. Некоторые могут также обнаружить, что «поделиться силой — значит потерять ее», то есть сила переживания, кажется, уменьшается после каждого рассказа о нем в миру. Это относится ко многим событиям, происходящим в круге. Поэтому многие последователи ведовства и язычества ни с кем не делятся пережитым (а также потому, что каждый должен постичь магию круга самостоятельно).

Хотя многие последователи ведовства и язычники приглашают духов присоединиться к кругу Самайна, они делают это для того, чтобы на какое-то время ощутить их присутствие рядом с нами, а не в целях некромантии (приказания духам мертвых открыть тайны будущего). Вместо этого мы наслаждаемся общением с духовными мирами. А для того чтобы заглянуть в будущее, есть много других методов.

Прорицательство было в столь тесных отношениях с колдовством, что раннехристианская церковь в попытке искоренить старую религию наложила запрет на многие разновидности предсказания будущего. В Англии подобные запреты можно найти уже в законодательстве англосаксонского периода. Позднее они явственно звучат в таких законах, как «Гомилии Вильфстана и Эльфрика», «Каноны Эдгара» и «Законы Нортумбрийских клириков» (ок. 1028) и до самого завоевания Англии норманнами, задолго до Актов о колдовстве, изданных Генрихом VIII (ок. 1542) и Елизаветой I (ок. 1563). Б этих актах, несомненно, нашли отражение и законы, действовавшие в континентальной Европе. Ко времени начала преследований, после вступления на престол Якова I в 1604 г., обвинения в некромантии и прорицательстве часто предъявлялись ведьмам в числе других обвинений и почти неотвратимо вели к их казни.

В показаниях на процессах часто звучало и обвинение в гадании, или «бросании жребия». Жребием может быть любой предмет, который можно бросить рукой, например соломинка или карта, или который можно положить в сосуд и потрясти, например игральные кости. Руны и карты Таро — также формы гадания, поскольку карты и символы выбираются наугад. Карты Таро, руны и другие методы гадания требуют знания системы символов и их значений, нередко как на мирском уровне гадания, так и на уровне более эзотерическом.

Но есть и другие методы предсказания будущего, основанные на случайном выборе, и они довольно просты. Одним из них пользовались девушки, чтобы узнать имя будущего мужа. Они называли именем каждого знакомого юноши лесной орешек, а затем жарили эти орешки в огне. По первому орешку, подпрыгнувшему или лопнувшему, узнавали, за кого девушка выйдет замуж. Если орешек лопался в огне, это предвещало неверность; но если он раскалялся докрасна среди углей, это считалось верным знаком истинной любви.

Позже было изобретено множество игр и предметов для предсказания будущего в вечер Хэллоуина. К ним относится игра типа «колеса фортуны», где наугад выбираются несколько чисел и дается набор предсказаний, соответствующих каждому числу. Было немного мелких амулетов, запекаемых в пироги, которые затем подавались к столу. Без сомнения, немало малышей проглотили таким образом свою удачу. А способ этот берет начало от ирландского обычая «Колкэннон», который был частью традиционных празднеств Самайна. «Колкэннон» — запеканка из картофельного пюре, пастернака и жареного лука, в которую прятали различные крошечные предметы. Каждый из них имел пророческое значение и предсказывал будущее тому, кто получал его в своей порции колкэннона. Некоторые из типичных таких предметов — колечко для свадьбы, крохотная куколка для рождения, монетка для богатства и т.д.

Наряду с прорицательством и гаданием Эксетерский синод 1287 года осудил и колдовство «с помощью меча и чаши» как «нечестивое». Под словами «с помощью меча и чаши» имеется в виду гадание с помощью стекла, магического кристалла или зеркала, которое имеет особое значение для людей, идущих по пути ведовства. Меч и чаша — ритуальный нож и кубок традиционного ведовства — и гадание по стеклу, магическому кристаллу или зеркалу особым образом связано с богиней. Зеркало и гребень — два символа, традиционно связанных друг с другом. Богиню иногда изображают глядящей в зеркало и проводящей гребнем по волосам. В этом и есть ключ для тех, кто намеревается гадать по стеклу. Всматриваться в зеркало — это одно, но если при этом расчесывать волосы гребнем или щеткой, можно осуществить сразу две задачи: во-первых, расчесывание волос может очень успокаивать и расслаблять и помогает достичь слегка измененного состояния сознания. Во-вторых, благодаря этому действию вырабатывается статическое электричество, а электричество (подобное тому, что выделяется при грозе), видимо, обладает свойством увеличивать психическую энергию. Статическое электричество вырабатывается также, когда вы гладите кошку или собаку. Это могло бы объяснить, почему кошки имеют репутацию «телепатических» животных и являются столь распространенными компаньонами ведьмы.

Люди, развившие в себе способность гадания по стеклу, могут увидеть образы будущего в зеркале, чаше с водой, хрустальном шаре или полированном лезвии меча. Чтобы гадать таким способом, необходимо освободить ум от страхов, иллюзий и предвзятых идей. Поэтому волшебники и маги часто прибегали в этом гадании к помощи маленьких детей, которые и смотрели вместо них в стекло. Но независимо от того, кто занимается этим способом гадания, есть несколько предметов, традиционно используемых для этой цели.

Древнейшие зеркала представляли собой медные или бронзовые диски, но прекрасно подойдет и самое обыкновенное зеркало. Оно может быть и ручным, и настенным. Смотреть в зеркало — значит смотреть на свое собственное отражение, а для этого необходимо приглушенное освещение. Лучше всего зажечь свечи, но постарайтесь расставить их так, чтобы они помогали вам, а не отвлекали взгляд.

Повторение заклинания также может помочь остановить непрерывный поток мыслей, перетекающих одна в другую и ускользающих от непосредственной цели. Можно распевать, например, такие слова:

Зеркало, зеркало, покажи мне,
Что мне следует узнать.

Это помогает заглушать отвлекающие мысли, пока вы внимательно вглядываетесь в свое отражение.

Независимо от того, ручным или настенным зеркалом вы пользуетесь, зеркало для гадания никогда не используется в каких-либо других целях. Большие настенные зеркала обычно завешивают тканью, а маленькие ручные можно спрятать или просто держать «лицом» вниз.

Вероятно, среди современных последователей ведовства самый популярный предмет для гадания по зеркалу — это котелок, один из символов богини. Традиционный котелок — это трехногий железный сосуд, у горлышка более узкий, чем в средней части. Для гадания нужно всего лишь наполнить котелок водой и смотреть в нее. Как зеркало — символ Богини-Девы, богини любви и красоты, так и котелок — символ Богини-Матери, и ассоциируется он с полнолунием. Поэтому, глядя в водное зеркало котелка, часто пытались поймать в него отражение полной луны. Если поймать лунное отражение нельзя, вместо этого в котелок можно бросить круглую серебряную монету.

Еще один древнейший метод гадания, который вызывает такое же чувство бездонной глубины, что и наполненный водой котелок, — это «черное зеркало», или «ведьмино зеркало». Чтобы сделать его, нужно подержать небольшой глиняный сосуд над огнем или пламенем свечи до тех пор, пока он полностью не покроется изнутри черной копотью.

После этого сосуд осторожно наполняют чистой и свежей водой. По всей Европе разбросаны многочисленные священные родники и источники, и немало их связано с пророчествами.

Водой из таких источников было бы лучше всего наполнить котелок или «ведьмино зеркало».

Этот способ был известен древним грекам, которые предсказывали будущее любого, чье лицо отразится на поверхности воды. Возможно, отсюда происходит и та примета, согласно которой разбитое зеркало приносит семь лет несчастья. Греки, практиковавшие эту форму предсказания, верили, что уронить или разбить сосуд с водой для гадания — дурное предзнаменование.

Хрустальный шар цыганской колдуньи — еще один инструмент для гадания по стеклу или зеркалу. В него обычно глядят, покачивая в обеих руках и положив на кусок черной ткани или другого поглощающего свет материала.
Некоторые древнейшие способы узнавания имени будущего суженого связаны с гаданием по зеркалу. По одному из них нужно было со свечой в руке отправиться к источнику в ночь Хэллоуина и глядеть в воду в надежде краем глаза увидеть облик суженого. Согласно другому методу следовало смотреть при свечах в зеркало, очищая при этом яблоко. По одной из его вариаций кожуру яблока нужно было затем бросить через левое плечо: из упавшей на пол кожуры должна была сложиться первая буква имени суженого. Значение яблочной кожуры станет очевидным, когда мы поймем, что кожура яблока может образовывать весьма длинную и правильной формы спираль (если яблоко аккуратно чистить). И, конечно, спираль эта, как и само яблоко, посвящена богине. Очевидно также, что любым из этих способов можно не только узнать имя суженого, но получить ответы и на другие вопросы.

Ключевое слово для всех видов гадания по зеркалу — «вглядываться». Смысл его в том, что взгляд должен быть слегка рассредоточен; смотреть нужно как бы сквозь и за предмет, в который вы вглядываетесь. Рассредоточенный взгляд в сочетании с соответствующим медитативным настроем может позволить формироваться образам, как внутри предмета, с помощью которого вы гадаете, так и во внутреннем зрении третьего глаза.
Духовная энергия любого из этих предметов может усилиться, если время от времени омывать их в настое полыни; эффект еще усилится, если делать это в ночь полнолуния. После омовения оставьте хрустальный шар, сосуд или зеркало под лунным светом на всю ночь, но к рассвету непременно их уберите. Сама луна — тоже зеркало в том смысле, что она отражает солнечный свет. А направив зеркала друг на друга, теоретически можно заглянуть в бесконечность в обоих направлениях. Возможно, это одна из причин, по которой зеркало иногда используется и для того, чтобы заглядывать в предыдущие жизни.
Во время процессов над ведьмами порой ведьмы, особенно колдуны-мужчины, обвинялись в том, что предсказывали будущее, вглядываясь в полированное лезвие меча или ножа; важно помнить, что в те времена все эти лезвия мечей и ножей, зеркала и даже котлы делались из одних и тех же металлов. «Меч и чаша» — очень интересное сочетание слов, и для современных язычников они значат многое: ведь они выражают соединение противоположностей — жизни и смерти, мужского и женского начал, бога и богини.

В преддверии вечера великого шабаша мы не только готовимся к торжественным ритуалам Са-майна, но и готовим кое-что для соседских ребятишек, которые, шурша прелой листвой под ногами, будут приходить к нашим дверям за традиционным праздничным угощением с криками «Откупись, а то заколдую!» Здесь их встретит сверкающее разнообразие: темно-красные засахаренные яблоки и блестящие золотистые леденцы в форме летящих ведьм, сов и выгнувших спину кошек, пахнущие ирисками и ананасом; рядом, на старинном сосновом столе, украшенном тыквами, дубовыми листьями и маисом, стоит котелок, до краев полный воздушной кукурузой, а «паук» — старинная сковородка на трех высоких ножках — с верхом наполнена ярко-оранжевой сладкой кукурузой; в центре стола — поднос с печеньем, апельсиновыми тыковками и шоколадными котами.

Самайн — антипод Бельтана, и хождение от дома к дому с традиционным выпрашиванием угощения — часть обычаев обоих шабашей. В старину угощение состояло из плодов сезона, а не магазинных сладостей, и в некоторых случаях это сохранилось и сейчас — например, с засахаренными яблоками.

Важная часть этой традиции — костюмы. Хороший наряд начинается с хорошей маски. В самых примитивных религиозных традициях маски надевались с целью создания духовной связи с божеством или духом Природы, представленным маской.

Каждый этап изготовления такой маски сопровождался ритуалами — от планирования и сбора материалов для маски и до ее завершения. После этого маска наделялась собственным духом или собственными магическими силами, и каждый раз, надевая ее, шаман устанавливал связь с ее силой. И что может быть более естественно, чем сделать ношение масок частью шабаша Самайна!

Первый этап изготовления маски состоит в том, чтобы решить, кого будет символизировать маска — одну из ипостасей богини или бога, конкретный дух Природы или (для тех, кто следует традициям шаманизма) тотемное животное.
После этого нам предстоит выбрать материал. Возможно, самым распространенным материалом для основной формы маски было и остается дерево. Но не каждый из нас — резчик по дереву, а кроме того, работать можно и со многими другими материалами. Популярно также папье-маше; его можно раскрасить и покрыть лаком, чтобы маску из него можно было надевать много раз.

Я видела одну маску, сплетенную из лыка и древесной коры, обладавшую очень большой силой. Но если вы не владеете каким-либо специальным мастерством, необходимым для изготовления масок, то, быть может, проще всего будет начать с маскарадной полумаски, какие сотнями продаются в дни Хэллоуина. Эти маски выпускаются во множестве расцветок, и цвет может стать одной из частей их символики. Например, белая или серебряная маска может означать богиню-Деву, красная — Мать, черная — Старуху; золотая — бога в его ипостаси Короля Дуба, символа растущего года, зеленая — Короля Падуба и т. д. Далее их можно украсить всевозможными способами. Вот всего лишь некоторые идеи.
Изготовляя маску Девы, возьмите за основу белую или серебряную маску. Длинная белоснежная вуаль может придать ей таинственности, а саму маску можно украсить цветами из белого шелка и полумесяцами из серебряных или перламутровых блесток.

Красная маска Матери может быть украшена листьями кукурузы, по возможности сплетенными в венец, и пшеничными колосками или просто мозаикой из интересных и ярких зерен для выражения ее изобилия и плодородия.

Для богини-Старухи можно выбрать черную маску и украсить ее павлиньими перьями, символизирующими ее таинства, а также черной вуалью, черными перьями или полумесяцами из черных блесток.

Золотую маску Короля Дуба можно, разумеется, украсить желудями и дубовыми листьями. Натуральные листья для прочности можно сбрызнуть лаком.

Маску Короля Падуба можно расписать орнаментами с изображением падуба и украсить свежими веточками падуба (когда их подобает носить). Еще бывают чудесные искусственные веточки падуба из вощеной бумаги, которые сегодня делаются почти так же, как и в начале века. Я совсем не против такого искусственного падуба. Ведь, в конце концов, что такое подражательная магия, как не использование одного предмета, представляющего какой-то другой?

Конечно, маску, представляющую Бога в ипостаси Рогатого бога, необходимо делать только черного цвета, а украшать ее можно какими-нибудь рогами и любыми другими символами и предметами, которые кажутся вам подходящими.

Для работы с масками, изображающими духов Природы, есть, разумеется, широкий ассортимент материалов: ткани, волокна, перья, листья, шелковые цветы, морские раковины, блестки и многое другое. Решив изготовить маску, сделайте так, чтобы весь процесс стал ритуалом. Попросите у духа или божества, которое будет представлять маска, помощи в ее разработке и приобретении материалов. Пусть поиски материалов превратятся в увлекательный опыт. Приобретя материалы, соберите их в магическом кругу и освятите. Работая над маской, произносите над ней заклинания, призывая божество или дух вселиться в нее, а когда она будет полностью окончена, посвятите ее тому, кого она представляет. Впоследствии всегда обращайтесь с нею как с представителем этого божества или духа.

Во времена шаманизма маски изготовлялись, вероятно, из голов животных. Одна из причин этого в том, что голова, как и во многих современных традициях, считалась вместилищем духа. Эти головы, а, возможно, и другие части тела — шкуры, хвосты, гениталии и т.д. — надевались для ритуальной пляски, что можно предположить, судя по изображению, известному как «Колдун». Очевидно, пляски эти были похожи на те, что исполняются некоторыми современными язычниками: сначала двигались по спирали против движения солнца и по направлению к центру круга, затем — по ходу солнца и от центра. Это символизировало, как и в наши дни, вечный цикл рождения, смерти и возрождения. То, что подобные пляски исполнялись еще в I тысячелетии нашей эры, подтверждает, например, высказывание архиепископа Кентерберийского (около 668 г.): «Всякий, кто расхаживает, как жеребец или бык, ...надевая на себя головы зверей и тому подобное, должен нести епитимью в течение одного года». Существование таких предметов, как рогатая маска, известная как «Dorset Oaser» и исчезнувшая лишь в начале XX века, доказывает, что, несмотря на попытки церкви уничтожить эту и многие другие составные части старой религии, они продолжают жить. А то, что и сегодня традиция маскарадных плясок связана с Самайном, временем, когда завеса между живыми и духами мертвых очень тонка, позволяет предположить, что танцоры в масках пытались каким-то образом войти в контакт с духами убитых на охоте животных. Пляска, ассоциирующаяся с Самайном, — часто пляска по спирали, и это наводит на мысль, что магия этой пляски имела отношение к смерти и возрождению. И это неудивительно: ведь Самайн — не только сезон охоты, но и начало брачного сезона у оленей и многих других диких животных. По всей вероятности, эти магические танцы в масках были приглашением духам убитых животных войти в новые тела животных, которые еще только начинали формироваться.

Хотя многое из этого было утрачено или на время позабыто, до сих пор в традиционных маскарадных костюмах, которые носят современные дети, многое говорит о том, что Хэллоуин — это праздник духов. Среди костюмов попадаются светящиеся скелеты, завернутые в простыни привидения и даже оригинальные мумии, с ног да головы обмотанные туалетными салфетками. И среди всех этих домовых и балерин, клоунов и мертвецов непременно оказывается ведьма Хэллоуина. Ее столь сильно оклеветанная фигура связана с древнейшими аспектами религии, и почти каждая деталь ее костюма имеет символический смысл.

Начнем с ее шляпы. Традиционная шляпа ведьмы — это высокий заостренный конус с широкими полями. Обычно утверждается, что в этих шляпах, модных в средние века, ведьм начали изображать лишь позже, чтобы показать их устаревшими, старомодными. Говорилось также, что в средние века монах по имени Дуне обнаружил, что высокая, конусообразная шапка вроде той, какую носят колдуны, усиливает умственную активность. Получается, что «дунсов колпак» был изобретен не для того, чтобы унижать детей, но для того, чтобы помогать им. Ведьмы были достаточно мудры, чтобы использовать эту конструкцию для укрепления своей собственной энергии, и добавили к шляпе широкие поля, чтобы, распространяя вокруг себя энергию, творить свою волю в любом направлении. Традиционная шляпа ведьмы, каким бы стереотипом это ни показалось, символизирует также конус силы, поднявшийся из магического круга.

Из-под полей шляпы обычно торчит длинный и покрытый бородавками нос. Считается, что мочки ушей и кончик носа продолжают расти всю жизнь; таким образом, длинный нос символизирует почтенный возраст и мудрость, которая приходит вместе с ним, — так же, как и удлиненные уши Будды. Мудрость и возраст — это атрибуты Старухи, ипостаси богини, которая почитается в это время года.

Что касается бородавок на ее носу, то они — напоминание о том, что мудрые старые женщины, которых называли ведьмами, были также целитель-ницами, и бородавки-то они и умели выводить лучше всего. И сегодня в отдаленных местах, даже в США, есть женщины, владеющие секретом выведения бородавок. Существует множество различных способов это делать. К ним относятся «покупка» бородавок за монетку в полпенни, «выбрасывание» их в виде мешочка с галькой и камушками. Есть и более сложные ритуалы: например, для каждой бородавки вырезается зарубка на палочке из бузины, этой палочкой натираются бородавки, а затем ее сжигают. Также нацепляют на колючку черного терна немного шерсти белой овцы, шерсть обмакивают в молоко рыжей коровы и этим молоком смазывают бородавки. В последнем ритуале используются предметы, связанные с тремя символическими цветами триединой богини. Бородавки можно натирать кусочком яблока или шкуркой от бекона, которые затем закапываются в землю. Ведьма даже может вывести их, просто произнеся слова: «Они уйдут». Если какой-либо из этих методов кажется вам глупым или сама идея выведения бородавок — тривиальной, важно помнить о том, что некоторые бородавки бывают злокачественными.

Черное одеяние ведьмы Хэллоуина означает не «силы тьмы», как заставляли думать людей последователи новой религии, но великое светило ночи — луну — в фазе ущерба. Ущербная луна, разумеется, символизирует триединую богиню в ипостаси Старухи. Эта триединая богиня, вершащая судьбы человечества, иногда выступает в облике трех богинь судьбы — парок. Древние греки называли их мойрами: Клото пряла, Лахесис ткала, а Атропос обрезала нить жизни в миг смерти. У древних римлян парки звались Нона, Децима и Морта. А для древних скандинавов это были норны: Урдр, Берданде и Скульд. Эти три богини правят жизнью, в конце которой дух каждого человека покидает царство богини и пересекает границу владений Рогатого бога смерти и посмертного существования. Самайн и символизирует этот порог, отделяющий темную половину года, где властвует Рогатый бог, от светлой, где правит богиня. Его антипод — порог, пересекаемый во время Бельтана теми, кто вновь вступает в царство богини-Девы.

Помимо остроконечной шляпы, носа с бородавкой и черных одежд, есть еще один предмет, который можно, похоже, считать частью маскарадного костюма ведьмы во время Хэллоуина. Это, конечно же, котелок. Древнескандинавские норны, римские парки и греческие мойры обитают в темной пещере, в которой есть озерцо или источник, но Вирд, триединая богиня англосаксов, живет в пещере, где хранится котел. Этот котел, фигурирующий как котел Керидвен в кельтской мифологии, Грааль в легенде о короле Артуре и одно из четырех волшебных сокровищ Ирландии, котел изобилия (три остальных — это камень судьбы, 'копье победы и меч света, другими словами, четыре стихии), — также и котел богини, символизирующий вечный цикл рождения, смерти и возрождения. Этот символ Самайна — антипод священных источников, играющих важную роль во многих шабашах Бельтана.

Но важнейший символический предмет в руках у маскарадной ведьмы Хэллоуина — метла, или помело. В прошлом их делали из соломы для корзин, стеблей бобовых, веток терновника, стеблей коровяка или полыни. Но самая традиционная метла ведьмы — это пучок березовых веток, привязанный ивовыми прутьями к палке из ясеня.

В Ирландии метлу иногда называли «конем фей». Сегодня «перепрыгивание через метлу» стало традиционной частью ведовских праздников, символизирующей переход из девичества в материнство. У потомков древних европейцев был один славный обычай: перед церковным венчанием на невесту надевали корону в виде венца, сделанную из яиц. Затем пожилые женщины из ее клана пели для нее старинные народные песни.

В этих песнях пелось о тяжелой женской доле, но весьма вероятно, что в более древние времена песни были посвящены «женским таинствам» и, несомненно, древней магии. Когда последняя песня была допета, корону из яиц снимали с головы невесты и вручали ей священный символ женской зрелости — метлу.

Для тех, кто не практикует наше ремесло, она может казаться символом тяжелой и нудной работы, но те, кому действительно были открыты древние таинства, видят в ней один из самых мощных магических символов.

В шаманизме, до сих пор распространенном в отдаленных регионах мира, существуют определенные общие верования. Одно из них состоит в том, что посредством пения, пляски, игры на барабане, поедания растений, вызывающих транс, шаман способен покидать свое тело и путешествовать в царства духов, чтобы достичь цели, поставленной ради блага племени. Где бы ни занимался шаман своим делом — на равнинах Монголии, в тундре Северной Америки или в джунглях Гватемалы — у него всегда имеется одно универсальное орудие. В одной традиции это может быть шест, ствол дерева с обрубленными ветвями, установленный под дымовым отверстием его шатра; такие стволы деревьев, бывшие, возможно, Майскими деревьями, находили в священных источниках Британии, а один из них изображен на котелке Гундерструпа (II век до н.э.), обнаруженном в Дании. В другой культуре это может быть барабан из кожи, натянутый на деревянный обод, где-то еще — деревянный посох. Но в каждом из случаев он считается отростком Древа мира. В последнем случае его иногда называют «шаманским конем», на котором скачет его дух, вылетая через дымовое отверстие его шатра в мир духов.
Мировое Древо, соединяющее мир живых с различными царствами мертвых, может быть отождествлено с Иггдрасилем, священным ясенем в скандинавской мифологии, на котором Один висел распятым девять дней и девять ночей, пока ему не были переданы священные руны. Его можно узнать также в Майском дереве, украшаемом лентами весной, а во время Хэллоуина — в метле ведьмы. На этой метле, или коне фей с черенком из ясеня, ведьма в ночь Хэллоуина по традиции вылетает через дымоход своей хижины и держит путь в царства духов, расположенные над луной.

Шаман — слово, на языке одного из народов Сибири означающее «тот, кто знает». Самайн — кельтское название Хэллоуина. Возможно, у этих двух слов с таким сходным звучанием и смыслом, хоть и происходят из далеких друг от друга мест, есть общие корни где-то в Старой Европе.

Поскольку Хэллоуин — символ порога между миром живых и царством духов, и это пора, когда завеса между мирами очень тонка, в это время можно провести специальные приготовления, чтобы показать нашим близким, уже перешагнувшим этот порог, что мы их любим и помним о них.

Так называемый «Праздник мертвых», или «Безмолвный ужин» может стать важной частью подготовки к Самайну.
Это обычай оставлять угощение и напитки для умерших, распространенный во многих регионах мира. В Древнем Египте погребальные храмы, в которых принимались эти приношения, строились рядом с гробницами, а в Японии целые семьи устраивают пикники на могилах своих предков. Но у большинства европейских народов эти дары более скромны, и оставляют их в доме. По кельтским обычаям, приношения оставлялись духам, которых называли «Pookas». Многие оставляют духам немного пирогов и вина, освященных во время шабаша. Но для тех, кто скончался недавно или был нам очень близок, может быть уместно что-то более личное, например бокал любимого вина или кусок любимого пирога. Во время ритуалов шабаша можно осуществить, например, следующий небольшой ритуал личного приглашения.

Для каждого из духов ваших близких приготовьте тарелочку с его любимым блюдом и чашкой любимого напитка. Затем, в надлежащий момент ритуала, поднимите тарелки одну за другой и произнесите приглашение, подобное этому:

Дедушка, вот мы приглашаем тебя
Вернуться домой сегодня ночью,
Чтобы разделить с нами еще раз
Пищу, которую ты любил при жизни,
Пусть эти знаки нашей любви
Обновят и освежат тебя,
И пусть наша встреча будет радостной.

Когда обряды шабаша подошли к концу и круг очищен, оставьте эту тарелку на столе, поставив перед ней стул. В старину существовал обычай оставлять дары у светящихся углей очага, но в наше время в большинстве домов очагов нет. Вместо этого оставьте дары на обеденном столе в том месте, где обычно сидел этот человек. Если же вы живете в местах, где умерший никогда не бывал при жизни, оставьте дары на том месте, куда обычно усаживаете почетного гостя.

На следующее утро уберите еду и напитки. У нас с Дэном есть алтарный камень в саду фей, на котором мы оставляем подобные дары, чтобы Природа поступила с ними по своему усмотрению; ведь сущность их уже усвоена теми, кому они предназначались.

Когда огонь Самайна, вспыхнув в последний раз, превратился в красные угольки, а ветер вздыхает в печной трубе в ожидании Старухи, и когда луна восходит на небе, заливая верхушки крыш своим серебряным светом, мы сгребаем в кучу угли в камине и желаем спокойной ночи безмолвным духам, собравшимся повсюду вокруг нас. Согретые любовью, которую они испытывали к нам при жизни, и знанием, что на самом деле они не ушли, мы прощаемся с сезоном, который подошел к концу.

Святки

От Самайна до святок дни становятся короче, а ночи — длиннее. Это самое темное время года. Но темные ночи декабря освещены свечами, мерцающими в окнах, и новогодними елками, расцвеченными радугой фонариков. Холод декабрьских ночей согревается поленьями, потрескивающими в камине, а дым, бесшумно поднимаясь из трубы, плывет по долине, чтобы смешаться с дымом из труб соседских домов. Свет огня отражается в нежном зеленоватом отблеске оловянной посуды на каминной полке и в красных ягодах падуба, ветками которого она украшена. В пляске теней среди трав, повешенных для просушки под закоптелыми потолочными балками, прячется веточка омелы. Теплый воздух пропитан сладким ароматом пекущегося печенья, лесных орехов и миндаля, а снаружи тихо идет снег, наполняя углубления и образуя сугробы.

Темная половина года начинается с Осеннего равноденствия и длится до Весеннего равноденствия. Самое темное время — между Самайном и Имбольком. Для язычников оно символизирует период активности духов. Святки — самая долгая ночь в году. Завеса между мирами живых и мертвых тоньше всего во время Самайна, но не только в эту ночь. Темные зимние ночи, от Самайна до святок, наполнены активностью духов. Поэтому на святки так часто являются привидения, и не последние из них — призраки прошлого, настоящего и будущего Рождества из рождественских повестей Диккенса.
Судя по имени последнего из них, святки, как и Самайн, были временем для того, чтобы заглянуть в будущее. Для этого есть целый ряд способов, традиционно ассоциирующихся со святками. Один из них состоял в том, чтобы сесть на пригорок у перекрестка в ночь под Новый год и ожидать видений. Интересно значение пригорка, поскольку они часто ассоциировались с холмами-могильниками докельтской Европы. Любопытно также расположение перекрестков в этом упражнении, ибо магические круги, по традиции, чертились на перекрестках. Получавшийся в результате символ круга с направлениями с севера на юг и с запада на восток, пересекающимися в его центре, был, конечно, солнечным колесом.
Был и более простой способ святочного гадания: нужно было бросить ботинок через левое плечо. Если он приземлялся подошвой вниз, предсказание на будущий год можно было считать благоприятным.

Но из всех способов предсказания будущего и из всех приспособлений, созданных для этой цели, возможно, самый естественный метод — научиться читать приметы и предзнаменования даруемые нам Природой. Чтобы уметь распознавать встречающиеся нам приметы и предзнаменования для того, чтобы понимать природные предзнаменования, жизненно важно узнать свою окружающую среду. Причина в том, что природные предзнаменования часто проявляются в необычном поведении растений и животных, и сперва необходимо знать их обычные повадки. Чтобы распознать редкие или необычные для вашей местности виды, вам нужно сначала знать, какие виды для этой местности типичны.

Природные приметы и предзнаменования распадаются на две категории: нормальные и паранормальные. К первой группе относятся приметы, касающиеся погоды; например, перистые облака в виде петушиных хвостов предвещают перемену погоды, часто — приближающуюся грозу. И наоборот, мелкие облачка, плывущие с северо-запада, обычно предвещают ясный день. Туманное утро — знак солнечного дня. Чайки далеко от моря — верная примета шторма, а отсутствие чаек на берегу обычно предупреждает, что нужно уходить в глубь побережья. Другие приметы из этой категории предвещают характер наступающего сезона. Например, чем выше белки строят свои гнезда, тем суровее зима. Как я заметила, это можно определить и по белым пятнышкам на зимнем оперении скворцов. Чем более заметны эти пятнышки, тем зима будет суровее.

Но когда мы вступаем в царство паранормальных предзнаменований, то есть тех, что предсказывают не погоду или сезон, но наше индивидуальное будущее, все уже не так просто: примет и символов может быть бесчисленное множество. Теперь уже не только необходимо знать виды живых существ в дикой природе и их повадки; полезно также знать, что означают эти растения и животные в фольклоре и оккультной литературе, и понимать, как эти значения включаются в контекст сегодняшней ситуации.

Несколько лет назад я упала в нашем саду, и у меня выявили серьезный перелом бедра. В результате пять месяцев я провела в инвалидной коляске, закованная в гипс. Как-то в первый месяц, после полудня, я сидела в инвалидной коляске у входной двери и читала книгу о шаманизме, и вдруг что-то снаружи привлекло мое внимание. Я выглянула и увидела животное, которое сперва приняла за собаку, но, приглядевшись, поняла, что на самом деле это койот!

НЕКОТОРЫЕ ЖИВОТНЫЕ И ПТИЦЫ И ИХ ВОЗМОЖНЫЕ ЗНАЧЕНИЯ В КАЧЕСТВЕ ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЙ

БАБОЧКА - преображенный дух
БЕЛКА - готовьтесь к будущему
БИЗОН -рогатый бог
ВОРОНА -зависит от количества
КОЙОТ -трикстер, выживание, шаманизм
ЛЕВ, РЫСЬ -сила, храбрость, защита
ЛИСИЦА - хитрость, ловкость
ЛЯГУШКА, ЖАБА -магия, колдовство
МЕДВЕДЬ - могущество, защита
ОЛЕНЬ -рогатый бог, жертва, преследуемый
ОРЕЛ, ЯСТРЕБ - бог солнца, дух, видение
ПТИЦЫ, ОСОБЕННО БЕЛЫЕ - предзнаменования смерти, особенно внутри дома
САЛАМАНДРА - трансформация, адаптация
СОВА - мудрость, духи
ЦАПЛЯ, ЖУРАВЛЬ - послание от богов или духов, письмена
ЧЕРЕПАХА - стойкость, самозащита

Дикий койот шел по середине дороги, на севере Нью-Джерси, и, чтобы не оставалось никаких сомнений, что этот знак дан мне лично, он замедлил шаг прямо перед входной дверью нашего дома, чтобы я могла не спеша рассмотреть его. Было еще одно указание на то, что этот знак — для меня: прекрасное животное прихрамывало на правую лапу, словно она была поранена — а ведь и я только что сломала правую ногу! Я понимала, что это важный знак, данный именно мне, но что он означал? Случилось так, что ответ частично уже был у меня в руках: это была книга о шаманизме, которую я читала в тот момент.

Многие из тех, кто следует путем шаманизма, придают огромное значение определению своего тотемного животного. Одно из тотемных животных у североамериканских индейцев — это, конечно, койот, и он не обязательно относится к самым «положительным». В большинстве шаманских традиций он фигурирует в роли трикстера, то есть плута, смутьяна. Но и сам шаман — в некотором роде трикстер, при необходимости обманом заставляющий духов действовать по его воле. И все же, как считают некоторые, слово «койот» означает «маленький братец». Прежде всего койот умеет выживать. Несмотря на попытки истребить его, койот чувствует себя прекрасно и расширил свой ареал обитания. Если он не может найти грызунов, он питается насекомыми или плодами. И в конце концов я поняла, что за знак мне был дан: если я не могу стоять у холста, то я все еще способна сидеть за письменным столом. Но мне предстояло выдержать еще долгие месяцы, и, когда они наконец миновали и я снова встала на ноги, моя книга «Колесо года» была уже написана.

Если когда-нибудь я решу более основательно встать на шаманский путь, я уже знаю: одним из моих тотемов точно будет койот. А другой тотем, общий для Дэна и меня, — это цапля, вместе со всей магической символикой, которая связана с этой прекрасной птицей. Одна из наших первых встреч с цаплями была чрезвычайно таинственной. Когда мы с Дэном шли по мосту через реку Делавэр ранним туманным утром, из мглы возникли две фигуры, пересекли мост прямо перед нами и снова исчезли в тумане. Со своими длинными острыми клювами, змеиными шеями, загнутыми в виде буквы S, огромными крыльями, хлопающими в полнейшей тишине, и длинными ногами-ходулями, эти создания были того же цвета, что и окружающий их туман. Здесь, в этом «мире ином» посередине моста, наш путь на краткое мгновение пересекся с путем цапель.

С самого туманного рассвета доисторической эпохи цапля, журавль, ибис и аист являются символами божества и посланцами из царств духов.

Индоевропейское слово «kern» изначально относилось, возможно, ко всем длинноногим, длинно-клювым и длинношеим болотным птицам. Это слово, сначала произносившееся с гортанным звуком «ch», позже дифференцировалось, и появились слова для обозначения двух видов птиц — «heron» (цапля) и «crane» (журавль). Подобная дифференциация произошла, возможно, и между именами Рогатого бога: «Негпе» — охотник и «Cernunos» — рогатый.

Цапли, журавли и подобные им птицы обладают магической ролью и духовным значением в различных культурах во всем мире. Китайцы верили, что журавли живут по тысяче лет, и считали их символами долголетия. Дети в этой стране дарили своим пожилым родителям одежды, на которых был вышит обладающий магической силой символ журавля.

Предполагаемое долголетие (на самом деле журавли живут около тридцати лет) делает их также символами здоровья.
В Японии амулеты-журавлики изготовляются из бумаги с применением традиционного искусства оригами. Эти бумажные журавлики служат для защиты от болезней.

Так как журавли выбирают себе пару на всю жизнь, они символизируют также супружескую верность и семейное счастье, и поэтому их с магической целью изображают на многих принадлежностях японского свадебного ритуала, в том числе и на кимоно невесты.

В некоторых традициях американских индейцев цапля — тотемное существо, означающее интуицию. В Китае верили, что духи воинов, сраженных в битвах, уносятся на спинах журавлей. А в русском фольклоре существовало поверье, что в журавлей превращаются убитые в бою солдаты. В германской мифологии валькирии (тринадцать дев Одина, которые выбирали половину воинов, сраженных в битве, чтобы взять их с собой в Вальхаллу) принимали облик лебедей. Лебеди во всем похожи на журавлей: та же среда обитания, миграционное поведение, и летают они тоже клином; у них нет лишь длинных клювов и лап.

Древнейшие в Европе изображения цапель и журавлей появились в восточной части континента — на севере Греции, на территории современных Болгарии, Чехии, Словакии, Румынии, Украины и других стран — в регионе, который современные археологи называют «Старой Европой». Найденные здесь глиняные фигурки наполовину женщин, наполовину болотных птиц, датирующиеся VII—V тысячелетиями до н. э., иногда покрыты орнаментом в виде меандра, который обычно символизирует воду.

Эта богиня-Болотная птица часто связана со Змеиной богиней; они могут и замещать друг друга. Обе богини, видимо, ассоциируются с выпечкой священного хлеба и с дождем. Они изображены с руками, поднятыми к грудям, что намекает на связь животворного дождя с молоком богини.

Некоторые из этих фигурок и связанных с ними миниатюрных святилищ покрыты насечками в форме галочек или шевронов, напоминающими рисунок журавлиной стаи в полете.

Европейские журавли — перелетные птицы, которые зимуют на крайнем юге континента (где питаются желудями вечнозеленого дуба — священного дерева древних кельтов) или в Северной Африке. Согласно Корану, журавли — «добрые птицы», которые, улетая на север, направляются в Мекку. Наверняка именно благодаря своему миграционному поведению журавли и стали для жителей Северной Европы предвестниками весны, а также зимы. Их называли здесь посланцами с «той стороны северного ветра»; этим эвфемизмом обозначался мир духов, лежащий где-то на ледяном севере. Появление на небе журавлиного клина возвещало о возвращении весны, а журавли, улетающие осенью, сигнализировали о начале темной половины года. Аисты, похожие на журавлей и цапель и когда-то, несомненно, считавшиеся одной с ними породы, — тоже птицы перелетные. Согласно популярной народной сказке, аисты приносят детей. Возможно, она родилась из старинного поверья о том, что они приносят души новорожденных. Это может быть результатом ассоциации журавля с весенним возрождением природы, а также с его привычкой вить гнезда на печных трубах, в шаманистских культурах часто обозначающих точку выхода и возвращения духа.

Перелетные журавли часто летят ночью, при свете полной луны. Это связывает их с богиней луны Артемидой, которая управляет также деторождением.

Журавль упоминается в нескольких мифах творения как «длинноногая птица, шагающая по болоту». В Ирландии именно журавль существовал со дня творения — одинокий журавль из Инискеа. В Древнем Египте в каждом храме было свое «озеро творения», символизировавшее воды хаоса на заре сотворения мира. Египтяне верили, что мир произошел от водоплавающей птицы, которая отложила первое яйцо, в котором заключена была атмосфера и из которого вылупилась птица, издавшая первый звук. Каждое утро жрецы храма проводили символический ритуал выпускания водоплавающей птицы в озеро.

Журавль посвящен Аполлону, богу солнца, который однажды принял облик журавля. Будучи богом солнца, Аполлон не только дал начало весеннему возрождению природы, но и обучил род людской музыке и поэзии, а также наделил людей даром пророчества.

Гермес, посланник богов в греческой мифологии, изобрел письменность, вдохновившись зрелищем летящего журавлиного клина. Египетский аналог Гермеса — Тот — является священным писцом, богом письменности, и изображается с головой ибиса.

В кельтской мифологии бог моря Мананнан обитает на острове, где растут самые сладкие яблоки. Это, конечно же, Аваллон, а, следовательно, Мананнан — это владыка Подземного мира. Он соответствует британскому Арауну, королю Аннуина, который жил в замке на острове Мананнана и держал у своих ворот трех журавлей, чтобы отпугивать прохожих. «Журавлиный мешок», которым владел Мананнан, обычно истолковывается как мешок, сделанный из кожи журавля и, как говорили, заключавший в себе тайны моря. В нем хранились все сокровища Мананнана: его рубаха и нож, наплечный ремень кузнеца, ножницы короля Альбы и шлем Лохланна. Журавлиный мешок каким-то образом связан с луной, ибо во время прилива все сокровища становились видимыми, а во время отлива журавлиный мешок оказывался пустым.
Друиды и маги носили с собой мешки, на валлийском языке называвшиеся «bhuily chraobnaich». Это название обычно переводится как «мешок, покрытый рисунком из веток», но можно перевести его и как «мешок с маленькими веточками» или прутьями. В этом мешке, как предполагают некоторые, могли храниться веточки с нанесенными на них магическими знаками Огам, использовавшиеся при гадании. Это связывает журавлиный мешок Мананнана с «прутьями славы», или рунами Одина. Весьма вероятно, что иероглифы, изобретенные Тотом, и алфавит Гермеса первоначально служили сакральным целям, например, для получения посланий от богов, или использовались для гадания, как, например, руны, Огам или оракулы Аполлона. Могли они служить и для хранения сакрального знания. Таким образом, журавлиный мешок мог представлять собой вовсе не мешок из кожи журавля, а просто мешок с магическими приспособлениями для получения посланий из царств духов или от самих богов.

В кельтском алфавите деревьев цапля и журавли ассоциируются с орешником, деревом мудрости. Под этим понималось знание не в смысле накопления знаний о земных вещах, но, скорее, как осознание фундаментальных истин, скрывающихся в глубине вещей.

Журавлиные танцы состоят из скачков, поклонов и прыжков. Ухаживания всегда сопровождаются танцами, но вообще журавли могут танцевать в любое время. У айнов, живущих на севере Японии, журавль — это бог болота, и танец, имитирующий его движения, исполняется для создания защитных чар, ибо известно, как отчаянно журавль бросается на защиту своего гнезда. Австралийские аборигены исполняют танец, подражающий движениям журавля, во время своих сезонных празднеств. Танец журавля танцевали и в Греции, где он был посвящен Тесею, герою мифа о Минотавре и лабиринте. Этот танец исполнялся предположительно вокруг рогатого алтаря (символизировавшего рога Минотавра), а его движения обозначали спиральные ходы, ведущие в глубину, а затем выводящие из лабиринта, который покинул Тесей (не без помощи Ариадны). Говорили, что танец этот состоял из девяти шагов и скачка (в 1605 году Полуорт писал: «Журавль должен смотреть: сделать девять шагов, прежде чем взлететь»). Большинство язычников признали бы его своим, ведь это танец по спирали с движениями против солнца и посолонь.

Но журавль, эта танцующая птица счастья, вестник мира духов, посвященный богине луны и богу солнца, находится сейчас под угрозой вымирания. Из четырнадцати видов журавлей, существующих в мире, шесть — редкие и исчезающие. В Британии последний журавль, который мог дать потомство, был подстрелен в 1908 году. И все же надежда есть. Благодаря решительным усилиям немногих людей оставшиеся места размножения и питания журавлей берутся под охрану, а препятствия на маршрутах их перелетов отмечаются или убираются. В Японии в 1945 году насчитывалось всего 25 белоголовых журавлей, а сейчас их уже 1000, а поголовье из нескольких сот хохлатых журавлей, живущих там, увеличилось до 6000. А в Соединенных Штатах американские журавли (whooping cranes), которых в 1940 году осталось всего 21 и которые оказались на грани исчезновения, к 1988 году увеличили свое поголовье до 130.

Глядя, как две огромные птицы исчезают в утреннем тумане на мосту, повисшем между небом и водой, мы ощутили, что встретили их на полпути, этих вестников с «той стороны северного ветра», и что нам лишь начала открываться тайна их послания.

Не все приметы и предзнаменования, встречающиеся нам в Природе, происходят из животного или растительного царства. Некоторые знаки образуются изломами и трещинами камней, снега или льда. Иногда они становятся заметны только тогда, когда солнечный свет попадает на них под определенным углом. Следовательно, именно время, а также ваша собственная позиция наблюдения придают этим приметам персональный смысл.

Однажды мы с Дэном поехали за покупками в небольшой местный торговый центр. Место для парковки мы нашли в дальнем конце стоянки, с видом на газон, в центре которого привлекала внимание огромная группа декоративных валунов. Пока мы рассматривали этот современный «Стоунхендж», украшавший находящееся поблизости общественное здание, я начала узнавать некоторые руны, естественным путем образовавшиеся на одном из известковых камней. Руны и камни в тот момент встретились мне неоднократно, и я истолковала их как необходимость в защите и осторожности, или таким образом: «Боги с нами, но все равно надо принять меры безопасности», что мы и сделали. Дорога домой и остаток дня прошли спокойно, но, возможно, они не стали бы такими, не прими мы особых мер предосторожности. Всегда лучше прислушаться к зловещему пророчеству, чем пренебречь им.

И, словно в знак того, что это действительно так, возвращаясь на стоянку, чтобы сфотографировать камень с рунами, мы въехали туда с другой стороны и, к своему удивлению, обнаружили еще один «Стоунхендж». На этот раз в самом центре его возвышался огромный «дырявый камень». «Дырявые камни» — это камни с отверстиями, образовавшимися естественным путем. Они посвящены богине и считаются приметами удачи.

А судя по размеру, этот камень был настоящей королевой-матерью всех «дырявых камней»!

Не все подобные приметы создаются природой. Несколько лет назад — день был, наверное, самым жарким в году — наша новенькая машина сломалась на крупной автотрассе. Очень милый человек, чья машина с пикапом стояла позади нас в очереди на оплату проезда по шоссе, предложил отбуксировать нас до следующей развилки, где нам могли помочь. Когда Дэну удалось снова завести машину, он довез нас до ближайшего торгового центра. Но стоило Дэну поставить машину, как она снова заглохла и не хотела заводиться. Мы вызвали техпомощь. Пока мы ее ждали, я заметила на столбе инициалы, оставленные каким-то мастером граффити.

Это были буквы «SB», но изображены они были так, что напоминали руны S и B. Эти два знака относятся к самым позитивным в любом ряду рун. S — это символ солнца, знак бога солнца. Он означает жизненную силу и энергию. B — знак богини в ее ипостаси богини весны и плодородия. Что могло быть более обнадеживающим, чем сочетание двух таких символов! Я поняла, что все будет хорошо. Пришлось подождать часа два, но домой мы добрались в полном порядке.
Некоторые предзнаменования имеют сверхъестественное происхождение. Моя бабушка с материнской стороны была мастерицей разгадывать предзнаменования (а также вызывать их появление). Одно из первых в ее жизни знамений явилось ей в детстве, когда она еще жила в Европе. Однажды утром она проснулась еще до зари и пошла в нужник. Ее семья жила очень бедно, так что, увидев лежащую на улице простыню (возможно, она упала с чьей-то телеги), она подошла поднять ее. Но едва она протянула за ней руку, как то, что казалось простыней, поднялось с земли и разделилось пополам. Одна половина полетела вверх по улице, а другая — вниз по улице. А позже в тот день семья моей бабушки услышала, что умерли два их соседа; один из них жил в верхнем конце улицы, а другой — в нижнем; один был пожилым человеком, другой — ребенком.

Предвестия смерти бывают нескольких типов. Один из них — световой шар или пятно, которое словно кружит в темноте, живя собственной жизнью. Может показаться, что он пытается привлечь внимание какого-то конкретного человека. Такие огни иногда называют «огнями-призраками» или «огнями-двойниками»; они обычно являются родственнику или близкому другу человека, который скоро должен умереть.

Другие предвестия смерти — стук в дверь, когда за ней никого нет, телефонный звонок, когда никого нет на другом конце линии, или остановившиеся часы. Для моей семьи и близких нам людей таким предвестием иногда бывает громкий звук, напоминающий взрыв, который говорит нам о том, что дух любимого человека вскоре покинет тело.

Вероятно, самое общеизвестное предвестие смерти — птица. Это может быть птица любой породы, но сама идея, возможно, берет начало в веровании, что духи умерших и тех, кто вскоре родится, переносятся в мир духов и из него журавлями или аистами. Для многих смерть предвещает птица, попавшая в дом. Для других именно белая птица (обычно голубь), появившаяся внутри дома или вблизи него, предвещает смерть кому-то из обитателей этого дома. У меня много лет жил домашний голубь, и все в моей семье были целы и невредимы. Но однажды я взяла его с собой в гости; хозяина дома в это же время зашла навестить соседка. Увидев белого голубя, пожилая женщина заголосила: «Это к смерти!» Через два дня она скончалась. Некоторые так непоколебимо верят в это предзнаменование, что считают дурной приметой даже перья птиц. Это верование особенно распространено среди выходцев из стран европейского Средиземноморья. Подаренное такому человеку павлинье перо (то есть перо, а к нему еще и дурной глаз) было бы расценено им как проклятие.

В то время как у многих народов птицы и перья считаются дурными предзнаменованиями, в Древнем Египте и в некоторых других культурах они были символом истины. Это особенно интересно в связи с тем, что для письма перья стали использовать несколько позже, и из их древнего значения родилась идея об ответственности письма.
В то время как птицы, особенно белые, служат иногда предвестниками смерти, вороны могут служить предзнаменованием многих вещей в зависимости от их количества. Как говорится в старинном детском стишке,

Одна ворона значит печаль, две — мир,
Три — свадьбу, четыре — рождение,
Пять — серебро, шесть — золото,
А семь — еще не сказанный секрет.

Птицы — не единственные знамения, которые могут появляться в небе. К ним относятся и звезды. Пока падает звезда, загадываются желания; можно загадать желание и на первую вечернюю звезду. А первая яркая звезда, которая зажигается на небе, — это Вечерняя, или Полярная, звезда, которую в древности связывали с богиней Иштар и ее древнеримским аналогом — Венерой. Следовательно, загадать желание при появлении Вечерней звезды — значит просить богиню о милости. Древние греки считали Утреннюю звезду (то есть планету Венеру) светоносным Люцифером — сыном Эос, богини утренней зари.

В небе может являться еще один свет — северное сияние. Но север — место обитания духов, и это чудесное радужное свечение связывается некоторыми с духами, живущими на вершине мира (кто-то считает, что они обитают внутри полого холма). Другой небесный свет, который может восприниматься как предзнаменование и прежде всего как добрый знак, — ложное солнце. Ложные солнца — довольно редкое явление, вызываемое преломлением солнечных лучей ледяными кристалликами в верхних слоях атмосферы. Они появляются в виде сияющих радужных пятен светлой окраски по обеим сторонам солнца, когда солнце находится низко над горизонтом, а небо затянуто высоким, тонким слоем облаков. Иногда видна пара ложных солнц — с обеих сторон солнца, каждое под углом 22 градуса с точки зрения наблюдателя. Некоторые полагают, что во многих древних монументах, в том числе в Сто-унхендже, обозначено не только положение Солнца в момент летнего Солнцестояния, но и расположение ложных солнц.

Поскольку ложные солнца иногда появляются в паре, а иногда — и поодиночке, слева или справа от солнца, их можно считать знамениями, особенно важными для супружеских пар или партнеров. Поэтому, когда появляется только одно из них, оно может относиться лишь к одному из партнеров в зависимости от того, с какой стороны солнца оно возникает. Обычно в отношениях между мужчиной и женщиной левая сторона соответствует женщине.

В городе, где мы с Дэном работали в начале шестидесятых годов, жила пожилая женщина, державшая в своем доме множество кошек. Она носила пестрые цыганские шали и слегка подводила глаза. Но какой пожилой ни казалась она тогда нам, молодым, в ней тоже была искра молодости: она была худощава, подтянута. Горожане относились к ней с уважением или презрением в зависимости от степени собственного развития, но для нас с Дэном она была настоящим олицетворением Старухи, и потому каждая встреча с ней имела глубокое значение.

Порой, когда идешь по пути поиска знаков и предзнаменований, самые обыденные обстоятельства могут превратиться в прогулку в Страну фей. Иногда встречи с отдельными людьми могут обретать для вас особое, скрытое от других значение. Все дело в восприятии.

Не так давно, спустя день или два после того, как мы с Дэном получили контракт от издательства «Llewellyn» на книгу «Колесо года», мы сидели в нашей машине на стоянке ресторана быстрого обслуживания в окрестностях небольшого городка в Пенсильвании. Мы всегда любили заехать туда перекусить, потому что рядом со стоянкой была ивовая роща (посвященная Гекате), а сквозь окрестные леса протекала милая речушка. Когда мы сидели и поедали свою картошку-фри между ивовой рощей и золотыми арками «Макдональдса», Дэн услышал звуки старинной музыки, доносящиеся из-за холодного, сырого леса. Он приоткрыл окно, чтобы было лучше слышно. Покончив с едой, мы решили разыскать источник музыки.

Мы выехали со стоянки и направились туда, откуда слышалась музыка. Скоро мы свернули на узкую проселочную дорогу, которой раньше никогда здесь не замечали. Двигаясь по дороге, мы знали, что приближаемся к источнику музыки. Внезапно мы выехали на мост через ту же самую речку, которую мы оставили позади; на мосту верхом на лошади сидела невеста. На ней был длинный белый плащ, покрывавший спину лошади. Со своими черными волосами, алыми губами и венцом из белых душистых цветов на голове она была прекрасна. Мы медленно проехали мимо нее и остановились на другом берегу, чтобы посмотреть. С другой стороны дороги, на лугу, мы заметили собравшихся людей, среди которых были дамы в высоких остроконечных шляпах и волшебники в развевающихся одеждах. На лугу были разбиты палатки и развевались флаги.
Рядом с невестой на мосту стоял мужчина постарше в длинном фиолетовом одеянии и золотой короне. И тут музыка изменилась и зазвучала в ритме старинной процессии. Мужчина в фиолетовом повел лошадь с восседающей на ней невестой к лугу. Когда они проходили прямо перед нами, невеста посмотрела на нас и улыбнулась. Затем шут помог ей сойти с лошади, и она вошла в круг, образованный всеми людьми, собравшимися на лугу. Несколько мгновений стояла тишина, а затем круг огласился радостными криками, люди начали размахивать зелеными ветками. Мы с Дэном знали: только что мы стали свидетелями священной свадьбы. Не говоря ни слова, мы вернулись по мосту обратно в обыденный мир, зная, что нам улыбнулась богиня.

Иногда предзнаменования имеют конкретный смысл. Например, внезапное появление журавля или цапли означает, что с нами пытается войти в контакт какой-то дух или что предстоит работа с письменным словом. В других случаях предзнаменования имеют весьма общее значение; когда человек, которого мы считаем представителем бога или богини, улыбается нам, это нужно воспринять просто как подтверждение того, что мы на правильном пути и занимаемся делом своей жизни. Наш опыт подсказывает, что приметы и предзнаменования похожи на дорожные столбы; гораздо более вероятно, что они будут появляться, если мы следуем своим избранным маршрутом. Если же мы сойдем с этой дороги, мы перестанем видеть и ее знаки.

Святки — это окончание старого солнечного года и начало нового, и некоторые традиционные обряды, когда-то проходившие во время святок, были перенесены на канун календарного Нового года. Месяц январь получил свое название в честь римского бога Януса, двуликого бога, который мог смотреть в двух направлениях — и вперед, и назад. По традиции, новогодняя ночь — это время для того, чтобы заглянуть в будущее, построить планы, поставить перед собой цели, но и для того, чтобы оглянуться назад и поразмыслить. Это время для обозрения только что завершившего свой круг Колеса года, а особенно — его успехов и достигнутых целей. В это время нужно заглянуть назад, сквозь множество оборотов Колеса, посмотреть на направление, по которому пошла наша жизнь, тепло распрощаться со всеми путями, которыми мы не последовали, — и сделать это без сожаления. И наконец, это подходящее время для того, чтобы заглянуть назад сквозь прошедшие годы, а возможно, и в свои прошлые жизни.

Есть много способов исследовать прошлые жизни. Один из самых простых — отправиться к медиуму-парапсихологу, специализирующемуся на проникновении в прошлые жизни. Но независимо от того, насколько законны и точны действия парапсихолога, это не то же самое, что самому пережить воспоминания о прошлых жизнях. Еще один метод — гипнотическая регрессия, но он может быть связан с определенным вводом информации извне, со стороны гипнотизера.
В действительности все, что требуется для того, чтобы непосредственно пережить воспоминание о прошлой жизни, — это медитация, или измененное состояние сознания, и немного магии. Достичь этого можно с помощью ритуала, целиком направленного на то, чтобы всмотреться в прошлое. Вот один из способов: очертите круг согласно вашей традиции и поместите на западе зеркало. По обеим сторонам зеркала поставьте по свече фиолетового или синего цвета, смазанной подходящим к случаю маслом. (Специальные магические масла для этой цели есть в продаже, но вы можете изготовить их и сами, настояв цветки барвинка, или «фиалки чародея», в оливковом масле.) На свечи можно нанести и соответствующие знаки, например, руну, которая ассоциируется с тем, что пришло к нам из прошлого. Наконец, связующим звеном с прошедшими эпохами может послужить и амулет, который можно надеть на шею или держать в левой руке (которая в некоторых традициях хиромантии считается связанной с прошлым).

Один из лучших природных объектов для такого амулета — ископаемая окаменелость. Целый ряд окаменелостей традиционно используется в качестве магических амулетов, а за некоторыми из них из-за их магических свойств велась настоящая охота. Например, белемниты — похожие на пули окаменелые раковины вымерших головоногих, родственников современных головоногих, — именовались «ударами грома», ассоциируясь таким образом с богами Зевсом и Тором. Позже их стали называть «чертовыми пальцами». Аммониты — прекрасные, безупречной формы спиральные раковины другой группы вымерших головоногих, были, несомненно, связаны с богиней.

Ископаемые окаменелости, традиционно служащие амулетами: два «волшебных хлебца», змеиный камень, два «удара грома» и янтарь

Древние греки полагали, что в каждой такой раковине заключена душа; считалось также, что, если совершить над ними определенные ритуалы, они могут предсказывать будущее. Позже в Западной Европе говорили, что аммониты — это феи, превращенные в змей, а затем в камни за свои «преступления».

Известковые панцири некоторых видов морских ежей называли «волшебными хлебцами» и носили в качестве амулетов, приносящих удачу. Еще их называли «меловыми яйцами», а их известковое содержимое служило лекарством от желудочных расстройств. По своему химическому составу они почти идентичны современным медицинским" препаратам, нейтрализующим кислоты.

Окаменелые сердцевидные панцири одного из видов морских ежей, называвшиеся «пастушьими коронами», тоже использовались как амулеты и носились для удачи и защиты.

Одна из окаменелостей, ценящихся наиболее высоко, — «жабий камень», или кротовый камень. Этот округлый камнеподобный предмет — головной нарост вымерших рыб, известных как пиенодонты, но одно время его считали наростом с головы живой жабы. «Жабьи камни» носили как защитные амулеты, особенно против яда или змеиного укуса. Похожий «камень» можно увидеть и на голове зубатки (crucifix catfish).

Амулет для создания связи с прошлым совсем не обязательно должен быть ископаемой окаменелостью. Возможно, вас уже привлекает какое-то конкретное место или исторический период, и тогда подойдет предмет, представляющий это место или время.

И вот уже амулет выбран, и ритуальное пространство подготовлено. Теперь вам остается лишь начать. Большинству людей, вспоминающих свои предыдущие жизни, является из них лишь один момент — момент смерти. Он может быть и болезненным, и пугающим. Следовательно, лучшее начало ритуала — это в полный голос заявить, обращаясь к любым духам, которые могут вам помочь, и к вашему собственному подсознанию, что вы желаете окунуться в опыт прошлой жизни, но не в боль и страх. Затем, пристально всматриваясь в свои глаза, отраженные в зеркале, начните распевать приблизительно такие слова:

Не в зеркало всматриваюсь я,
А в прошлое.

В конце концов, лицо в зеркале может и не быть вашим собственным. Закройте глаза и позвольте образам из предыдущей жизни наполнить ваш ум, не стараясь их логически осмыслить. Когда образы поблекнут, спокойно посидите еще немного внутри круга, еще раз просматривая свои переживания и поверяя их памяти. Затем покиньте круг. Позже, подобно образам, получаемым с помощью других способов контакта с духовным миром, эти картины могут оживать в памяти; вы можете вновь исследовать их и получать ответы на свои вопросы. Возможно, прошлую жизнь не удастся вспомнить с первой попытки, но в конечном итоге вы воскресите ее в памяти.

Как только начинаешь работать с прошлыми жизнями, происходит то же самое, что и при работе с приметами и предзнаменованиями: одновременно начинаешь получать немало свидетельств, говорящих в поддержку твоего опыта, и это уже само по себе следует воспринимать как подтверждение.

И наконец, есть две западни, которые нужно избегать при работе с прошлыми жизнями. Первая из них — чрезмерное желание выяснить, кем же мы были. Если Атлантида когда-нибудь и существовала, она наверняка потонула под тяжестью бесчисленных верховных жрецов и жриц! Вторая западня — это излишняя озабоченность своей кармой, то есть восприятие негативных событий своей жизни как наказания за поступки, совершенные в прошлой жизни. Все это совершенно чуждо язычеству. «Делать то, что мы хотим, если это никому не во вред» — вот все, что нужно для того, чтобы избежать «плохой кармы». Слишком много думать о том, кем мы были раньше, а не о том, кто мы сейчас, или беспокоиться о кармических долгах, мешая течению нашей повседневной жизни, — все равно что гнать машину по шоссе на полной скорости, глядя только в заднее стекло. Реальная цель переживания опыта прошлой жизни в том, чтобы на собственном опыте убедиться, что рождение не есть начало, а смерть не есть конец, и все мы — лишь часть вечного круговорота рождения, смерти и возрождения.

На закате самого короткого дня в году звон церковных колоколов из деревушки за рекой разносится в прозрачном морозном воздухе, чтобы смешаться с призывами к старым богам и дымом святочного полена. Звуки старинных, знакомых с детства рождественских гимнов напоминают о традициях, дошедших до нас под тонким покровом новой религии.

Одна из самых старинных рождественских мелодий и, по мнению некоторых, одна из древнейших мелодий в мире — песенка «О Tannenbaum», которую американцы переняли у германских народов, у которых, видимо, и берет начало обычай наряжать рождественскую елку. Слово «Tannenbaum» обычно переводится как «рождественская елка», но «tannen» — слово, родственное гэльским «tinne» («падуб») и «glas-tin» («вечнозеленое дерево»). По всей вероятности, все эти слова — «glas-tin», «tinne» и «Tannenbaum» — первоначально обозначали вид вечнозеленого дуба, посвященный богу солнца. У них общее происхождение со словом «танин», означающим кислоту, добываемую из листьев и коры дуба и использовавшуюся в древнем процессе дубления кожи.

Обычай приносить вечнозеленое дерево в дом был сначала запрещен церковью; это само по себе должно служить доказательством того, что обычай этот был языческим. Сама идея украшения священных вечнозеленых деревьев фруктами, орехами и ягодами (а они и были первыми украшениями) представляла собой обряд языческой магии, придуманный для того, чтобы обеспечить непрерывность круговорота времен года и человеческого духа.

По-немецки название рождественской елки звучало бы примерно как «Kristenbaum», и с определенностью можно сказать, что «Tannenbaum», или рождественская елка, в честь которой поется древнейшая песня:

Зеленая не только в летнюю пору,
Но и в самое холодное время года,
О рождественская елка (Tannenbaum),
Ты приносите нам столько радости? —

это священный дуб, символизирующий солнечного бога старой религии. В словах песни отражаются два главных священных праздника — летнее Солнцестояние и святки.

Из Уэльса пришла древняя мелодия другого всенародно любимого рождественского гимна — «Украсьте залы» («Deck the Halls»), который традиционно исполнялся во время запрещенного обряда внесения в дом вечнозеленых растений. Для большинства язычников зимнее Солнцестояние символизирует смерть старого солнечного года и рождение божественного младенца — нового солнечного года, которому на следующее утро помогали и воздавали почести, сжигая святочное полено. Хотя американская версия этой песни была создана весьма недавно, в 1881 году, языческие элементы остаются и в ней. Например, вряд ли можно сомневаться в том, что в этой песне поется о смерти и возрождении солнечного бога во время зимнего Солнцестояния:

Смотри, перед нами — сверкающие святки,
Ударь по струнам арфы и присоединяйся к хору,
Фа-ла-ла-ла-ла — ла-ла-ла!

Скоро старый год уйдет прочь,
Поприветствуйте Новый год, малбчкки и девочки,
Фа-ла-ла-ла-ла — ла-ла-ла!

А значит, как провозглашает сама эта старинная народная песня: «Пусть звучит древний святочный гимн!»
В тексте старинной французской рождественской песни «Падуб и плющ» сравниваются различные черты древнего, священного падуба с символами Иисуса; это явная попытка заменить богов старой религии новым богом. Но слова припева сохраняют свое прежнее, языческое значение:

Падуб и плющ —
Теперь oбa в полном расцвете.
Из всех деревьев, что в лесу,
Лишь падуб— в короне.

Это явно относится к богу солнца в eгo ипостаси Короля Падуба. Далее в припеве поется:

Восход солнца
И бег оленей,
Звуки органа,
Сладостное пение хора.

Упоминание о беге оленей намекает на бога в ипостаси Рогатого бога лесной дичи, владыки смерти.

Поскольку мы, язычники, все еще можем найти упоминания о старых богах и старой религии во многих старинных рождественских гимнах и народных песнях, нам нет нужды переиначивать песни, звучащие в это время года, чтобы они отвечали языческим настроениям. Ибо что может выразить языческий смысл святок сильнее, чем слова «О святая ночь» или «Тихая ночь»? Мы поем эти песни, когда разжигаем наши святочные костры, а еще — когда зажигаем свечи и ожидаем восхода солнца и начала нового цикла жизни.

Куда бы мы ни отправились в эту святочную пору, везде мы услышим знакомые мелодии рождественских гимнов. Без них так же нельзя представить себе это время года, как лето — без шума бейсбольного матча или весну — без пения птиц. Пусть эти песни оживят наш праздник, и пусть для наших языческих сердец не останется скрытым древний смысл таких слов, как «Радость миру, Господь явился, пусть земля примет своего царя!»

«Yule» (Святки) — это старинное англосаксонское слово, означавшее «колесо». Оно относится к Колесу года, которое в это время завершает свой оборот. В то время как кельты праздновали конец старого земледельческого года и начало нового во время Самайна, англосаксы отмечали конец старого солнечного года и его возрождение во время святок. Когда обе эти культуры смешались, многие обычаи были «пересажены» из одного праздника в другой, а в некоторых случаях стали охватывать оба праздника. Древняя святочная традиция хождения из дома в дом с пением рождественских гимнов первоначально представляла собой языческий ритуал, исполнявшийся танцорами в костюмах героев легенды о Робин Гуде, которые посредством подражательной магии обеспечивали обильный урожай яблок в наступающем году. Если мы вспомним все «яблочные» обычаи, связанные с Самайном, например игры яблоками, а также то, что Самайн — праздник последнего урожая, особенно урожая яблок, то почти наверняка можно утверждать, что обычай обхода домов с пением гимнов относился первоначально именно к этому времени. Но у этого обычая есть еще кое-что общее с Самайном. Об этом поется еще в одном старинном английском рождественском гимне, который начинается так:

Вот мы идем с пением из дома в дом,
Среди зеленых листьев,
И вот мы ходим-бродим,
Смотрите, какие мы прекрасные!

И дальше:

Мы — попрошайки,
Ходим каждый день от дома к дому,
И мы — маленькие дети,
Которых вы видели раньше!

Другими словами, «Откупись, а то заколдую!» Песня заканчивается пожеланием:

Да благословит вас Господь
И пошлет вам счастливого Нового года!

Когда декабрьские дни, становясь все короче, сменяются долгими холодными ночами, каждый дом потихоньку превращается в страну чудес, где воздух пропитан ароматом хвои и мерцают огоньки. Молчаливые конькобежцы, навсегда застывшие во времени, скользят по зеркальной глади пруда точно так же, как и много святок назад, когда Дэн был еще ребенком. А за прудом, окруженные снежными сугробами из ватина, сверкают «бриллиантовой пылью» крыши маленьких картонных домиков; точно так же они сверкали под елкой у моей бабушки. Маленькие бумажные Санта-Клаусы покачиваются на тоненьких березовых веточках, стоящих в старом синем глиняном кувшине на нижней площадке лестницы. А в спальне хрупкие игрушечные бумажные домики, чьи цвета стали пастельными от времени, украшают каминную полку и подоконники. Детские игрушки в эпоху короля Эдуарда теперь мирно отдыхают, пристроившись среди еловых веток.
Каждый уголок дома преобразился для празднования нового времени года. На высокой полке кухонного очага ярко-красные ягоды падуба отражаются в сероватом блеске оловянной посуды, а на столе, в резной деревянной миске ручной работы, лежат еловые шишки, оттененные красными ягодами шиповника и вихрем белых душистых цветов. В гостиной каминная полка украшена веточками падуба и душистыми сосновыми ветками, а в углу, у окна, выходящего на улицу, открытая взглядам прохожих, стоит елка — точно так же, как и много поколений назад.

Первое письменное упоминание об украшении елки было сделано в Латвии, в городе Риге, в 1510 году. Тогда дерево было наряжено бумажными цветами, а вокруг него водили хоровод — до тех пор, пока купцы, устроившие этот явно языческий ритуал, не спалили его.

В Америке обычай украшения елки широко распространился лишь после 1841 года, когда королева Виктория велела нарядить новогоднюю елку в Виндзорском дворце. Ранее, как считали некоторые, этот обычай уже привезли с собой в Америку гессенские солдаты во время Войны за независимость. Гессенцами они назывались потому, что прибыли из немецкой земли Г'ессен, а земля эта издавна была известна тем, что там, особенно на знаменитой Бро-кенской горе в Гарце, устраивали свои сборища ведьмы. Первое известное упоминание об украшении вечнозеленого дерева в Америке относится к 1747 году.

Это произошло в моравингском селении Бетлехем, в Пенсильвании; правда, вместо настоящей елки там был деревянный каркас с прикрепленными к нему вечнозелеными ветвями.

Хотя обычай приносить на святки в дом вечнозеленое дерево и украшать его фруктами, орехами и сластями был очень рано осужден церковью как языческая традиция, он, как и сама старая религия, так никогда и не был полностью искоренен. Даже в сороковые годы XVII века европейские богословы все еще осуждали этот обычай. Один из них писал: «Среди прочих пустых затей, которые устраивают во время Рождества, забывая о слове Божьем, — рождественское дерево, или ель, которую ставят в доме и украшают куклами и сахаром!»

Вполне очевидно, что украшение священного вечнозеленого дерева предметами, напоминающими фрукты и цветы, — это магическое действие, направленное на то, чтобы вызвать приход сезона обновления и возрождения, цветение весенних цветов. Самыми ранними украшениями часто служили фрукты и орехи, пирожные и печенье. Позже, в викторианскую эпоху, появилось много цветных литографированных елочных украшений из картона с отделкой из проволочной мишуры. Подавляющее большинство елочных игрушек викторианской поры изображают Санта-Клауса, элегантно одетых викторианских дам, детей с охапками игрушек или окруженных весенними цветами. На рубеже XIX-XX веков популярность приобрели игрушки из дутого стекла; многие из них были стеклянными копиями прежних елочных украшений — фруктов и орехов. Среди этих хрупких стеклянных сокровищ, импортированных из Германии Ф.В. Вулвортом в первые десятилетия XX века, многие имеют языческий смысл.

На пахучих еловых ветках висят груша, сверкающая алмазной пылью, апельсин с потускневшей от времени краской, морковка, огурец, кукурузный початок. Рядом с ними — несколько гроздей винограда нежнейших розовых и зеленых оттенков, грецкие орехи с более или менее сохранившейся позолотой. Среди веток висят цветы и цветочные корзинки, а еще всевозможные еловые шишки — бледно-голубые с белой изморозью, нежно-зеленые с легкой позолотой. На верхушке одной из этих стеклянных шишек видна голова эльфа в красной шапочке. Это напоминает мне одну старую народную сказку, которую я слышала однажды и помню лишь смутно.

Много-много лет назад в хижине неподалеку от лесной чащи жили муж с женой. Лес давал им пропитание, но мужу все равно приходилось трудиться, чтобы зарабатывать на необходимые вещи, которые нельзя было добыть в лесу. Однажды он заболел и уже не мог работать так, как раньше. Тогда, чтобы помочь мужу, жена каждый день, покончив с готовкой, стиркой и уборкой, отправлялась в лес за еловыми шишками, которые потом носила в деревню и продавала как святочные украшения. И каждый день, пока она собирала шишки, за ней незаметно кто-то наблюдал. И вот однажды человечек, наблюдавший за ней, появился и представился. «Я эльф — Еловая Шишка, — сказал он. - Почему ты собираешь шишки?» — «Я их собираю на продажу, чтобы помочь мужу, который очень болен», — отвечала та. — «Ну, тогда ладно, — сказал эльф, — но только смотри не собирай шишки вон под той елью». И он показал ей то дерево.

Женщина пообещала никогда не собирать еловые шишки под этим деревом, но скоро она собрала все лучшие шишки в лесу. Она зашла так далеко в чащу, как только отважилась, но найти ей удалось всего горстку мелких, поломанных шишек. А под той самой елью шишек было много, и были они большие и круглые. Женщина знала, что за них можно выручить хорошие деньги, но помнила о своем обещании. И она положила свою жалкую горстку шишек в фартук и понесла домой. По пути ей снова встретился эльф.

«Как поживает твой муж? — спросил он. — Много ли собрала шишек?» Хотя ответ на этот вопрос он уже знал, потому что наблюдал за ней.

«Ах, не очень хорошо, — сказала женщина, — я еле-еле набираю еловых шишек, чтобы хватило для продажи».

«Вот беда!» — сказал эльф и ушел прочь, а затем скрылся в лесу.

Но вечером, когда женщина пришла домой и высыпала шишки из фартука на кухонный стол, она, к своему изумлению и великой радости, увидала: шишек-то гораздо больше, чем она собрала, все они большие и круглые, да к тому же из чистого серебра! Разумеется, она сумела сбыть их за большие деньги. А муж ее скоро поправился, и стали они жить-поживать да добра наживать.

У германских народов еловые шишки были символами фей диких хвойных лесов. Быть может, именно поэтому первая стеклянная елочная игрушка, сделанная стеклодувами из живописной деревушки Лауша, приютившейся в маленькой лощине среди лесистых горных склонов, была в форме еловой шишки.

И еловая шишка, и желудь символизируют плодородие и круговорот жизни. Как говорится в пословице, «Лес из тысячи деревьев заключен в одном желуде». На ветках нашей елки во время святок висят по меньшей мере три украшения, изображающие дубовые веточки с желудями. Одна из них — жемчужно-белая с красными желудями, другая — с красными желудями на бледно-зеленых и серебряных листьях, а третья — темно-синяя с металлическим отливом. Есть и целый ассортимент желудей: некоторые — маленькие, сверкающие серебром, и зеленые, некоторые — в крапинку или в полоску. Но из всех украшений, представляющих растительное царство, ягод больше всего. Не изображая какие-то определенные виды ягод, эти старинные образцы стеклодувного искусства демонстрируют необычайное разнообразие форм и цветов. Среди них есть темно-синие, малиновые, блестящие серебряные и янтарно-золотые.

Среди фруктов и цветов, орехов и ягод, висящих на еловых ветках, рассажено множество птиц. Эти стеклянные создания тонкой работы с пастельным оперением и витыми стеклянными хвостами безмолвно демонстрируют свою красоту. Настоящее дикое царство зверей можно найти среди старинных елочных игрушек рубежа веков, а одно время елки украшались косяками рыб, сделанных из прессованного картона. Эти «дрезденские игрушки», названные по имени города, где они изготовлялись, были крайне реалистичными и делались с точностью, достойной зоологического атласа.

В стороне от стеклянных птиц и зверей можно увидеть целый оркестр музыкальных инструментов из стекла: скрипки и арфы, барабаны и рожки и свистки; но самые популярные — это стеклянные колокольчики. Внутри многих из них есть крошечная стеклянная бусинка на проволочке, благодаря которой колокольчик может звенеть чистейшей нотой. Как слышали все, кто видел фильм «Жизнь чудесна», если слышен звон колокольчика, значит, это летит на крыльях ангел. Это, может быть, и верно для последователей новой религии, но для приверженцев старой религии чистый, нежный звон колокольчика очищает воздух и служит приглашением для дружественных духов.

Искусство выдувания из стекла елочных украшений, которое началось с простого стеклянного пузыря, изнутри покрытого нитратом серебра, а снаружи — цветным лаком, совершило полный круг после Второй мировой войны, когда самыми популярными украшениями снова стали простые стеклянные шарики. Окрашенные в яркие металлические оттенки красного, зеленого, синего, золотого и серебряного, эти стеклянные сферы улавливают свет и отражают его во всех направлениях. Даже эти простейшие елочные украшения имеют свою историю, глубоко укорененную в магическом прошлом.

В восемнадцатом веке популярным садовым украшением был (и остается сегодня) простой пьедестал, на котором покоился стеклянный шар, изнутри покрытый нитратом серебра, а снаружи — цветным лаком. Эти стеклянные сферы устанавливались в центральной точке сада и отражали в себе весь сад и все небо. Эти- садовые украшения назывались «колдовскими шарами»; они представляют собой форму зеркальной магии. Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения, они возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок.

В качестве елочных украшений в период зимнего Солнцестояния эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца.
Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей.

Еще два вида традиционных елочных украшений заслуживают упоминания благодаря своему языческому значению. Одно из них — тонкие полоски фольги, которые в моем родном городе и в его окрестностях, где я выросла, назывались «сосульками» (в местах, где мы живем сейчас, их называют «дождик»). Дождь, или, скорее, его имитация — это одна из основных и древнейших форм магии плодородия.

Второй вид украшений — конфетные палочки. Есть письменные свидетельства того, что первые рождественские елки украшали сладостями. Не имею представления о том, откуда произошли конфеты — мятные палочки — и почему у них на конце крючок (возможно, он был добавлен для того, чтобы вешать их на елку, а может быть, и в подражание пастушьему посоху); знаю только одно: когда, работая над этой главой, я разглядывала нашу собственную новогоднюю елку, меня внезапно поразило зрительное сходство красно-белых спиральных полосок на конфетной палочке с Майским деревом, увитым красными и белыми лентами. Эти ленты Майского дерева, как упоминалось выше, возможно, ведут свое происхождение от культа Аттиса, в обрядах которого ель заворачивалась в белый шерстяной саван и окроплялась кровью жрецов этого бога. В честь него и была наряжена первая ель, упомянутая не в исторических документах, а в древнем мифе. Там, где пролилась кровь Аттиса, выросли фиалки, и великая богиня Кибела, любившая его, в память о нем собрала эти фиалки и украсила ими ель.

И наконец, традиционно верхушку елки можно украсить тремя способами. У последователей новой религии популярна фигурка ангела, прочие же предпочитают макушку из дутого стекла или звезду. Звезда, правда, имеет отношение к христианской мифологии, но, поскольку это часто бывает пятиконечная звезда, она имеет особое значение и для язычников, поскольку символизирует единство четырех стихий и духа. Иногда эта звезда заключена в круг, символизирующий вечный круговорот рождения, смерти и возрождения.

Поскольку практика украшения елки символическими предметами во время зимнего Солнцестояния очень древняя и имеет магический смысл и эта магия должна была быть очень мощной, чтобы сохраниться на протяжении почти двух тысяч лет, к собиранию, отбору или созданию всех относящихся к этой практике ритуальных предметов следует относиться с крайней тщательностью. Выбрав и по желанию освятив дерево, его следует затем установить на почетное место и украсить елочными игрушками. Все это должно превратиться в радостный праздничный обряд, который может либо стать частью ритуалов шабаша святок, либо проводиться как отдельное празднество за несколько дней или недель до Солнцестояния. Возможно, будет уместно, чтобы, по крайней мере, несколько елочных украшений представляли определенные виды магии. Если это так, вы можете произносить над ними заклинания, когда вешаете их на елку. Например, если простой серебряный шарик вешается как защитный амулет, действующий по принципу зеркальной магии, то произнесение слов, подобных следующим, придаст чарам дополнительную силу:

Зло, уходи туда,
Откуда явилось.

Фрукт или украшение в виде фрукта в качестве амулета изобилия можно усилить с помощью приблизительно таких слов:

Фрукты на дереве
Станут урожаем.

А желудь или сделанное в виде желудя украшение, используемое как амулет силы, можно повесить на елку, произнося следующее заклинание:

Священное дерево,
Надели меня силой.

Так же, как безгранична фантазия стеклодувов и других создателей святочных украшений, нет пределов и разнообразию магических заклинаний, которые мы произносим, когда украшаем священное дерево.

Когда елка наряжена и все украшения повешены, увенчайте дерево наконечником или звездой и зажгите гирлянду фонариков. Танцуйте вокруг елки и пойте песни в ее честь (подойдет и «О Tannenbaum»). Если же нет, просто посидите, любуясь этим самым древним и магическим из зрелищ, и порадуйтесь наступлению нового сезона — ведь это тоже повод для радости!

Одна из самых восхитительных традиций святочной поры — обычай дарить друг другу подарки. Приверженцы новой религии тут же скажут нам, что он ведет начало от трех волхвов (или мудрецов, магов), принесших золото, ладан и мирру к яслям в Вифлееме. Но в действительности обычай этот уже насчитывал несколько столетий к тому времени, когда была записана история о Рождестве Христовом. В Риме, где окончание Старого года отмечалось недельными празднествами в честь Сатурна, бога смерти, известными как сатурналии, друзья и члены семьи обменивались подарками в знак любви.

Возможно, одна из самых древних языческих святочных традиций — разжигание святочного полена. В это самое холодное и темное время года горение святочного полена самым простым магическим языком выражало то, что было нужнее всего: тепло и свет. А в начале нового солнечного года сила святочного полена передавалась новорожденному солнцу.

Сегодня не в каждом доме есть камин или очаг для сжигания святочного полена, однако этот ритуал все же можно провести.
В последние годы начали специально подготавливать и украшать небольшие поленья, особенно березовые, и называть их святочными поленьями. Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Третий метод состоит в том, что к полену прибивают снизу две плоские деревянные дощечки. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. В городе такие поленья можно приобрести в цветочном магазине

Затем, перед самыми обрядами шабаша, установите в полене свечи белого или красного цвета, смазанные самыми священными маслами, и украсьте его ветками священных вечнозеленых растений падуба и ели, сосны и тиса.

Затем, в соответствующий момент обрядов шабаша, зажгите свечи и распевайте:

Пусть горит Святочное полено.
Пусть добро войдет сюда.
Пусть будет пшеница для xлебa,
А бочки наполнятся вином.

Важная часть традиций, связанных со святочным поленом, состоит в том, что зола этого полена хранится весь год в качестве амулета защиты и плодородия, а несгоревшая часть полена вновь используется при разжигании огня для святочного полена на следующий год. Конечно, это полено не превратится в золу; наоборот, оно может храниться годами, накапливая магическую энергию. Огарки свечей тоже можно хранить в течение года как амулеты, а на следующие святки зажигать с их помощью новые свечи.

Стоит упомянуть еще об одной традиции, перенесенной из святок в празднование Нового года. Каждую новогоднюю ночь десятки тысяч людей стекаются на площадь Таймс-сквер в Нью-Йорке, а миллионы собираются на вечеринки или у телевизоров, ожидая момента, когда пробьет полночь. Это мгновение, установленное человеком, служит для обозначения конца старого солнечного года и начала нового. И когда оно наступает» его приветствуют пальбой, криками, звуками рожков и боем барабанов. В пригородах соседи приветствуют друг друга шумом хлопушек и трещоток на задних дворах, а в тишине сельской местности неподвижность воздуха разбивается криками и ружейными выстрелами. И никто по-настоящему не знает, почему это происходит. Но в маленькой деревушке в Германии, откуда пришло к нам так много святочных традиций, в ночь под Рождество молодые, неженатые парни обвязывают себя пшеничной соломой, а затем привязывают к поясу огромные колокольчики и цимбалы. Их ведет по деревне молодая девушка (которая воплощает девическую ипостась богини); процессия издает оглушительный шум. Хотя этот ритуал проводится в канун Рождества Христова в ныне христианской деревне, он явно представляет собой древний языческий обычай, который когда-то относился к зимнему Солнцестоянию; и хотя сегодняшние исполнители этого ритуала утверждают, что изгоняют с его помощью демонов или дьявола, на самом деле они прогоняют прочь зимнюю тьму и упадок, чтобы расчистить путь новой жизни.

Наши языческие предки воспринимали зимнее Солнцестояние как долгую ночь — самую темную ночь в году, за которой наступал день, когда рассветало всего лишь чуть-чуть раньше. Сегодня мы можем точно знать момент наступления зимнего Солнцестояния — тот самый момент, когда дни перестают укорачиваться и начинают удлиняться.

Момент, установленный самой Природой, а не людьми. А узнав точное время, мы сможем использовать его для шабаша святок, который будем праздновать по обычаям наших древних предков. Есть ли более традиционный способ тепло распрощаться с только что совершившим полный оборот Колесом года и приветствовать близящийся новый год, чем радостными криками, звоном колокольчиков, ударами в тамбурины и игрой на рожке?

После того как всем животным задан корм и они чувствуют себя в тепле и безопасности в своих укрытиях, мы собираемся у вечернего огня, чтобы посмотреть на языки пламени и подумать о завершенном дне. А снаружи, в тишине, падает снег, и под его ледяной коркой спит Мать, ожидая своего возлюбленного.

 

 

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 271; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!