Мораль і моральна свідомість - як філософська проблема.



Антична етика. Перші спроби філософського узагальнення моральних процесів, є прямим продовженням етичних міркувань у рамках героїчного і дидактичного епосів (Гомер і Гесіод), практичної мудрості (Сім мудреців). Вже в пам'ятниках ранньої негрецької літератури більш-менш адекватно і щораз відповідно до жанрової специфіки розглядається співвідношення індивідуальної волі і загального блага, неприборканих, гарячих пристрастей і стримуючого, тверезого розуму, інтересів і цілей одного індивіда з інтересами і цілями інших, а також досить виразно позначається та нормативна модель поведінки – підпорядкування індивідуального загальному, пристрастей розуму, живих особистостей абстрактним нормам, того, що є, тому що повинне бути.

Послідовний розгляд літературних джерел древності показує: етичне мислення складається і збільшується в міру того, як формуються абстрактні моральні норми, зростає конфлікт між ними і реальною поведінкою людей.

Звернемося до поем Гомера. У них спостерігається два ряди фактів, що з погляду сучасної моральної свідомості представляють явний парадокс. З однієї сторони герої Гомера виражають колективістський початок, вони належать своєму народу і боротьба за благо народу є реальним змістом їхньої життєдіяльності; вони моральні, тому що готові стояти на смерть у цій боротьбі. Батьківщина, слава воїна, благо родини складають живу основу їх поведінки. Ахілл, йдучи на бій з Гектором, знає, що слідом за ним загине сам, але це не зупиняє його.

З іншої сторони ми не знаходимо загальнообов'язкових і безумовних норм поведінки. Строго морального кодексу, відчужених від реальних індивідів заповідей, неухильне дотримання яких вважалося б критерієм моральності. Навіть любов до батьківщини, ця дійсна основа поведінки героїв Гомера, вкрай рідко виставляється як свідомий мотив. У сучасному розумінні герої Гомера не володіють моральним напрямом думок.

Отже своєрідність моральної ситуації, описаної Гомером, полягає в тому, що є живі моральні індивіди – епітичні герої, але немає моральної ідеології. Герої моральні в силу реальних суспільних зв'язків, без ролі етичної рефлексії, що опосередковує, моральних норм і добродітель, без якого б то ні було страху і духовного примуса. Їх поведінка представляє як вільне розгортання фізичних сил і відповідно сформованих людських обов'язків, настроїв, симпатій і антипатій. Пояснення цього феномена полягають у тому, що індивід не протистоїть колективу, племені.

На думку ряду дослідників, Гесіода відокремлюють від Гомера кілька десятиліть, не більш ста років. Однак розходження між ними в цікавлячому нас плані є воістину епохальними. У дидактичній поемі Гесіода «Праці і дні» немає і сліду героїчної моралі. Вона носить послідовно повчальний, моралізаторський характер, у ній відбита нова соціально-моральна ситуація. Гесіод належить вже епосі класової цивілізації.

Справедливість і праця в Гесіода мають уже нормативний зміст і визначають рамки належної поведінки. Як відзначав дослідник давньогрецької етики. Е Шварц, герої епосу нічим не зв'язані, крім самих себе; вони не знають правил і законів. У Гесіода ж, навпроти, одна мораль є справжнім героєм «Праць і днів». Справедливість і працю з'являються як самостійні цінності.

Творчість Гесіода відбиває нову ступінь у розвитку моралі і саме сприяє її оформленню як сукупності суспільних норм. Гесіод критично відноситься до сучасного йому соціальної дійсності. Відповідно до його представлень, розвитку суспільства властивий регрес. Від вищого ступеню до нижчого воно послідовно проходить п'ять епох. У далекому минулому люди були зроблені з золота, вони не знали ні життєвих турбот, ні тим більше морального псування.

Слід зазначити, що Гесіод не тільки формулює свої моральні вимоги, але і дає їм раціональне обґрунтування. Насамперед він апелює до утилітарного аргументу. Проходження моральному ідеалу розумно, тому що прямо сполучено з користю, вигодою.

Гедонізм (грец. hedone (насолода) (етична позиція, що затверджує насолоду як вище благо і критерій людського поводження і все різноманіття моральних, що вимог зводить, до нього. Прагнення до насолоди в гедонізмі розглядається як основне рушійне початок людини, закладений у ньому від природи і визначаючи всі його дії. Як нормативний принцип гедонізм протилежний аскетизму.

У древній Греції одним з перших представників гедонізму в етиці був основоположник кіренської школи Арістипп, що бачив вище благо в досягненні почуттів задоволення. В іншому плані ідеї гедонізму одержали розвиток у Епікура і його послідовників, де вони зближалися з принципами евдемонизма, оскільки критерієм задоволення розглядалася відсутність страждання і безтурботний стан духу (атараксія). Гедоністичні мотиви одержують поширення в епоху Відродження і потім в етичних теоріях просвітителів. Найбільш повне вираження, принцип гедонізму, одержав в етичній теорії утилітаризму, що розуміє користь як чи насолоди відсутності страждання. У стародавності й у новий час гедонізм грав у цілому прогресивну роль в етиці, оскільки він протистояв релігійної моральності і являв собою спробу витлумачити мораль з матеріалістичних позицій.

Евдемонізм (грец. Eudaimonia (щастя) (античний принцип життєрозуміння, пізніше в етиці (принцип тлумачення й обґрунтування моралі, відповідно до якого щастя є вищою метою людського життя. Передумовою античного евдемонізму є сократівська ідея внутрішньої волі, що досягається завдяки самосвідомості особистості і її незалежності від зовнішнього світу. Хоча евдемонізм виник одночасно й у тісному зв'язку гедонізмом, вони протистояли один одному: щастя (це не просто тривале і гармонічне задоволення, а результат подолання прагнення до почуттєвих насолод шляхом самообмеження, вправи, аскези, відмовлення від прихильності до зовнішнього світу його блага.

Воля, що досягається при цьому, від зовнішньої необхідності і мінливості долі. Категорія щастя висувається на перший план в етичній теорії ще в Древній Греції. Основоположник кінічної школи Антисфен не зв'язував поняття щастя і насолода, а навіть протиставляв їх. Насолода, з його погляду робить людини залежним від зовнішнього середовища, тоді як щастя складається в повній незалежності людини від усякої чуттєвості. Кініки виставляють як життєвий принцип боротьбу з пристрастями, що поневолюють людини. Стоїцизм характеризує внутрішню волю людини як радісну покірність долі, тому що значення має тільки те, що залежить від його відношення до зовнішніх обставин, а не від превратностей долі.

Платон вважав, що головна мета всіх живих істот, предмет прагнення - щастя, що складається у володінні благом.

Вчення про «ідеї» блага Платон вважає найвищим із усіх філософських навчань. Етика Платона пронизана теологічними уявленням його теорії «ідей» і вченні про потрійну будову буття: щира сущих «ідей», «світової душі» і світу почуттєвих речей.

Троїстість ця відображається в будові душі людини, у якій розрізняються три здатності: інтелектуальна, вольова й афективна. Потрійним складом душі визначаються основні чесноти: мудрість, «чеснота розуму», мужність (чеснота волі) і чеснота, що представляє просвітління чи пристрастей афектів.

Синтез рівноваги цих чеснот здійснюється четвертою чеснотою -справедливістю. Основне положення етики Платона (рівновага, як духовних, так і тілесних сил і здібностей. Збіг знання з чеснотою розглядається як мудре і блаженство стану, що дає, усіх природних здібностей людини.

Функції і норми моралі

Мораль — система норм і принципів, які виникають із потреби узгодження інтересів індивідів один з одним і суспільством (класом, соціальною групою, державою), спрямовані на регулювання поведінки людей відповідно до понять добра і зла і підтримуються особистими переконаннями, традиціями, вихованням, силою громадської думки.

Мораль має історичний характер, але за всіх часів критерієм моральних норм виступають категорії добра, зла, чесності, порядності, совісті. Вона охоплює майже всі сфери життя — економіку, політику, право та ін. За допомогою моралі узгоджується поведінка особи з інтересами суспільства, долаються суперечності між ними, регулюється міжособистісне спілкування.

«Золотим правилом» моралі, відомим із найдавніших часів, є таке: «(не) роби щодо інших так, як ти (не) хотів би, щоб вони робили щодо тебе».

У багатьох випадках правові норми як би виростали з моральних принципів.

Дотримання норм права є моральний обов'язок громадянина, який визначається моральною і правовою культурою суспільства.

Правда, жодне суспільство в історії розвитку людства не досягло гармонії права і моралі.

Спільне у норм права і норм моралі полягає у тому, що вони:


Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 445; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ