Доказательство от всесовершенства.

Билеты Гаспарян

1. Роль аксиом в постановке и решении философских задач. 7

2. Что такое априорное и апостериорное знание?. 9

Почему сложно дать определение понятиям «прекрасное», «справедливое», «мужественное»? 12

В чем своеобразие философского знания и отличие философии от науки, искусства, религии? 13

Четыре правила метода Декарта. 15

Проблема времени: субъективистская трактовка. Августин. 15

Проблема времени: объективистская трактовка. Аристотель. 18

Доказательств бытия Бога Фомы Аквинского. 19

Декартово онтологическое доказательство бытия Бога. 20

Проблема доказательства реальности. 20

Доктрина солипсизма. Беркли и принцип esseestpercipi 21

Принцип cogito. 21

Ансельмовское доказательство бытия Бога. 22

Эмпиризм и рационализм.. 24

Трансцендентализм Канта. Аналитические и синтетические суждения. Как возможны априорно-синтетические суждения 

 

3. Лахет

Цель: обучение молодежи в тяжелом вооружении. Никий – развитие навыков молодыми ( касающ. Войны, - положительное качество - мужество).

Лахет – лакедамоняне должны обладать этим знанием,никто не прославляется в тяжелом вооружении. Наука - малополезна, наука не нужна.

Сократ не учился этому, учителя ( знатока) нет ->не может ничего сказать.

Что такое добродетель? Способность в тяжелом вооружении – мужество? Часть добродетели.

Лахет – в войне, оставаться в строю и не отступать – во всех сферах ? Мужество – стойкость, сопряженных с разумом.Неразумн – безрасудн – более мужеств. Безрассудная стойкость – мужество,добродетель ?

Никий – муж прорицатель не для всех.Лахет – мудрость (но врачи мудры, а не мужественны).

Никий: мудрость - знание того, что нужно и не нужно остерегаться. Не всякому мужест – животн. Никий: бесстрашность не равна мужеству.
Сократ: знание должно быть об одних и тех же вещах – одно( прошедшее, наст и будущее).Знание об опасном и безопасном -> добро и зло.
Следовательно, мужество – наука о всем добре и зле. Тогда, не часть добродетели -> а вся добродетель. Что противоречит изначальному определению мужества, как часть добродетели.

Разговор ушел в тупик. Сократ так же в тупике. И говорит, что следует не своим сыновьям учителей искать, а в первую очередь, наставников для себя.

Гиппий Больший.

Гиппий с Сократом обсуждают искусство мудрецов. И говорят, что раньше мудрецы не были столь умны и разумны как сейчас.( не зарабатывали делом). Тогда как Гиппий( софист) очень много получил своим трудом.

Они переходят к лакедомонянам, как тем, кого должны научать такие “великие” учителя, как Гиппий. Однако, именно Лакедомоняне и не платят из-за своих законов. Это приводит к обсуждению пользы законов, и на критику – так как законы не позволяют иностранным учителям обучать их грамоте.( что по мнению говорящих – им вредит). В конечном итоге, они приходят к обсуждению навыков Гиппия и выступлению завтрашнему. Но Сократ заводит новую тему: “ что такое прекрасное? Само по себе?

Гиппий: прекрасная девушка. Сократ говорит, что при сравнении безобразно. Тупик.

Прекрасное – то, благодаря чему украшается все остальное и становится прекрасным. Гип – золото. Статуя Фидия прекрасна – хоть и из слоновой кости. Вещи кажутся другим вещам прекрасными, когда они подходят. Пример: каша + выбор: ложка из смоковницы (золота значит, золото не всегда прекрасно).
Прекрасное: Гип - для каждого мужа быть богатым, здоровым, пользоваться почетами у эллинов, устроить прекрасные похоронные церемонии родителям, быть прекрасно погребенным детьми. Сократ критикнулГиппия: не для всех, не для быков, их детей. Опять не то.
Прекрасное – подходящее? Это иллюзия,приукрашение. Прекрасное – пригодное во всех отношениях. Однако та сила, которая пригодна для совершения дурного – не прекрасное!
Значит, то, что обладает мощью и то, что пригодно, тем самым прекрасно, отпадает.

Прекрасное – полезное ->творит благо. Но так как это причина, общему выводу они не приходят. Причина не есть то, что возникает, так и возникающее не есть причина. Тоже опять ничего не выходит.

Прекрасное – приятное для слуха и зрения. Не относится к законам. Сократ: может быть так. Оба удовольствия обладают чем-то вместе, тогда как по раздельности нет.( Один – нечетн, два – четн).

Прекрасное – полезное удовольствие, тупик. Создающее и создатель – вещи разное. Гиппий – прекрасно уметь выступить с хорошей речью в суде, совете. Убедить слушателей и удалиться с наградой, спасти самого себя, свои деньги, друзей. Однако это его занятие, а не определение.

Прекрасное – трудно!

Вывод:

Исходя из прочитанных текстов, логично сказать, что этим абстрактным понятиям тяжело дать объяснения. Люди пытаются найти жизненные примеры, которые приводят к затруднению и ошибке. В каждом из этих понятий, как можно видеть из диалогов, человек вкладывает что-то свое. Именно поэтому трудно найти универсальное определение.

Эти идеи, в конечном итоге, представляют собой – идеи добродетели.

 

1. В чем своеобразие философского знание и отличие философии от науки, искусства, религии?

Своеобразие философского знания заключается в том, что его законы, категории и принципы носят всеобщий характер. И распространяются одновременно на природу, человека, общество и на само мышление. Можно так же сказать, что наука, искусство, религия – отвечает на многие вопросы, а философия, наоборот, задает их. ( Поруса спич). Философия выступает как мышление о мышлении.

В предметных критериях, я думаю, все понятно. Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. Предмет философии непременно включает и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории. В какой-то степени, философия задает тон другим наукам.

Что касается методов, то каждая наука имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода. Можно сказать, что философский метод (от греч. methodos - путь, познание) есть система наиболее общих приемов теоретического и практического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания.

Как и методы других наук, он берет начало в практической деятельности людей и в своем истоке является отражением логики и закономерностей развития объективной действительности. Это относится, конечно, только к такой философии, которая опирается на науку.Философский метод задает общие принципы исследования. Однако различные философские школы и направления в соответствии со своей спецификой и пониманием предмета философии формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов (дедукция, логические методы; индукция, опытные методы; эксперимент; рефлексия, самонаблюдение). Общее, что свойственно им всем, - теоретическое мышление, выраженное в философских категориях, принципах и законах.

Вообще, я бы сказал, что методологию создала философия, еще в античности. Первые науки появились, благодаря философам, короче, философия – начало начал. И тупо как-то рассуждать об отличии философии от наук.
Что касается логики и математики, почему, мол, они дружат и вместе всегда, то тут очевидно все. Во-первых, исторический аспект, Пифагор – математик-философ, Аристотель – логик-философ. Они на двоих создали Математику с Логикой, будучи философами. Танцуя от этого, очевидно же, что философия имеет признаки математики и логики, так и наоборот. Можно так же сказать, что Логика и Математика – это инструменты философии. Ведь, с помощью чисел Пифагор объяснял основы мироздания, ведь с помощью Логики, средневековые схоласты объясняли бытие Бога и прочие богословские вопросы (типа философские).

 

Нужна ли философия?

 

Гаспарян : - Философия нужна затем, чтобы иметь чистый разум, то есть не предвзятое состояние, позволяющее объективно характеризовать разные вещи и учения.

 

Короче, думаю понятно. Грубо говоря, смотреть на вещи и понимать их сущность, без заведомых влияний разных религий, авторитетов и так далее.
Хотя какая философия без авторитетов, столбов философии. Но они-то и считаются объективистами, помогающими нам понять сущность без предвзятости.

 

2. Четыре правила метода Декарта

Примеры аксиом смотри в билете 6 (Роль аксиом в постановке и решении философских задач)

1) Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости (науке нужно очевидное познание)

2) Делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, на сколько возможно и нужно для лучшего их преодоления

3) Придерживаться порядка мышления от простого к сложному

4) Составлять перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений

 

1. Недоверие к культурной традиции

2. В ощущениях может быть ошибка, в то же время есть нечто, что постигается ясно и отчетливо (аксиомы)

3. Но нас может ввести в заблуждение Бог-обманщик

4. Cogitoergosum – основание, т.к. сам факт сомнения = мышление, где мышление = существование. Сомнение = методологический принцип.

Почему принцип cogito – аксиома? Потому что нельзя помыслить непротиворечиво.

3. Проблема времени: субъективистская трактовка. Августин

Представление о самостоятельном и независимом существовании пространства и времени получило всестороннее развитие в концепции И. Ньютона, который выдвинул понятие "абсолютного пространства" и "абсолютного времени". Эта концепция объективистской трактовки проблемы времени - не зависимая от людей и не подчиняющаяся индивидам. 

Но наряду с объективной реальностью существует и субъективная реальность, поэтому необходимо говорить и о пространстве, и о времени этой реальности. В этой связи существует понятие перцептуального пространства и времени, как формы субъективного восприятия пространства и времени. Эти восприятия отличны от объективной характеристики пространственно-временных форм бытия материи и таковы, каковы наши индивидуальные ощущения их. А ощущения, в свою очередь, зависят от уровня духовной культуры человека, его возраста, конкретной временной или пространственной ситуации и т.п. Перцептуальное время может останавливаться, в нем можно возвращаться назад, в прошлое, его можно обгонять. По особому воспринимается и пространство в субъективной реальности.

В связи с субъективистской трактовкой, мне бы хотелось рассмотреть учение Августина о времени.

 

В первую очередь, следует сказать, что само время создал Бог. До него его не было и не могло быть, ведь своим словом он породил мир, время и все, им созданное. Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю. Настаиваю, однако, на том, что твердо знаю: если бы ничто не проходило, не было бы прошлого времени; если бы ничто не приходило, не было бы будущего времени; если бы ничего не было, не было бы и настоящего времени. А как могут быть эти два времени, прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет?

Однако мы говорим долгое время, короткое и т.д. На счет прошлого и будущего эти высказывания бессмысленны, первого уже нет, будущего еще нет. Из этого следует, "долгим было это настоящее время", будучи настоящим, оно и было долгим. Оно еще не прошло, не исчезло, и поэтому и было то, что могло быть долгим; когда же оно прошло, то сразу же перестало быть долгим, потому что перестало быть вообще. Вот мы и нашли, что долгим можно назвать только настоящее, да и то сведенное до однодневного срока. Расчленим, однако, и его: ведь и один день в целом – не настоящее. Он состоит из ночных и дневных часов; всего их двадцать четыре. По отношению к первому часу остальные – будущее; по отношению к последнему – прошлое; по отношению к любому промежуточному бывшие до него – прошлое; те, которые наступят – будущее. Настоящим можно назвать только тот момент во времени, который невозможно разделить хотя бы на мельчайшие части, но он так стремительно уносится из будущего в прошлое! Длительности в нем нет. Если бы он длился, в нем можно было бы отделить прошлое от будущего; настоящее не продолжается.

И, однако, Господи, мы понимаем, что такое промежутки времени, сравниваем их между собой и говорим, что одни длиннее, а другие короче. Мы даже измеряем, насколько одно время длиннее или короче другого, и отвечаем, что этот промежуток вдвое или втрое больше или меньше того, или что оба равны. Мы измеряем, однако, время только пока оно идет, так как, измеряя, мы это чувствуем. Можно ли измерить прошлое, которого уже нет, или будущее, которого еще нет? Осмелится ли кто сказать, что можно измерить не существующее? Пока время идет, его можно чувствовать и измерять; когда оно прошло, это невозможно: его уже нет.

Говоря о прошлом или будущем, где бы, следовательно, они ни были, каковы бы ни были, но они существуют только как настоящее. И правдиво рассказывая о прошлом, люди извлекают из памяти не сами события – они прошли, – а слова, подсказанные образами их: прошлые события, затронув наши чувства, запечатлели в душе словно следы свои. Детства моего, например, уже нет, оно в прошлом, которого уже нет, но когда я о нем думаю и рассказываю, то я вижу образ его в настоящем, ибо он до сих пор жив в памяти моей.

Так же обдумываем будущие действия наши, и это предварительное обдумывание происходит в настоящем, самого же действия, заранее обдуманного, еще нет: оно в будущем. Когда мы приступим к нему и начнем осуществлять предварительно обдуманное, тогда только действие и возникает, ибо тогда оно уже не в будущем, а в настоящем.

Совершенно ясно теперь одно: ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен, прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание. Если мне позволено будет говорить так, то я согласен, что есть три времени; признаю, что их три. Пусть даже говорят, как принято, хотя это и не правильно, что есть три времени: прошедшее, настоящее и будущее: пусть говорят. Не об этом сейчас моя забота, не спорю с этим и не возражаю; пусть только люди понимают то, что они говорят и знают, что ни будущего нет, ни прошлого. Редко ведь слова употребляются в их собственном смысле; в большинстве случаев мы выражаемся неточно, но нас понимают.

Ты велишь мне подтвердить, что время – это движение тел? Нет, не велишь. Что всякое тело может двигаться только во времени, это я слышу. Ты мне это говоришь. А что это самое движение тела есть время, этого я не слышу: не Ты это говоришь. Когда тело начинает двигаться, то я временем измеряю, как долго, от начала движения и до прекращения его, оно находилось в движении. И если я не видел, с какого времени тело начало двигаться, а оно движения не прекращало, и я тоже не увидел, когда оно остановилось, то я не могу измерить продолжительности движения, разве что за время, с какого я это тело увидел и до того, как перестал его видеть. И если я его вижу длительно, то я могу заявить только, что прошло много времени, не определяя точно его продолжительности, ибо продолжительность определяется сравнением; например: "такой же срок, как и тот", или "срок вдвое больший" и прочее в том же роде. Если же мы сможем отметить место, откуда начинает и где заканчивает свое движение тело или его части, если оно движется словно на токарном станке, то мы сможем сказать, сколько времени продожалось движение тела или части его от одного места до другого. А раз движение тела – это одно, а то, чем измеряется длительность этого движения, – другое, то не ясно ли, чему скорее следует дать название времени? И если тело и движется иногда по-разному, а иногда и останавливается, то мы можем измерить временем не только движение, но и остановку, и сказать: "стояло столько же времени, сколько и двигалось" или "стояло вдвое или втрое больше, чем двигалось" и прочее в том же роде, смотря по тому, точно наше исчисление или приблизительно: "больше", "меньше". Время, следовательно, не есть движение тела.

Мы измеряем величину стихотворения числом стихов, длину стиха числом стоп, длину стоп числом слогов и длительность долгих длительностью коротких. Счет этот ведется независимо от страниц (в противном случае мы измеряли бы место, а не время), но по мере того, как слова произносятся и умолкают, мы говорим. Точной меры времени здесь, однако, нет; может ведь иногда случиться, что стих более короткий, но произносимый более протяжно, займет больше времени, чем стих более длинный, но произнесенный быстро. Так и с целым стихотворением, так и со стопой, так и со слогом. Поэтому мне и кажется, что время есть не что иное, как растяжение, но чего? не знаю; может быть, самой души. Что же я, Господи, измеряю, говоря или неопределенно: "это время длиннее того", или определенно: "оно вдвое больше того". Что я измеряю время, это я знаю, но я не могу измерить будущего, ибо его еще нет; не могу измерить настоящего, потому что в нем нет длительности, не могу измерить прошлого, потому что его уже нет. Что же я измеряю? Время, которое проходит, но еще не прошло? Так я и говорил.

В тебе, душа моя, измеряю я время. Избавь меня от бурных возражений; избавь и себя от бурных возражений в сумятице своих впечатлений. В тебе, говорю я, измеряю я время. Впечатление от проходящего мимо остается в тебе, и его-то, сейчас существующее, я измеряю, а не то, что прошло и его оставило. Вот его я измеряю, измеряя время. Вот где, следовательно, время или же времени я не измеряю.

Каким же образом уменьшается или исчезает будущее, которого еще нет? каким образом растет прошлое, которого уже нет? Только потому, что это происходит в душе, и только в ней существует три времени. Она и ждет, и внимает, и помнит: то, чего она ждет, проходит через то, чему она внимает, и уходит туда, о чем она вспоминает. Кто станет отрицать, что будущего еще нет? Но в душе есть ожидание будущего. И кто станет отрицать, что прошлого уже нет? Но и до сих пор есть в душе память о прошлом. И кто станет отрицать, что настоящее лишено длительности: оно проходит мгновенно. Наше внимание, однако, длительно, и оно переводит в небытие то, что появится. Длительно не будущее время – его нет; длительное будущее, это длительное ожидание будущего. Длительно не прошлое, которого нет; длительное прошлое это длительная память о прошлом.

 

4. Проблема времени: объективистская трактовка. Аристотель

Объективистская трактовка времени считает время объективной формой бытия, не зависящей от сознания человека.

(Время как субстанция).

По Аристотелю, время не есть движение, но и не существует без движения.

«Так как время, скорее всего, представляется каким-то движением иизменением, то это и следует рассмотреть. Изменение и движение каждого[тела] происходят только в нем самом или там, где случится быть самомудвижущемуся и изменяющемуся; время же равномерно везде и при всем. Далее,изменение может идти быстрее и медленнее, время же не может, так какмедленное и быстрое  определяются временем: быстрое есть далекопродвигающееся в течение малого времени, медленное же -- мало[продвигающееся] в течение большого (времени); время же не определяетсявременем ни в отношении количества, ни качества.Что оно, таким образом, не есть движение -- это ясно.» «Итак, когда мы ощущаем "теперь" как единое, а не как предыдущее ипоследующее в движении или как тождество чего-то предыдущего и последующего,тогда нам не кажется, что прошло сколько-нибудь времени, так как не было идвижения. Когда же есть предыдущее и последующее, тогда мы говорим овремени, ибо время есть не что иное, как число движения по отношению кпредыдущему и последующему.» «Таким образом, время не есть движение [само  по себе], но [является импостольку], поскольку движение заключает в себе число. Доказательством этомуслужит то, что большее и меньшее мы оцениваем числом, движение же, большееили меньшее, -- временем, следовательно, время есть некоторое число. А таккак число имеет двоякое значение: мы называем числом, с одной стороны, то,что сосчитано и может быть сосчитано, а с другой -- то, посредством чего мысчитаем, то время есть именно число считаемое, а не посредством которого мысчитаем. Ибо то, посредством чего мы считаем, и то, что мы считаем, -- вещиразные.» «"Теперь" следует за движущимся [предметом] подобно тому, как время [следует] задвижением: ведь мы узнаем предыдущее и последующее в движении по движущемуся[предмету], а поскольку предыдущее и последующее могут быть сосчитаны,существует и "теперь", так что и в них по субстрату "теперь" есть тождество(ибо предыдущее и последующее принадлежит движению), бытие же его различно,ибо "теперь" существует, поскольку можно сосчитать предыдущее и последующее.И это наиболее понятно: ведь и движение [познается] через движущееся [тело]и перемещение -- через перемещаемое, так как перемещаемое есть определенныйпредмет, а движение -- нет. Таким образом, в одном отношении "теперь" всегдатождественно, в другом же нет, ибо таково и перемещаемое тело.» «Ясно также, что если времени не будет, то не будет и "теперь" и, если"теперь" не будет, не будет и времени, ибо вместе существуют и перемещаемоес перемещением и число перемещаемого с числом перемещения. Время есть числоперемещения, а "теперь", как и перемещаемое, есть как вы единица числа.» «Итак, поскольку "теперь" есть граница, оно не есть время, но присуще ему по совпадению, поскольку же служит для счета – оно число.» «Ясно также, что время не называется быстрым и медленным, а большим ималым, долгим и коротким. Поскольку оно непрерывно, оно долгое и короткое,поскольку оно число -- большое и малое, а быстрым и медленным не бывает;ведь ни одно из чисел, служащих для счета, не может быть быстрым и

медленным.»

«Время не есть число, которым мы считаем, а подлежащее счету. Ему прежде и после всегда приходится быть иным, так как "теперь" различны.»           Восприятие и исчисление моментов движения предполагает наличие души. Если душа – духовное исчисляющее начало, условие различения моментов, то она же и условие времени. Можно сомневаться, существует ли время без души, но как без нумератора представить себе число? Число – это сосчитанное или исчисляемое. Коль в душе заключена способность нумеровать, значит, время невозможно для души-нумератора и души, заключенной в вещах. «Достойно рассмотрения также то, каково отношение времени к душе ипочему нам кажется, что во всем существует время -- и на земле, и на море, ина небе. Или потому, что время, будучи числом, есть какое-то состояние илисвойство движения, а все упомянутое способно двигаться? Ведь все этонаходится в некотором месте, а время и движение всегда существуют совместно-- как в возможности, так и в действительности. Может возникнуть сомнение:будет ли в отсутствие души существовать время или нет? Ведь если не можетсуществовать считающее, не может быть и считаемого, а следовательно, ясно,что [не может быть] и числа, так как число есть или сосчитанное, илисчитаемое. Если же ничему другому не присуща способность счета, кроме души иразума души, то без души не может существовать время, а разве [лишь] то, чтоесть как бы субстрат времени; например, если существует без души движение, ас движением связаны "прежде" и "после", они же и есть время, посколькуподлежат счету.»

 

5. 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

 

6. Декартово онтологическое доказательство бытия Бога

 

Две версии доказательства: от всесовершенства и от аксиомы реальности.

Доказательство от всесовершенства.

Мы доказали наше существование, следовательно, нужно доказать существование мира ВНЕ нашего сознания, то есть, появляется ссылка на Бога.

Предпосылка заложена в сомнении, ведь сомнение – признак несовершенства. «Полное постижение это нечто большее, чем сомнение».

Тогда откуда же способность мыслить о более совершенном? Ничто не возникает из ничего; более совершенное не может быть следствием менее совершенного, то есть, наша несовершенная природа вложена в нас Богом. Его природа божественна, следовательно, он не может нас обманывать, а все, что постигается ясно и отчетливо суть истина.

+ то, что мы существуем не только в данный момент, но и завтра, должен кто-то обеспечивать. Этот кто-то – Бог.

«Онтологический аргумент»

Мнящий субъект ясно и отчетливо понимает идею существа, обладающего совершенством. «Мыслить Бога, лишенного бытия из одного его совершенства, противоречиво, как мыслить гору, не имеющую долины».

Дальнейший принцип доказательства смотрим у Ансельма, принципы одинаковые (Ансельмовское доказательство бытия Бога)

7. Проблема доказательства реальности

Можно начать с того, как отличить сон от реальности (проблема в том, что мы воспринимаем мир через очень ненадежные ощущения).

Последовательность у Декарта: берется доказать существование мира в виде аксиомы, но понимает, что сначала можно (и нужно) доказать существование «Я». Итак, это доказали, но как быть с реальностью?

Декарту приходится сослаться на Бога (смотри билет Декартово онтологическое доказательство бытия Бога). На основании всего этого он заявляет: «Бог не обманщик!». Этот вопрос связан с пониманием ПРОТЯЖЕННОСТИ МАТЕРИИ.

Наши ощущения либо от материи, либо от Бога. Но Бог нас обманывать не может, следовательно, ощущения идут от материи.

8. Доктрина солипсизма

См. билет 2 (Проблема первичных и вторичных качеств).

Солипсизм (от латинского solus – один, ipse – сам), доведенный до крайности (последовательный) субъективный идеализм, то есть, признание существования только лишь собственного Я.

Смысл в отрицании материи, то есть, если все, что я воспринимаю (по esseestpercipi) суть лишь мои ощущения, то и другие люди – комплекс моих ощущений. Все вещи в божественном Уме, а оттуда попадают в сознание человека.

Чтобы понять эту идею: «я чувствую вкус яблока». Теперь попробуем представить вкус яблока без Я.

Ключевое по тексту:

1. Объекты = идеи (т.е. яблоко это комплекс вкуса, цвета, консистенции и так далее)

2. Познающее существо – дух

3. Ничего не существует вне нашей души

4. Объект и ощущение равны (т.е. яблоко = Я воспринимаю яблоко)

5. Идея не похожа ни на что, кроме идеи

6. Нет первичных и вторичных качеств, так как невозможно представить протяженность саму по себе

7. Протяженность не может быть причиной наших ощущений

Чувство = осознание чувства. Представляются всегда конкретные, единичные вещи.

Esseestpercipi –субъект не отмысливается от объекта, потому-то мы и отбрасываем существование объектов.

Аксиома первичности опыта: априорная форма чувственного созерцания. Если по Беркли: все, что мы можем созерцать в опыте – сознание.

 

9. Принцип cogito

Три типа онтологических объектов: материя, Бог, Душа.

Cogitoergosum – есть душа, так как:

1. Отсутствие свойств характерно для небытия

2. Мышление – свойство

3. Таким образом, должен быть носитель свойства, то есть, душа (мышление – сущностное свойство души)

Я есть, я существую, это очевидно. Но сколь долго я существую? Столько, сколько я мыслю.

Дуализм: душа отдельно, материя отдельно. Душа бессмертна на правах субстанции, то есть, простота, целостность, невозможность разрушения.

Две части: сознание и материя. Материя – протяженность, сознание – мышление.

 

10. Ансельмовское доказательство бытия Бога

Ансельм: Бог – «наибольшее», «то, больше чего нельзя помыслить».

Что нужно доказать для метафизики вообще: то, что Бог – это не такая же идея, как «кентавр», то есть, не фактически пустое понятие.

Для атеиста Бог вполне понятен, но для него он как эльф или гном, то есть, только мнимый образ.

Итак, доказываем онтологическую достоверность Бога:

1. Бог есть наибольшее, или то, больше чего не может быть

2. Все, что существует, существует или только в разуме (круглый квадрат или эльф) или в разуме и в действительности (стул)

3. Существование в разуме меньше, чем существование в разуме и в действительности

Вывод: Бог, как наибольшее, существует и в разуме, и в действительности.

Критика.

Монах Гаунило: с помощью ансельмовского аргумента можно доказать что угодно. Например, «остров, больше которого не может быть». Слабость в том, что определение острова, как наибольшего, не является естественным определением острова, а для Бога оно именно таково. То есть, ежели мы доказали существование острова, это не остров, а сам Бог.

Кант (все поломал): по Канту, бытие или существование не есть свойство объекта, поскольку не может быть предицировано вещам.

Как работает: представим яблоко и кислое яблоко. «Кислое» добавляет информацию. Теперь представим яблоко и несуществующее яблоко – на уровне содержания ничего не меняется. Отличие только в способе данности (экзистенция).

 

11. Эмпиризм и рационализм

Вокруг чего спор:

1) Тождество (А=А)

2) Абсолют

3) Субстанция

4) Ничто

5) Бесконечность

Кто спорил:

Рационалисты:

1. Нечто самоочевидно, так как так думают все – эмпирические доводы

2. Всеобщее согласие (латентное неосознанное знание; спонтанное, мгновенное согласие; дедукция)

Эмпирики:

Локк: в душе нет врожденных принципов.

1. Общее согласие не доказывает врожденности

2. Не известны детям или идиотам

3. Душа способна ко всем истинам, которые она когда-либо будет знать

4. Находиться в душе не значит быть понятым

5. Не знаем, пока не начнем рассуждать. Где же тогда преимущество?

6. Менее общие известны раньше более общих

Локк (сенсуализм – чувственные ощущения – единственный источник и основание знания).

1. Никакого «всеобщего» согласия нет

2. Утверждение о неосознанном знании противоречиво

3. Нельзя же признать врожденным все то, что считаем истинным

4. Знание = умозаключение из данных чувственного опыта

Лейбниц был недоволен и сказал:

1. Всеобщность – не гарант достоверности

2. Неосознанное знание не бессмысленна: пока не вспомним, не осознаем того, что знали и забыли

3. Понятно, что не всё знание врожденное, но 100% есть неясные из опыта истины

4. Сами правила умозаключения не могут быть получены из опыта путем умозаключения (нет ничего в разуме, чего раньше не было в чувствах, кроме самого разума)

Дошли до предпосылок рационализма:

1. Если мир неразумен, то он непостижим

2. Если принципы нашего разума отличны от принципов мира, то мир недостижим для нас

3. Мир познаваем, так как законы мира приблизительно совпадают с законами разума, следовательно, законы природы можно найти вне опыта, покопавшись в себе.

В рационализме:

Истины разума (сумма углов треугольника равна 180 градусам)

Истины факта (моя кошка спит)

Эмпиризм:

Первичные и вторичные качества. Идеи из опыта, делятся на идеи из ощущений внешних предметов и рефлексию над внутренними действиями нашего ума. Идеи простые (пассивные) и сложные (активные).

12. Трансцендентализм

 

Кант частично решает вопрос о врожденных идеях – возможность появления новых знаний без обращения к опыту, априори (по сути, он унял все споры, просто заменив «врожденная истина» на «априори»).

Вопросы из «Критики чистого разума»:

1. Как возможна чистая математика?

2. Как возможно чистое естествознание?

3. Как возможна метафизика как наука?

Общий вопрос:Как возможно познание в форме всеобщности?

Роль врожденных истиниграют априорные познавательные формы, которые являются трансцендентальными, то есть, организуют эмпирическое познание, предшествуя ему.

Но: врожденные истины Канта отличны своим субъективно-идеалистическим характером. То есть, если у Декарта врожденные истины организуют познание объективной реальности, то у Канта трансцендентальные формы опыта организуют знание того, что с их же помощью постановляется трансцендентальной субъективностью как «вещь для нас».

«Вещь в себе» – объект внешнего мира как он существует сам по себе. Трансцендентная (то есть, за пределами нашего возможного опыта).

«Вещь для нас» – явление объекта внешнего мира в нашем сознании.

Суть:мир есть, но он не познаваем.

Познавательные способности человека:

1. Чувственность (ощущения) – математика

2. Рассудок (способность к понятиям) – теоретическое естествознание

3. Разум (способность к умозаключениям, доводящим до идей) – метафизика

Априорные формы:

               Пространство и время: врожденный для человека способ организации и восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира. То есть, мы не знаем, как уж там устроены объекты («вещь в себе»), но когда мы получили ощущения, на уровне чувств при помощи априорных форм, они организуются так, что познаваемые объекты и сами имеют пространственные характеристики и расположены в пространстве и времени определенным образом.

«Вещь в себе» + «априорные формы» = Трансцендентальное единство апперцепции(воздействие общего содержания психической деятельности человека на восприятие предметов и явлений).

Программа трансцендентализма:это такая гносеологическая установка, при которой мы изучаем не объект познания как таковой и не знание, а исследуем одинаковые для всех людей структуры субъективности, благодаря которым они одинаково понимают знания.

Существуют две реальности: вне нас и та, что конституируем мы.

Наличие трансцендентального аппарата обеспечивает антропологическую идентификацию человека. Если этого аппарата нет – перед нами не человек.

 


Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 418; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:




Мы поможем в написании ваших работ!