Что такое государственная религия

БИЛЕТ 1.3Средневековый город и его сакральная топография

История сакрального пространства христианских городов восстанавливается на основе комплексного анализа письменных источников и археологии, путем выяснения реальной истории развития местной церковной структуры в ее связях с религией, политикой, экономикой, социальными отношениями. Разнообразие этих связей и порождало черты своеобразия, особенности структуры сакрального пространства.

Серьезную роль играла борьба социальных групп за право формировать церковную топографию. В ней участвовали рядовые жители, пытавшиеся строить ее по приходскому принципу; высшее духовенство (прежде всего епископы, но также и монашеские общины), стремившееся объединить всю церковную жизнь вокруг своего центра, собора или аббатства; правители государств, соперничавшие с клиром за право возглавлять церковное строительство; наконец, феодалы и богатое торговцы, желавшие контролировать создаваемые ими собственные храмы и монастыри.

В ходе этого соперничества сакральная структура городов Средневековья складывалась далеко не одинаково. Прежде всего, в ней заметны отличия «видового характера» разных областей Европы. Так, очевиден контраст церковного строительства в северной и южной зоне. В Италии каждый город имеет один или два (зимний и летний) собора, а часто и отдельно стоящий баптистерий13. В Северной и Центральной Европе, наоборот, развивается сложная система приходов, «независимые» же баптистерии сравнительно редки (да и общий собор имеет далеко не каждый город). Хорошо известный пример именно такого развития — Лондон, где приходские церкви умножались с невероятной быстротой14.

Особую роль в развитии сакрального пространства играли реликвии. Их почитание и складывание традиционных маршрутов для поклонения им (паломничества) стало не только фактором формирования сакральной структуры отдельных городов или областей, но и важным стимулом самого процесса градообразования. Ориентация на центр почитания была изначально, генетически присуща целому ряду городов, особенно в Северной Европе. Такой центр был заранее задан, и город складывался вокруг храма или монастырского комплекса, построенного на loca santa, святом месте15. Заметим, что такой модели мы почти не находим на Руси, хотя и для нее характерно мощное воздействие святынь на формирование городского пространства.

Наряду с усилиями центральной (светской и духовной) власти, развитием почитания святых и процессионального богослужения, особая роль в развитии церковной топографии принадлежит становлению прихода и приходского строительства, а также взаимоотношениям соборного, частного и общинного церковного строительства.

Интерес к топографии приходов особенно велик в Англии, где его поддерживают конфессиональные мотивы, точно так же, как интерес к роли городского собора традиционен для Германии и Франции, к епископской резиденции — в Италии, а, скажем, в Ирландии — к монастырским структурам. Важную роль сыграли и раскопки средневековых лондонских церквей: они позволили определить границы приходов и даже составить их схемы на XII в., а то и ранее. Раскопки показали, что приходские храмы развивались здесь из домашних церквей; на Сент-Мерис-Таннер-Стрит в Вестминстере раскрыта церковь, единственная дверь которой сначала выходила прямо в частный дом17. Процесс, аналогичный этому, наблюдается и в русских городах, таких как Новгород и Псков XIII–XV вв., и в городах Центральной Руси XVI–XVII вв. Мы увидим похожие внешние признаки, такие как невероятное умножение храмов и престолов на определенных участках, и в изучаемой нами Москве.

 

БИЛЕТ 11.3

Иследователи и тенденции в изучении средневекового зодчества (19-20 вв.)

Церковная археология

иеротопия - сокральна я топография, способ восприятия памятников в контексте пространства в котором находятся.

До революции и в период революции восприятие и анализ памятников церковного искуссва через религию.

После революции - анализ техники, технологий, стилей, их систематизация, определение влияния экономическо-политических и социальных факторов.

1.до революции:

Исследователи:

Евгений Баховитин

Парофирий Успенский (епископ, коллекционер, исследователь)

п.В. Суслов

Покрышкин

Павлинов

Уваров (основатель журноала "Древности")

Ф. Буслаев (секретарь Строгонова, филолог, исследователь)

А.М. Грабар

Общества:

"Русская духовная миссия в Иерусалиме"

Императорская русская палестинская организация

Русский императорский институт в Константинополе

2. Преиод революции:

 Отец Певел Флорянский

3. После революции

Лев Михайлович Тверской - иследователь, изучал планировачную структуру городов.

Кудрявцев - московский историк архитектуры, анализ структуры города Москвы. Изучение градостроительноо законодательства

Алферова - историк, изучение процесса жизни и трансформации городов.

Ушаков - историк архитектуры. изучение восприятие памятника или группы памятников в среде, расположенеи его в пространстве. Изучение топографии городов. Иконография городов (графическое изображение памятника). культорологический аспект. Влияние на расселение и композицию города природных факторов. Сопоставление всех аспектов.

В . Э. Грабарь

 

 

БИЛЕТ 1.1АРМЕНИЯ


Моностырь Гандзасар (ХIII в.)

Архитектура всегда была органичной частью армянской культуры на всех этапах с момента ее возникновения на Армянском нагорье.

В ее сооружениях, уходящих в Каменный век, были отражены все известные человечеству геометрические и объемно-пространственные типы и формы; их древнейшие изображения встречаются на многочисленных наскальных изображениях начиная с 12-го тысячелетия до н.э. Они свидетельствуют о природно-философском мышлении наших древних предков, в частности, о символическом восприятии и познании мира, которое стало основой их дальнейшего существования и деятельности.

На территории Армении известны и сохранились до наших дней менгиры, дольмены, кромлехи… дома, крепости, мосты, церкви, города.

Символико-образное мышление и соответствующая модель мира стали основой архитектуры и градостроительства. Именно так были созданы дохристианские армянские поселения и города, жилые дома и культовые сооружения древнейшего Араратского царства (X—VII вв. до н.э.). В дохристианскую эпоху развиваются круглые и прямоугольные в плане жилища. Эти типы сохранились до нашего времени, расцвет же подобных построек пришелся на Средние века, когда был разработан тип жилого дома с кровлей «азарашен», покоящейся на четырех столбах. Именно в эпоху Араратского царства зародилась блочно-секционная городская архитектура, с многоэтажной «типовой» застройкой (Ван, Эребуни, Тейшебаини), а также архитектура оборонительных сооружений — крепостей, фортов, городских крепостных стен, систем дорог и т. д.

Армянское средневековье выделяется многообразием, многотипностью архитектурных сооружений, которые занимают свою четко определенную нишу в сокровищнице мировой архитектуры.

В IV в. появляются и в течение столетий развиваются квадратные в плане, четырехабсидные, ориентированные с запада на восток крестово-купольные сооружения с пирамидальным куполом (Эчмиадзин IV—V вв., Рипсимэ VII в. и др.). Параллельно с этим типом развивается уже существующая разновидность купольного зала (Байбурд V в. и др.).

Однонефные церкви трансформируются в трехнефные, позже появляется тип купольных залов, которые еще более обогащают средневековую армянскую архитектуру (Птгни VI—VII вв. и др.). Одновременно с прямоугольными, квадратными, крестообразными в плане (Аштарак, Кармравор VII в. и др.) типами, зарождаются ротондальные культовые сооружения (Банак, Звартноц VII в. и др.). Каждый тип, в свою очередь, имел множество подтипов и вариантов.

При строительстве использовались, преимущественно, местные строительные материалы — камень, глина, дерево, которые позволили разработать новую технологию — кладку «мидис»: чистотесанные камни снаружи и изнутри и известковый раствор между ними. «Мидис» позволял возводить прочные, сейсмоустойчивые постройки. Так построено подавляющее большинство сооружений, от жилых домов до храмов и крепостей. Большие конструктивные и декоративные возможности давал и туф различных сортов и окраски. Камень позволил создать синтез искусств — архитектуры, скульптуры, орнаментики. Прежде всего — это сюжетные рельефы (Ахтамар, церковь Сурб Хач (Св. Креста Х в.), декор памятников, мемориальные стелы и, конечно, хачкары.

Органичной частью армянского зодчества является и градостроение, которое, начиная с эпохи Тиграна Великого (I в. до н.э.), распространилось по всему Армянскому нагорью. Лучшими образцами национального градостроения являются Двин, Арташат, Ван, Ани, Сис, Корикос (Киликийское армянское царство), Вагаршапат, Карс, Ереван.

Каждый из них имел мощные крепостные стены, удобные жилые и общественные постройки, храмы. Армянские города строились и на равнинной местности, но чаще в горных районах, где нередко приходилось встраивать их в скальную породу. Среди последних наиболее известны Горис, Хндзореск, Гегард, пещерные комплексы в Каппадокии, «Ворота Мгера» в Ване, пещерный Ани и другие.

Армянская архитектура не была только лишь местным узконациональным явлением. Начиная с древнейших времен она «экспортировалась» в Междуречье и в соседние страны. В Средние века она в определенной мере способствовала зарождению и развитию романской и готической архитектуры в Западной Европе.

 

 


в армянских архитектурных памятниках с постоянным упрощением используются выразительные возможности различных сочетаний каменных пилонов, арок, сводов и куполов. Органическое единство этих разных элементов для армянских мастеров
заключается главным образом в идеально чистой геометрической структуре. Всооружении ярко выявляется та геометрическая "модель", которая лежит в основе формирования целого. С другой стороны, сооружение есть результат изучения объективного мира и применения определенной строительной системы, основанной на экспериментальной науке.подходу" (Т. Бречиа Фратадоки). Следовательно, в архитектурной композиции функциональные требования определяются идеей создания идеальной объемной структуры. По этой причине отдельные части армянских архитектурных памятников не расчленены, а едины. Таковы, например, храм Танаат в Сюнике (V-VI вв.), базилики Гарни (IV-V вв.) и Дираклара (IV-V вв.), где наличие ризницы и вспомогательных помещений извне не акцентировано; трехнефные базилики Касаха (IV-V вв.), Егварда (VI в.) с двускатными цельными кровлями, трехнефные базилики Цицернаванк (Карабах) и Хогоцванк (Демирян, к югу от Ванского озера), где главный неф выше боковых и освещается окнами в продольных стенах (западное решение). Взаимосвязанные столбы и арки в базиликах гармонично уравновешены, опоры через подпружные арки связывают свод. Переходы от одного элемента к другому
плавные, едва акцентированные наличием капителей или орнаментов, внутреннее пространство и внешний объем образуют монолитное единство отдельных архитектурных элементов, в создании которого решающим моментом было эстетическое понимание формы. В армянских сооружениях "стены, образующие сердцевину кладки, с обеих сторон облицовывались тесаными блоками. Достигнутая таким путем монолитность давала возможность нейтрализовать нагрузки, свести к минимуму статические задачи и сконцентрировать главную заботу на организации архитектурных пространств в простых и ясных геометрических формах" (Т. Бречиа Фратадоки). Как известно, в европейской средневековой архитектуре доминировали структурные вопросы и задачи уравновешивания сил, поэтому динамическое решение внутренних пространств сооружений диктовало форму, будь это в романской или готической архитектуре. Для армянского архитектора обязательной была цельность формы, существенное значение которой он видел в ее чистоте. Сохранившиеся в музеях Еревана, Звартноца и Эрзрума каменные модели центрально-купольных церквей являются блестящим доказательством подобного восприятия формы. Обобщая эту мысль, Т. Бречиа Фратадоки утверждает, что окружность, шар и другие геометрические формы есть те обобщенные истины, посредством которых
армянский строитель выражал космическую ценность искусства и религии. Чтобы иметь обобщающее значение, форма должна быть простой и "читаемой".При таких обстоятельствах использование орнаментов должно быть ограниченным,
едва подчеркнутым, как это присуще архитектурному стилю Ани. В самых ранних армянских сооружениях отдельный объем, даже если он есть (как, например, две треугольные ниши в восточной стене однопролетной купольной залы Птгни
или арочные бровки на фасадах Аруча), компактен: внешнее не вытекает извнутреннего, а включает (содержит) его и гармонирует с окружением. Купольные сооружения типа Мастара и Артика с многогранными абсидами, образующими крест, дальнейшего развития не получили. Стали преобладать строения типа храма Рипсиме, крестообразные внутри, с круглыми помещениями, подкупольным барабаном, возвышающимся на тромпах1. П. Кунео пишет, что в числе "храмов VI-X вв. известно около 12 зданий этого типа - Рипсиме и Ахтамар... и др., - происхождение которых в основе является чисто
армянским". "Это подтверждается изучением не только упомянутых памятников,- продолжает П. Кунео, - но и ранее неизвестного и недавно обнаруженного сооружения. Это так называемый храм "Кизил килисе" (Красная церковь), который находится в Западной Армении. Интерес, вызываемый этим храмом, велик, ибо, если деталями некоторых решений он аналогичен храму Рипсиме, то по совокупности архитектурных признаков и стилевых данных может служить его прототипом. Этой церкви, расположенной между озерами Ван и Урмия, суждено, видимо, окончательно доказать истину, что тип Рипсиме является чисто армянским (а не каким-то неопределенным "кавказским"), так как Красная церковь - древнейший из известных представителей этого типа. Исходя из общего замысла организма и близости расположения, можно твердо сказать, что она послужила также прототипом сооруженной в X веке на берегу Ванского озера столь известной церкви Ахтамар". Ознакомившись с историей и культурой данного народа, невозможно спутать созданные им формы с формами других народов. Армянин, как это заметили итальянские исследователи, смог создать сотни вариаций той же темы, постоянно устанавливать новые связи между архитектурными композициями, т.е. человеком и природой. Создавая новые формы, армянин, следовательно, не поклоняется им, а выражает свободу своего существа. "Посредством созданных им архитектурных произведений он демонстрирует свое действенное участие в формировании природы, свою деятельность по созиданию, планированию и результативному исследованию предметного мира" (П. Кунео). Связь архитектурной композиции с природой двояка, поэтому органическая целостность армянских сооружений двойственна - это "внешний объем" и "внутреннее пространство". Внутреннее пространство подчиняется законам отраженного света, внешний объем - прямым солнечным лучам. Форма, с этой точки зрения, есть светотеневая реальность. Т. Бречиа Фратадоки, подчеркивая это, приводит в пример купол армянских церквей, который только изнутри может "символизировать небо, ведь небесный свод непостижим, поэтому изобразить его невозможно". Армянские строители покрывают купол конической кровлей, которая концентрирует вокруг себя весь организм церкви, как устремленный ввысь символ веры, господствующий над местностью. Вот почему колокольни в армянских церквях являются элементом привнесенным, чуждым и неорганичным. И не случайно, что в Санаине и Ахпате армянские мастера возвели колокольню отдельным зданием. В армянских сооружениях внутреннее пространство большей частью лишено изразцов и стенной росписи, оно полностью упорядочено и завершено, так что можно одним взором охватить целое. Внутреннее пространство -это "внутренний мир, исполненный глубокого смысла", а извне -перед нами предстает "лучезарное сооружение".

...йхр

 


          Ахпатский монастырь                                      Храм Св.Рипсиме в Эчмиадзине (618 Г.)
       (X-XIII вв.)

 

Классический период армянской архитектуры завершился в конце VII в. в результате завоевания Армении арабами. Но уже в IX в. возродилась армянская государственность и начался новый этап в развитии армянской архитектуры. Этот период характеризуется бурным развитием градостроительной и гражданской архитектуры.

Анийский Кафедральный собор (989-1001 гг., архитектор Трдат)

 

Церковь Сурб Хач (Св.Креста) на острове Ахтамар (915-921 гг., архитектор Мануэл)

Блестящим образцом градостроительного искусства является Ани - столица Армении в период правления Багратидов. Феодальная раздробленность Армении в IX-XI вв. способствовала возникновению отдельных архитектурных школ –

Анийской,

сюникской,

лорийской,

васпураканской.

 

 

БИЛЕТ 8.2


Монастырь расположен в одноименном селе, на небольшом горном плато, у каньона реки Дебед, на высоте 1000 м над уровнем моря. По другую сторону реки находится город Алаверди, дорога от которого до монастыря начинается у древнего Санаинского моста.

Точная дата основания монастыря не установлена. Однако известно, что в X-XI в. Число монахов здесь достигло нескольких сот человек. Предполагают, что это были армянские священнослужители, изгнанные из Византии императором Романом Лакапином. В этот период Санаин приобрел значение просветительского центра Армении, школа при его монастыре была преобразована в Академию, известную в истории Армении как Академия Григора Магистроса Пахлавуни. Большое внимание в ней уделялось изучению гуманитарных наук, здесь преподавали выдающиеся ученые и просветители Средневековья – Теодорос, Вардан, Анания и другие, прозванные Санаинскими.

Монастырь занимает небольшую, около 2га территорию, в центральной части которого, вокруг главного храма Санаина – Сурб Аствацацин – построены церковь Аменапркич и часовня Сурб Григор (X в.), здание академии (XI в.), книгохранилище (1063г.), здание галереи (конец X в.), притвор (1181г.) и колокольня (XIII в.).

Сурб Аствацацин – древнейшее из сохранившихся сооружений монастыря. Здание, сложенное из полутесаного базальта, представляет собой крестовокупольный храм с четырьмя пределами по всем сторонам. Уцелевшие фрагменты штукатурки со следами росписи позволяют предположить, что интерьер церкви был украшен стенописями. С течением веков церковь неоднократно ремонтировалась и частично перестраивалась. Так, в 1652г. был надстроен купол.

Церковь Аменапркич – самый крупный из всех памятников Санаина. В X в. Она служила кафедральным собором Лорийского царства. Это сооружение относиться к тому же крестовокупольному типу, что и Сурб Аствацацин, от которой ее отличает лишь кладка, выполненная из чисто тесаных квадратов базальта, да детали, обусловленные большими размерами церкви. Достопримечательность этой церкви – помещение в верхней части восточного фасада скульптурная группа – цари Кюрике и Смбат, держащие в руках модель храма. Турки-сельджуки в 1064 г., а затем персы в 1104г. разграбили собор вместе с другими храмами Санаина. Дело завершило землетрясение 1139 г., которое значительно повредило весь ансамбль памятников. Последующие реставрации XIII-XIX в. Восстановив облик церквей, не вернули им, к сожалению, былого великолепия убранства.

Между церквами Сурб Аствацацин и Сурб Аменапркич строителями X в. Был оставлен узкий проход. Однако зодчие вскоре убедились в том, что частые землетрясения в этих местах могут разрушить церкви. Ими было принято остроумное и чрезвычайно правильное с инженерной точки зрения решение – заполнить пространство между церквами еще одной постройкой, которая создаст единую объемно-пространственную композицию, что значительно повысит сейсмическую устойчивость всех этих сооружений. Такой постройкой стало помещение Академии. Композиция его представляет каркасную конструкцию однонефной галереи с мощными арками и устоями, перекрытую каменными плитами.

Книгохранилище Санаина – крупнейшее средневековое книгохранилище Армении. Возведено оно было на вредства и по повелению царевны Грануш. В нем сохранялись не только манускрипты, но и всевозможная ценна утварь монастыря. Квадратное в плане помещение книгохранилища увенчано восьмигранным шатром. Основной свет в течение дня проникает в помещение через круглый проем в его вершине, он же служит и для вентиляции. Роль шкафов здесь играли разнообразные по величине, форме и высоте положения десять ниш. Для защиты помещения книгохранилища от солнца, ветра, дождя и снега, создания перед ним своеобразного климатического «шлюза» - вдоль его южной стены была возведена галерея, которая кроме как место для бесед использовалась в качестве усыпальницы знатных лиц. В ней до сих пор сохранилось надгробие княгины Нарджис, сестры Закарэ и Иванэ Захаридов.

Притвор монастыря в Санаине возведен на месте более раннего, разрушенного иноземцами и землетрясением. Новое помещение представляет собой квадратный зал, украшенный четырьмя центральными колоннами. Шатер притвора вытянут по высоте, это впечатление усиливается его восьмигранной формой со световым отверстием, сосредотачивающим взгляд зрителя на виднеющемся в вышине голубом небе. Лаконичные внешние формы притвора дошли до нас без существенных изменений.

Последним монументальным сооружением монастыря была колокольня. В отличие от деревянных вышек, часто служивших в средневековой Армении колокольнями, эта представляет собой квадратную в плане трехэтажную башню, увенчанную шестигранной ротондой, в которой висели колокола. Три различных по назначению этажа использовались следующим образом. Первый, в настоящее время основательно перестроенный, служил монастырским складом. Второй, состоящий из трех небольших приделов, использовался как молельня при монашеских бдениях. В просторном и светлом помещении третьего этажа, вероятно, работали переписчики рукописей.

Рядом с основным комплексом расположена усыпальница семейства Захаридов. За пределами монастыря сохранилась церковь Сурб Арутюн XIII в. Это миниатюрное, квадратное в плане здание со сводчатым залом и двускатной кровлей. От всех прочих ее отличает наличие двух алтарных апсид, что делает ее скорее поминальной часовней. Правый алтарь ее был посвящен Воскресению, левый – Св. Григору, в память, вероятно, Григора Тутеворди, чей надгробный хачкар находится на территории монастыря.

К востоку от Санаина на вершине лесистого холма стоит церковь Сурб Карапет. Это небольшая однонефная базилика со сводчатым перекрытием, с северной стороны к ней примыкают два миниатюрных придела. Построенная в начале XI в., она интересна тем, что ее нижние части сложены из грубо обколотого темно-зеленого кварцита кладкой «рыбная кость». Обрамления же проемов и верхняя часть церкви сложены из чистотесаных блоков базальта.

В селе Санаин помимо монастыря можно осмотреть дом-музей братьев Анастаса и Артема Микоянов – политического деятеля советского времени и известного авиаконструктора. Музей расположен в нескольких сотнях метров ниже монастыря.

 

 

БИЛЕТ 2.1

Искусство Грузии

Историческая

Колхида и Иберия

Историки полагают, что первое государство, упоминаемое на территории Грузии — Колхидское царство, располагавшееся на восточном побережье Чёрного моря. Впервые о нём упоминают в середине I тысячелетия до н. э. греческие авторы Пиндар и Эсхил, оно также фигурирует в мифе о золотом руне. Грузинские историки придают также большое значение сообщению Геродота о четырёх народах Передней Азии: персах, мидянах, сасперсах и колхах, полагая что колхи, как и персы, должны были иметь собственное государство. Официальная грузинская историография полагает что население Колхиды середины I тыс. до н. э. было высокоразвитым, полисы были основаны не греками, а местным населением, а греческое влияние ограничено исключительно импортом. Однако интенсивные поиски археологов в Восточном Причерноморье не обнаружили каких-либо признаков существования государства. Как отмечает Болтунова в мифе об аргонавтах неясна датировка и содержание. Возможно ядро мифа формировалось на основе сюжетов, не имеющих отношение к реальности, и только позднее ассоциированных с Колхидой. Сообщения Геродота можно трактовать не как существование государства, а как зависимость различных колхских племен от державы Ахменидов. Яйленко также считает спорным существование государства развитой городской культуры в Колхиде IV века до н. э. Encyclopædia Iranica также считает население Грузии во время господства Ахменидов в Закавказье (546—331 до н. э.) протогрузинскими племенами. См. также критику грузинской концепции у Шнирельмана и у Коха и Цхаладзе.
Согласно грузинской историографии основным населением Колхидского царства были мегрелo-чанские племена, но греки между 1000 и 500 годами до н. э. основали множество торговых факторий и колоний на побережье — Фасис (современный Поти), Пичвнари (Кобулети), Гиэнос (Очамчира), Диоскурия (Сухум), Питиунт (Пицунда) и другие. В конце V в. до н. э. колхи утратили политическое влияние на соседние племена, территория Колхидского царства после этого ограничивается долиной реки Риони.
В восточной части современной Грузии в IV веке до н. э. междоусобные войны закончились образованием государства, которое в грузинской историографии называется Картлийское царство, а в античной — Кавказская Иберия (Тацит"Анналы" кн.6). По традиции, Иверия со столицей в Мцхете была основана около 300 года до н. э. царём Фарнавазом I, родоначальником династии Фарнавазидов. Hи Колхида, ни Иверия не входили ни в империю Александра, ни в одно из эллинистических царств, образовавшихся после распада последней. При этом греческая культура оказала заметное влияние на Грузию, и в городах Колхиды говорили по-гречески. В Иверии греческий был не так распространён, зато большое распространение получил арамейский язык.
Между началом II века до н. э. и концом II века Колхидское царство и Иверия находились в сфере влияния сразу трёх государств — Римской империи, Великой Армении и Понтийского царства. Между 120 и 65 годами до н. э. понтийский царь Митридат VI Евпатор захватил всю Колхиду и включил её в своё государство, в которое на тот момент входили всё северное и восточное Причерноморье и Малая Азия.

 

Религиозная

Грузины исповедуют православное христианство. Грузия – вторая страна (после Армении), принявшая христианство в качестве государственной религии в 326 г .н.э. Крещение Грузия приняла от апостола Иисуса Христа – Андрея Первозванного.

В те времена на территории современной Грузии существовали два грузинских государства: восточно-грузинское - Картли (Иверия) и западно-грузинское Эгриси (Колхида). Апостол Андрей проповедовал как в Восточной, так и в Западной Грузии. Переходя перевал на пути к Самцхе (Южная Грузия), апостол водрузил там железный крест («Ркинис джвари»). В селении Заден-Гора Андрей Первозванный сокрушил языческих идолов.

Крещение Грузии
Собственно, Грузий было две, и крестили их в разное время. Западная Грузия иначе называется Колхида, или Эгриси, или Лазика. Она была фактически провинцией Византии, там уже давно жили греки-христиане, туда было модно ссылать интеллигенцию, так что христианство проникло туда давно, хотя и неясно когда точно. При этом официально его признали на западе очень поздно: в 523 году в Лазике и в 529 году в соседней Апсилии и Абазгии. В Иберии примерно с 284 года был царем Мириан III, сын шаха Шапура. В 292 году он женился на Нане, вроде бы дочери одного из последних царей Боспорского царства. Это значит, что молодость она провела в Крыму и на Таманском полуострове. По одной из версий, её отцом был Тиберий Юлий Теодорсес, а её брат Рескупорис станет последним царем Боспора. В его могиле археологи найдут золотую маску, которая сейчас хранится в питерском Эрмитаже. Это или он сам, или его жена, в любом случае - кто-то из родственников царицы Наны.     Мириан правил страной уже лет 30, когда в 320 году в Иберию пришла Святая Нина.   Про Святую Нину известно, что она родилась в Каппадокии в 280 году. В 303 году, во время гонений Диоклетиана, она бежала в Армению вместе с другими женщинами. В Армении царь Тирдат велел убить их всех - так погибли Рипсиме и Гаяне, впоследствии канонизированные. На месте их гибели в Вагаршапате сейчас существуют храм Рипсиме и храм Гаяне.   Нина смогла скрыться, и ушла на север. Это был 320 год: как раз тот самый год, когда в Себастии погиби 40 себастийских мучеников. Считается, что Нина вошла в Иберию 1 июня 320 года (это событие ежегодно празднуется в грузинской церкви), и сначала вышла к озеру Паравани, где ужаснулась снеговым вершинам Самсарского хребта. От озера Паравани она пошла вниз по течению реки Паравани (которую в ее житии ошибочно назвали Курой), прошла Боржомское ущелье и вышла на горийскую равину.   Вот точно такие снега увидела Нина за озером Паравани. С тех пор там ничего не поменялось.   Нина поселилась в еврейской общине в городе Урбниси, а уже оттуда, минуя фанатично языческий Уплисцихе, пришла в столичный город Мцхету, примерно 5 августа или чуть раньше. Это был все тот же 320-й год, в Риме уже издан Миланский Эдикт о свободе веры (а не об объявлении христианства официальной религией, как ошибочно считают многие). В Мцхете Нина поселилась у садовника царского сада (там сейчас храм Светицховели), а потом жила около ежевичного куста, где сейчас стоит храм Самтавро. Около Мцхеты в то время было два культовых места – идол Армази на горе Багинети и идол Задена севернее, где сейчас Задазенский монастырь. Хотя священным городом был Уплисцихе, где Нина так и не появилась.  

Храм на месте шалаша Св. Нины

 

Нина сумела обратить в христианство царицу нану и семью царя Мириана, но сам царь отнесся к этому резко отрицательно. Однако, случился инцидент на горе Тхоти в Мухранской долине, о котором хроника "Обращение Грузии" пишет так:

И было это в один летний день месяца июля 20, в день субботний царь отправился на охоту в сторону Мухрани. И объехал он окрестности Мухрани и поднялся на горы Тхоти, чтоб посмотреть на Каспи и Уплисцихе. И как только наступил полдень, солнце затмилось и стало темно, как будто наступила ночь вечная. Темнота покрыла все места. И свита царя от этого бедствия и нужды разбрелась в разные стороны, царь остался один и блуждал по горам и лесам объятый страхом и ужасом. И, потеряв надежду на спасение, он остановился. А бог, творец добра, сделал его, несведущего сведущим, невежду знающим, и он пришел в себя и, рассуждая в уме, сказал: «Вот вижу, что призываю во весь голос богов своих Армаза и Задена и не нахожу утехи. А что, если сейчас обращусь к распятому на кресте, которого проповедует Нино и совершает множество исцелений упованием на него. Не сможет ли он спасти меня от беды этой, т. к. живой нахожусь в аду, и не ведаю для всей вселенной это крушение и превращение света в тьму, или только для меня одного эта беда». Немедля царь вслух сказал: «Боже Нино, освети мне эту тьму и покажи дом свой! Исповедаю имя твое, воздвигну древо креста и поклонюсь ему, построю обитель для твоего обитания и моего моления и буду повинен Нино в вере римлян».

гора Тхоти

В тот же день в Византию послали просьбу прислать священников, а по их прибытии Мириан и Нана крестились. Этот нюанс очень интересен. Из него следует, что царя крестил именно священник, а не сама Нина. Видимо, в то время миряне не крестили людей. Во всяком случае, женщины.

 

В городе Мцхете было решено построить христианский храм. Сначала решили построить его на месте, где был дом Нины, но потом царь решил принести своего рода жертву: срубить свой сад и построить храм на его месте. В саду, в числе прочих деревьев, рос почитаемый в народе кедр - он вырос на том месте, где некогда был захоронен хитон Христа, перенесенный из Иерусалима в Иверию. Из этого кедра был изготовлен опорный столб для храма. (О процессе изготовления существует отдельная большая история). Этот столб впоследствии стал известен как источник многих чудесных явлений, поэтому сам храм (формально - Церковь Апостолов) получил неформальное название "Светицховели". Столб существует по сей день. Интересно, что он стоит именно там, где по логике должна находится опорная колона.

 

Чуть позже на горе Тхоти был поставлен один из первых трех крестов. Еще два поставили в Уджарма и над Мцхетой, где сейчас храм Джвари. Были планы поставить еще один в Бодбе (в Кахетии), но не известно, было ли это исполнено.

Что такое государственная религия

Часто пишут, что Иберия приняла христианство в качестве государственной религии. Это само по себе странно. Что такое государственная религия? Где еще была государственная религия? Или всё же в Грузии она государственной не стала? Вопрос довольно хитрый. Дело в том, что царь Мириан ничего не сказал о статусе новой религии. Не было сделано никакого официального заявления - видимо из-за отсутствия традиции официальных заявлений. Однако, из некоторых последующих событий следует, что государство взяло на себя ответственность за распространение христианства. Вернее, в некоторых мелких случаях оно применяло для этого силу государственной власти. Но зачем? С кого Мириан брал пример?

 

В Римской империи тех лет государство не участвовало в религиозной жизни. Все религии были равноправны (особенно после Миланского эдикта). Государственный статус христианство обретет сильно позже, когда императорам покажется, что богословские споры угрожают единству империи. Тогда будет объявлено, что православие никейского типа признается государством единственным законным вероисповеданием. Но это будет потом.

 

Похоже, что Миран копировал иранцев. В империи Сасанидов как раз обострился религиозный вопрос. Еще Шапур I (вероятный отец Мириана) колебался, кого поддерживать: манихеев или зороастрийцев. Его потомки выбрали зороастризм и истребили манихейство. Так иранское государство ввело моду на управление религиозной жизнью. Миланский эдикт 313 года поменял в Иране многое. Иран поддерживал христианские общины на своей территории, потому что они вроде бы были врагами Рима. Но когда церковь стала другом императоров, она автоматически стала врагом иранских шахов. Это приведёт к гонениям 340 года.

 

Таким образом, христианство развивалось в Риме "снизу", а зороастризм внедрялся в Иране "сверху". Мириан решил пойти по иранскому пути и внедрить христианство "сверху".

Что было потом

После христианизации идол Армази на горе Багнети был разрушен. Сейчас там совсем ничего нет кроме слабовыраженных ступеней. Идол Задена тоже уничтожили, причём от капища вроде бы вообще никаких следов не осталось.

 

гора Багинети на горе Светицховели Храм Джвари

 

Это 326 или 327 год. Нина занималась распространением христианства еще примерно 10 лет. В 334 году начали строить первый храм в Мцхете (закончили в 379). Кроме того, Нина совершила поездку в ущелья Арагви и Иори (сейчас район Тианети), но жители тех мест христианство не приняли. Оттуда Нина ушла в Бодбе, где жила в палатке некоторое время. Там же в Бодбе Нина и умерла 14 января 335 года. На месте ее могилы потом построили храм и монастырь Бодбе. (Интересно, что император Константин умер в те же годы – в 337) Пишут, что царь Мириан хотел вывезти тело Нины и захоронить в Мцхете, но повозку с телом не смогли сдвинуть с места.

 

В 361 году умер сам царь Мириан (одновременно с императором Констанцием II) и был похоронен вместе с женой в Мцхете, в храме Самтавро. В эти годы в римской империи стремительно распространялось арианство, но Грузию оно вроде бы не затронуло.

 

 

Не очень понятно, что в итоге случилось с основным форпостом язычества – городом Уплисцихе. Вроде бы с ним были сильные трения и конфликты, чуть ли не войны. Языческие храмы были разрушены или перестроены, но как это происходило – неизвестно.

 

Однако, едва появившись, христианство в Грузии едва не погибло. После смерти Мириана царем стал Саурмаг II, но в 363 пришли персы, сместили Саурмага и назначили царем Вараз-Бакура, который симпатизировал персам и зороастризму. Начались гонения на христанство, запрет крестов и так далее. Византия пыталась вмешаться в 370-е годы, но нашествие готов помешало, и Иберия осталась под персами. Зато есть предположение, что именно Вараз-Бакур построил в Тбилиси первую крепость.

 

Позже царь Аспарух (380-394) построит храм в Цилкани, а царь Трдат (394 - 406) - храм в Некреси.

 

Так закончился неспокойный 4-й век, начался еще более проблемный 5-й.

 

 

Карта Иберии того времени. Темножелтое - эпоха царя Мириана и Святой Нины.

Монастырь Джвари в Мцхете

 

Знаменитый храм Креста в Мцхете (мцхетский Джвари), построенный в 590-604 годах, как бы подводит итог этих первых творческих поисков грузинских зодчих в разработке центральнокупольного типа зданий (илл. 61). Архитектор (возможно, Микел Тхели) сумел с таким поразительным мастерством поставить замечательное здание на вершине горы, при слиянии рек Куры и Арагвы, что кажется, будто храм естественно вырастает из скалистого массива. Благодаря столь удачному расположению храм прекрасно виден из долин обеих рек и служит своеобразным центром всего ландшафта. Кристально четким силуэтом рисуется он на фоне неба. Небольшой по размерам, мцхетский Джвари дает монументальный, проникнутый удивительной гармонией художественный образ, в котором совершенство общих пропорций органично сочетается с красотой деталей.

 

План Джвари представляет крест с полукруглыми абсидами на концах, вписанный в квадрат. Внутреннее пространство Джвари оставляет впечатление большой четкости, ясности и соразмерности частей. В мцхетском Джвари проблема связи внутреннего пространства с его внешними формами разрешена с изумительным мастерством. Соподчиненность отдельных частей интерьера целому пластически повторяется во внешнем облике храма, и композиция архитектурных масс, завершенная невысоким куполом на восьмигранном барабане, четко выражает тектонику здания. Центром каждого из четырех фасадов Джвари служит незначительно выступающая из стен граненая абсида, отделанная от боковых частей фасада плоскими нишами. С восточной и южной стороны стены храма украшены скульптурными рельефами и орнаментами. На гранях алтарной абсиды расположены три рельефа с изображением ктиторов храма (илл. 60). В этих скульптурах, наивно грубоватых по исполнению, связанных христианскими иконографическими канонами и орнаментально-декоративными задачами, все же заметно стремление к живой передаче движений. Четко выделяясь на фоне стен абсиды, сложенной из хорошо отесанных квадров камня, эти рельефы, так же как и орнаментальные бровки над окнами, подчеркивают объемно-пластическую выразительность храма. Архитектурный тип, наиболее ярко выраженный в мцхетском Джвари, был широко распространен в грузинском зодчестве.

 

Возможно, что некоторые древнейшие каменные церкви Грузии е небольшим внутренним пространством и сводчатым перекрытием по своему происхождению связаны с формами местных крестьянских жилищ.дарбази! Наиболее распространенным типом культовых сооружений периода сложения грузинской средневековой архитектуры (5 — 6 вв.) является базилика. Ранние грузинские базилики сходны с постройками подобного рода в Армении, Албании, Малой Азии и Сирии. Однако последние археологические открытия позволяют полагать, что тип базилики в раннесредневековом искусстве Грузии опирался на местную традицию. Прослеживается тенденция к постройке миниатюрного храма (3на3) по византийским традициям, прихрамовые же сооружения и жилые постройки опирались на национальное зодчество с использованием новаторств особенной известностью пользуются Болнисский сион (рис. на стр. 90), постройка которого была начата в 478 и закончена в 493 г. Эт0 самый ранний и притом хорошо сохранившийся образец грузинской базилики. Храм возвышался на трехступенчатом цоколе. Три нефа, имевшие в свое время сводчатые перекрытия (коробовое над центральным и полукоробовые — над боковыми нефами), подведены под общую двускатную крышу; с севера и с юга расположены галлереи с более низкой кровлей. В восточной части южной галереи устроена закрытая крещальня. Внешние формы Болнисского сиона, почти лишенные декоративных украшений, грузны и приземисты. Болнисский сион. План В конце 6 и в 7 в. базилики постепенно заменялись различными типами центрических зданий. Частое применение купольных перекрытий в храмах Грузии, Армении и северных областей Азербайджана было вызвано прочными традициями народного зодчества, в частности архитектурно-конструктивными формами кровли жилого дома (так называемого «дарбази»), в виде деревянного шатра и ступенчатого купола. На протяжении 6 в. в грузинской архитектуре разрабатывались варианты центральнокупольных построек, заметно отличавшиеся друг от друга в деталях плана, но объединенные стремлением зодчих к созданию целостного внутреннего пространства, перекрытого куполом или сомкнутым сводом на тромпах. Наиболее ранними храмами такого рода являются церковь в Дзвели-Гавази в Кахетии (6 в.), кафедральный собор в Ниноцминде (середина б в.)и другие, в основе плана которых лежит тетраконх. Знаменитый храм Креста в Мцхете (мцхетский Джвари), построенный в 590—604 годах, как бы подводит итог этих первых творческих поисков грузинских зодчих в разработке центральнокупольного типа зданий (илл. 61). Архитектор (возможно, Микел Тхели) сумел с таким поразительным мастерством поставить замечательное здание на вершине горы, при слиянии рек Куры и Арагвы, что кажется, будто храм естественно вырастает из скалистого массива Мцхетский Джвари. Поперечный разрез   План Джвари представляет крест с полукруглыми абсидами на концах, вписанный в квадрат. Внутреннее пространство Джвари оставляет впечатление большой четкости, ясности и соразмерности частей. В мцхетском Джвари проблема связи внутреннего пространства с его внешними формами разрешена с изумительным мастерством (рис. на стр. 92). Соподчиненность отдельных частей интерьера целому пластически повторяется во внешнем облике храма, и композиция архитектурных масс, завершенная невысоким куполом на восьмигранном барабане, четко выражает тектонику здания. Центром каждого из четырех фасадов Джвари служит незначительно выступающая из стен граненая абсида, отделанная от боковых частей фасада плоскими нишами. С восточной и южной стороны стены храма украшены скульптурными рельефами и орнаментами. На гранях алтарной абсиды расположены три рельефа с изображением ктиторов храма (илл. 60). В этих скульптурах, наивно грубоватых по исполнению, связанных христианскими иконографическими канонами и орнаментально-декоративными задачами, все же заметно стремление к живой передаче движений. Четко выделяясь на фоне стен абсиды, сложенной из хорошо отесанных квадров камня, эти рельефы, так же как и орнаментальные бровки над окнами, подчеркивают объемно-пластическую выразительность храма. Архитектурный тип, наиболее ярко выраженный в мцхетском Джвари, был широко распространен в грузинском зодчестве. Другой вариант центральнокупольных сооружений в грузинском средневековом зодчестве представляет храм в Цроми (ЗО-е гг. 7 в.). Купол этого храма опирается на четыре столба, помещенные в центре здания. Как отмечалось выше (см. стр. 53), появление конструктивного приема, при котором купол опирается не на стены, а на свободно стоящие столбы, было важным шагом в развитии крестовокупольного архитектурного типа в зодчестве всего христианского Востока. Этот прием, наблюдаемый в Цроми, сыграл важную роль в дальнейшем развитии средневековой грузинской архитектуры.   БИЛЕТ 11.2 Знаменитый храм Креста в Мцхете (мцхетский Джвари), построенный в 590-604 годах, как бы подводит итог этих первых творческих поисков грузинских зодчих в разработке центральнокупольного типа зданий (илл. 61). Архитектор (возможно, Микел Тхели) сумел с таким поразительным мастерством поставить замечательное здание на вершине горы, при слиянии рек Куры и Арагвы, что кажется, будто храм естественно вырастает из скалистого массива. Благодаря столь удачному расположению храм прекрасно виден из долин обеих рек и служит своеобразным центром всего ландшафта. Кристально четким силуэтом рисуется он на фоне неба. Небольшой по размерам, мцхетский Джвари дает монументальный, проникнутый удивительной гармонией художественный образ, в котором совершенство общих пропорций органично сочетается с красотой деталей. План Джвари представляет крест с полукруглыми абсидами на концах, вписанный в квадрат. Внутреннее пространство Джвари оставляет впечатление большой четкости, ясности и соразмерности частей. В мцхетском Джвари проблема связи внутреннего пространства с его внешними формами разрешена с изумительным мастерством. Соподчиненность отдельных частей интерьера целому пластически повторяется во внешнем облике храма, и композиция архитектурных масс, завершенная невысоким куполом на восьмигранном барабане, четко выражает тектонику здания. Центром каждого из четырех фасадов Джвари служит незначительно выступающая из стен граненая абсида, отделанная от боковых частей фасада плоскими нишами. С восточной и южной стороны стены храма украшены скульптурными рельефами и орнаментами. На гранях алтарной абсиды расположены три рельефа с изображением ктиторов храма (илл. 60). В этих скульптурах, наивно грубоватых по исполнению, связанных христианскими иконографическими канонами и орнаментально-декоративными задачами, все же заметно стремление к живой передаче движений. Четко выделяясь на фоне стен абсиды, сложенной из хорошо отесанных квадров камня, эти рельефы, так же как и орнаментальные бровки над окнами, подчеркивают объемно-пластическую выразительность храма. Архитектурный тип, наиболее ярко выраженный в мцхетском Джвари, был широко распространен в грузинском зодчестве. Мцхетский Джвари. Поперечный разрез.   С 7 в. в грузинском зодчестве разрабатывался также особый тип четырех-абсидного храма (тетраконха) с обходом по кругу в виде коридора. Подобного рода сооружения строились в юго-западных районах Грузии. С ослаблением власти арабского халифата на территории Грузии возникли на востоке — Кахетинское княжество, на юге — княжество Тао-Кларджети, на западе — Абхазское царство. В Кахетии в 8 и 9 вв. появились оригинальные сооружения: Гурджаанская двухкупольная базилика, Вачнадзианская Квелацминда. Характерной особенностью кахетинских построек является сочетание в кладке булыжника, туфа и кирпича; в конструктивном и художественном отношении существенно, что переход от подкупольного квадрата к барабану и куполу делали уже не с помощью тромпов, а применяя паруса. К этому периоду некоторые исследователи относят и фресковую роспись в абсиде небольшой купольной церкви св. Додо (8—9 вв.) в пещерном монастыре Давид-Гареджа. Среди памятников 10 в. выделяются превосходные по архитектуре, строгие по декору храмы в Кумурдо (Ахалкалакский район) и Ошки (ныне в пределах Турции). Искусство 11 —13 вв. . В монументальном зодчестве видна тенденция к созданию величественных, полных внутреннего напряжения образов. Характерно увеличение абсолютных размеров сооружений, разработка стройных, вытянутых вверх пропорций, богатая орнаментация зданий как снаружи, так и внутри. Возникает иное, чем в период раннего средневековья, понимание массы и пространства монументальных зданий. Ведущей художественной тенденцией постепенно становилось стремление к живописности общего впечатления, к живому подвижному ритму, к декоративному звучанию архитектурных элементов. В 11 веке окончательно определился и стал широко применяться своеобразный тип центральнокупольного храма в виде удлиненной с запада на восток четырехугольной постройки, имеющей приподнятую среднюю часть, крестообразную в плане. В центре, опираясь внутри на четыре столба, возвышаются высокий барабан с вертикально прорезанными узкими окнами и коническая кровля купола. Замечательными образцами нового, уже полностью сформировавшегося художественно-архитектурного типа являются знаменитые средневековые грузинские соборы — храм Баграта в Кутаиси (1003), мцхетский Свети-Цховели (1010— 1029, архитектор — Арсукисдзе) и Алавердский кафедральный собор в Кахети (первая половина 11 в.). Несравненно лучше кутаисского собора сохранился мцхетский храм Свети-Цховели (Животворящего столба) (илл. 62), стоящий почти в центре Мцхеты, на том самом месте, где, по преданию, в 4 в. была построена первая в Грузии христианская церковь. Правда, Этот собор неоднократно подвергался перестройкам и переделкам и к настоящему времени утратил первоначальные приделы на северной и южной сторонах и почти всю фресковую роспись, закрытую побелкой в 19в. Однако впечатление величавой торжественности сохранилось и в просторном интерьере, где тонкие полуколонны, примыкающие к под-купольным устоям, стремительно вздымаясь ввысь, уводят взгляд к куполу, ярко освещенному светом из шестнадцати окон (рис. па стр. 97), и в спокойном ритме постепенно уходящих вверх архитектурных масс. Для внешнего облика храмов 11 в. характерно членение плоскостей стен аркатурой и богатая резная орнаментация на карнизах, наличниках окон и в тимпанах фронтонов. Для украшения храма иногда использовали и полихромный прием — кладку стен из камней различных цветов. Среди больших грузинских соборов исключение представляет только Алавердский кафедральный собор, обладающий чрезвычайно изящными и стройными пропорциями, но почти лишенный орнаментальной резьбы на поверхности стен, в чем сказались местные особенности памятников зодчества Кахетии. Характерным примером украшения фасада может служить храм Самтависи (1030) (илл. 63). Поверхность фасада членят декоративные колонки и арки, ритмически повторяющие ступенчатую композицию архитектурных масс. Жгуты, обрамляющие аркатуру, кресты, наличники окон и другие рельефные детали, образующие единый декоративный узор, имеют характер скульптурных украшений, покрытых тонким резным орнаментом, и четко выделяются на поверхности стены. Для грузинской архитектурной орнаментики того времени типичны сочные декоративные мотивы, среди которых главную роль играет своеобразная плетенка из нескольких рельефных полос. В эту плетенку, нередко образующую правильные геометрические фигуры, вплетаются стилизованные листья растений и гроздья винограда. Замечательным памятником искусства мастеров архитектурной орнаментики является храм Никорцминда (1010—1014) в горной области Западной Грузии — Раче. В Никорцминде вырезанные в камне растительные и геометрические узоры покрывают не только карнизы, бровки, наличники окон храма, но и обрамляют широкими лентами аркатуру; в щипще на каждом из фасадов помещены рельефные композиции на религиозные сюжеты. Особенно пышно украшен барабан купола Никорцминды. Наличники, обрамляющие окна, сливаются здесь в сплошной резной ковер. Характерно, однако, что грузинская резьба по камню не производит впечатления плоской: слегка выпуклая поверхность полос, обрамляющих окна, придает декору своеобразную пластичность. Декоративное убранство построек отдельных районов Грузии заметно различается по манере исполнения орнаментальной резьбы, по выбору мотивов, а также композиционными приемами, что свидетельствует о значительном многообразии грузинского декоративного искусства той эпохи. Художественные принципы архитектуры крупнейших кафедральных соборов Грузии 11 в. получили дальнейшее развитие в большой группе купольных храмов с облицовкой из тесаного камня, сооруженных в Картли в 12 —13 столетиях: Икорта (илл. 64), Бетаниа, Питарети и др. Однако следует отметить, что уменьшение размеров и рост декоративных тенденций сделали эти храмы менее монументальными. Показательно, что постепенно исчезла аркатура на фасадах и появились на смену ей отдельные декоративные пятна резных наличников, парных окон и крестов, а в кладке стен — камни различной окраски. Наряду с постройками этого рода строились кирпичные церкви зального типа (например, Кинцвиси). В средневековой архитектуре Грузии получили дальнейшее развитие древние традиции скального зодчества. Ряд новых пещер был высечен в древнем Уплиспихе. В 12 и 13 вв. значительно увеличился основанный еще в 6 в. комплекс пещерных монастырей Давид-Гареджи, в 60—70 км к юго-востоку от Тбилиси; с этим же временем в основном связаны сооружения Вардзии, находящиеся на левом берегу Куры, к юго-западу от Ахалиихе. В отличие от Давид-Гареджи, представляющего собой несколько отдельных расположенных близко друг от друга монастырей с наземными и скальными постройками разного времени. Вардзия, высеченная в толще грандиозной скалы, состоящей из разнообразных пород камня, является целостным ансамблем. От 12 и 13 вв. дошли до наших дней и остатки светских сооружений в различных местах Грузии. Эт0 прежде всего стоявшие на возвышенных местах крепости, обычно сравнительно простые по формам и почти всегда красиво вписанные в окружающий пейзаж (например, Бебрис-цихе около Мцхеты Подавляющее большинство грузинских храмов, построенных в 10—13 вв. и позже, было украшено росписями, а иногда и мозаиками. Многообразные росписи и мозаики Грузии этого времени можно разделить на несколько групп. К ранней группе (10—первая половина 11 в.) относят росписи храмов в Тао-Кларджети — Пархали, Пшхани. Ошки, Хаху.ш. Стиль этих росписей отличается монументальностью; по трактовке фигур они несколько напоминают мозаики. Самым ранним памятником монументальной живописи этого периода являются, по-видимому, фрески в пещерной церкви Удабно Собор Свети-Цховелц в Мцхете.Поперечный разрез

БИЛЕТ 2.3

Типология христианского храмового зодчества:

  1. Крестово-купольный храм (появился в X в. с принятием христианства, самый ранний тип храма, широко распространён);

Кресто́во-ку́польный храм (в литературе также встречается вариант написания «крестовокупольный») — архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского Востока в V—VIII вв. Стал господствующим вархитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. В классическом варианте представляет собой прямоугольный объем, центр которого разделен 4 столбами на 9 ячеек. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой, на подпружных арках, возвышается барабан с куполом

Армения

План храма Звартноц в Армении. 643—652 гг. Уникальный пример креста вписанного в ротонду.

Уже в VI—VII вв новый тип храма был воспринят и развит в архитектуре Армении. В это время были построены соборы в Эчмиадзине (Вагаршапате), Цроми, Мрене и Талине. В них произошло важное видоизменение типа: стены рукавов креста превратились в тонкие столбы. Благодаря этому исчезли, соединившись с подкупольным пространством, угловые помещения храма. Получился цельный и уравновешенный интерьер, разделенный на три нефа тонкими столбами. Трехчастный алтарь, состоящий из примыкающих к наосу апсид, слился с пространством храма[15]. Собор Эчмиадзина (в основном сохранивший формы VI века[16]) имеет ещё одну особенность. К его стенам со всех сторон примыкают апсиды, служащие полукруглыми завершениями ветвей креста.

Кроме того, именно в Армении, а также Грузии, стали распространёнными крестово-купольные храмы в плане напоминающие трех- или четырёхлистник и называющиеся соответственно триконхами и тетраконхами[17]. Их интерьер не расчленен столбами и не разделен на нефы. Цельное пространство имеет форму креста с округлыми концами. Крест образован четырьмя апсидами, сходящимися к подкупольному пространству. Угловые помещения храма полностью отделены от основного пространства интерьера. Иногда западная ветвь креста остается прямоугольной (храмы триконхи). Внешне такие храмы чаще всего сохраняют прямоугольную форму, так как полукружья апсид утоплены в плоскости фасадов, завершенных треугольными фронтонами. Однако благодаря глубоким нишам, прорезающим фасады по бокам от апсид, их форма видна отчасти и снаруже здания.

В VII веке в Эчмиадзине (Вагаршапате) было построено два храма в честь почитаемых святых дев и мучениц Рипсимэ и Гаянэ. Храм святой Гаянэ относится к первому варианту, в нём интерьер членится тонкими столбами, несущими купол и своды. Хотя храм имеет похожий на базилику вытянутый план, но внешне в нём хорошо видна крестообразная форма здания в целом, завершенная на средокрестиикуполом.

Второй храм, в честь святой Рипсимэ, является типичным тетраконхом. Для него характерно единство крестообразного интерьера и замкнутость угловых помещений.

Уникальным храмом был дошедший до нашего времени в руинах собор Звартноц. В плане он состоял из ротонды с вписанным внутрь тетраконхом. По современным реконструкциям храм имел красивую трехъярусную форму.

В более позднее время развитие армянской архитектуры было связано с новым царством со столицей вАни. Типология храмов основывалась на традициях VII века и сохраняла своё многообразие. Так собор Ани, построенный в 989—1001 гг, относится к числу купольных базилик с выраженной крестообразностью пространства.

Тетраконх (от греч. tetra, в сложных словах – четыре и конха) – в раннехристианском и средневековом зодчестве тип центрического храма с четырёхлепестковым планом: к квадратному внутреннему подкупольному помещению примыкают четыре полуциркульные в плане апсиды. Был особенно распространён на территории Грузии и Армении. В форме тетраконха построен грузинский храм Ошки и армянский Звартноц.

В России достаточно широкое применение получил при строительстве храмов в «Византийском» стиле (с середины XIX до начала XX века).

 

Тетраконх Браманте план Собора Святого Петра

 

Грузия

 

1 картинка - Джвари. Грузия. 590—604 гг.

2 - Собор Никорцминда. 1010—1014 гг. Внутренний вид купола.

3 - Кветера. Первая половина X века. Тетраконх.

Собор Светицховели. Чертеж. Поперечный разрез здания.

Грузинский монастырь Джвари в Мцхете известен своим великолепным собором, возведенным в 590—604 годы. Джвари относится к типу тетраконха. Однако внешне округлая форма ветвей креста менее скрыта, чем в подобных постройках Армении. В храмах данного типа для перехода к барабану купола использовались не паруса, а тромпы. Повторением Джвари стал Атенский Сион, сохранивший внутри роспись 1080 года[18].

Тип тетраконха в разнообразных его вариантах стал в Грузии очень распространённым.

Храм в Ниноцминде середины VI века, сохранившийся в руинах, имел восьмилепестковый план. По сути это тетраконх, угловые помещения которого имеют снаруже полукруглую форму и также соединяются с подкупольным пространством[19].

Меньшие размеры имеет церковь Кветера первой половины X века, но она хорошо сохранилась до нашего времени. Её внешний облик определяется красивыми очертаниями полукруглых апсид и цилиндрического барабана. В других случаях зодчие предпочитали вписать полукружья апсид в прямоугольный или крестообразный план.

Так решен собор Никорцминда, возведенный в 1010—1014 гг. У него подкупольное пространство шестигранной формы. К нему примыкают пять апсид: одна — алтарная — с востока, а остальные по две по бокам храма. Западная ветвь креста была сделана прямоугольной[20].

Но тетраконхи не были единственным вариантом храма. Большие соборы чаще решались в форме столпных храмов.

Главный собор Грузии — Светицховели — был построен в 1010—1029 гг. Он решен в виде трехнефного храма с рядами столбов в интерьере, но в отличие от собора Эчмиадзина имеет сильно вытянутые с запада на восток пропорции. В нём нет аллюзии на тетраконх. Здесь больше сходства с собором Ани, имеющим такой же вытянутый базиликальный план. Интересной особенностью обладают несущие купол столбы. С внутренней стороны они имеют большее число уступов, как бы обступая подкупольный квадрат.

В некоторых соборах трехнефный интерьер с тонкими столпами дополняется апсидами, завершающими не только восточную, но и боковые ветви креста. Это придает храмам сходство с триконхами. Примерами такого рода, могут служить монастырский храм в Ошки, построенный между 963 и 973 годами,храм Баграта в Кутаиси и церковь Св. Георгия в Алаверди первой четверти XI века[21].

Храм на 4 колоннах

Хотя уже в VII—VIII вв появились церкви, купол и своды которых поддерживались четырьмя колоннами, именно теперь этот изящный вариант стал наиболее распространённым. Его примером служит сохранившаяся церковь Богоматери монастыря Липса (908 год)[24]. В её интерьере колонны превратились из декоративного в основной конструктивный элемент. Они несут арки, поддерживающие своды и купол. Угловые ячейки храма сливаются с центральным крестообразным пространством, благодаря чему интерьер приобретает зальный характер.

Так как наос храма приобрел единое прямоугольное пространство, между ним и апсидами потребовалось дополнительное расширяющее алтарь помещение — вима. В храмах этого типа невозможно было устроить хоры так, как это делалось в ранней византийской архитектуре. Хоры, если они устраивались, занимали теперь незначительное пространство в западной части храма над нартексом.

В 930 году императором Романом Лакапином (Лекапеном) был построен двухэтажный храм Мирелейон[25]. И нижний и верхний храмы относились к типу храма на четырёх колоннах. Нижний перекрыт цилиндрическими сводами на арках, а верхний куполом на барабане. Переход к круглому барабану осуществлялся через паруса. Хотя тонкие колонны делали весь интерьер легко обозримым, но на уровне сводов сохранялась иерархия центральных и боковых частей здания. Центр здания завершен высоким куполом, ветви креста — сводами, заканчивающимися на уровне основания барабана купола, а угловые части ещё более низкими сводами на невысоких арках.

Помимо крестово-купольных храмов на четырёх колоннах строились центрические купольные храмы и иной типологии. Например, собор (кафоликон) монастыря Осиос Лукас в Фокиде (Греция). Центральная часть интерьера кафоликона представляет собой квадратное в плане помещение. На его углах перекинуты тромпы, несущие барабан с куполом. Однако благодаря примыкающим к подкупольному пространству боковым компартиментам интерьер все равно имеет заключённый в себе крест.

Византийские храмы далеко не всегда имели выразительный внешний облик. Внешняя грузность форм искупалась красотой интерьера, на решение которого зодчие и обращали своё пристальное внимание.

Пребывая внутри крестово-купольного храма человек не был побуждаем к движению вперед, как это было в горизонтально ориентированных базиликах. Формы здания не восходили снизу, выстраиваясь одна над другой, но как будто спускались сверху вниз: от небес к человеку. Восторженное описание своих ощущений оставилпатриарх Фотий, писавший о Фаросской церкви Константинополя: «…все кажется пребывающим в волнении (экстазе), и сама церковь представляется как бы вращающейся. И зрителю, побуждаемому к постоянному движению и круговращениями, и пов

  1. Шатровый храм (с XVI в., широко распространён);

Шатровые храмы — особый архитектурный тип, появившийся и ставший распространённым в русском храмовом зодчестве. Вместо купола здание шатрового храма завершается шатром. Шатровые храмы бывают деревянными и каменными. Каменные шатровые храмы появились на Руси в начале XVI века и не имеют аналогий в архитектуре других стран.

  1. «Иже под колоколы» (с кон. XV в., был широко распространён в кон. XV-перв. пол. XVI в.): ярус звона располагается над основным объёмом храма;

(И́же) под колоколыкоторый под колоколами», также под звоном[1], подколокольный храм[2]) — архитектурный тип храма, получивший широкое распространение в русском церковном зодчестве в конце XV — первой половине XVI века.

Отличительным признаком храма типа «иже под колоколы» является то, что ярус звона в нём сооружается над самим помещением храма[3]. Церкви иже под колоколы — оригинальные сооружения, свойственные лишь Древней Руси и не имеющие аналогов на Западе[4]. Они имеют много разнообразных архитектурных решений, предоставляя большую свободу для зодчего, но в большинстве случаев это небольшие столпообразные храмы.

Такие храмы появились на Руси в XIV веке. Предположительно, первым сооружениемтакого типа стал храм Иоанна Лествичника вМосковском Кремле. Его возвели во время правления Ивана Калиты в 1329 году (не сохранился[1]; к востоку от его местоположения была построена колокольня Ивана Великого).

В число самых интересных построек данного типа входит церковь во имя сошествия Святого Духа в Троице-Сергиевой Лавре, которую возвели в 1476 году[2].

Несколько превосходных храмов «под звоном» были выстроены в стиле нарышкинского барокко[1].

  1. Корабль (появился в сер. XVII в., широко распространился в эпоху барокко);

Корабль» — архитектурный тип, характеризующийся расположением частей церкви (храма, трапезной и колокольни) в одну линию, в чём было найдено сходство скораблём. По вопросу точного определения типа существуют различные точки зрения. Согласно одной из них, церковь должна иметь в плане прямоугольную форму.[1]Согласно другой, достаточно расположения на одной линии «запад-восток», форма в плане принципиального значения не имеет. В этом случае большое количество православных храмов может быть отнесено к типу «корабль» ввиду популярности расположения храма, трапезной и колокольни в одну линию.

  1. Восьмерик на четверике (получил распространение в эпоху барокко)

Восьмерик на четверике» — тип архитектурной композиции церковного здания: верхний объём октагональной конфигурации («восьмерик») поставлен на четверик (как правило, более низкий).

Изначально это архитектурное решение получило распространение в русском деревянном храмовом зодчестве. В конце XVII века прочно вошло в арсенал приёмов московского барокко. Сочетание контрастных форм придаёт храму устремлённость ввысь (динамизм — характерная черта стиля барокко).

Церкви этого типа продолжали возводиться в российской провинции вплоть до конца XVIII века.

  1. Домо́вая церковь — в православии освящённое помещение, расположенное в жилище частного лица (домовая церковь в узком смысле слова) или в учреждении (домовая церковь в широком смысле слова). Иногда домовой церковью служит отдельная, на том же участке стоящая, освященная постройка. Домовая церковь имеет собственныйантиминс, используется для совершения богослужения[1][2]. Особым видом домовой церкви является «крестовая церковь» в архиерейских домах или резиденциях епископов[2].

Домовая церковь в широком смысле слова может быть расположена в больнице, доме престарелых, детском доме, приюте, ином социальном (благотворительном) учреждении, а также учебном заведении и предназначена для участия в богослужении лиц, постоянно или временно пребывающих или обучающихся в этих учреждениях[2].

  1. Базилика (купольные базилики, трехнефным базиликам, триабсидные купольные базилики)
  2. Зальный храм (отдельные примеры, такие как Петропавловский собор в Санкт-Петербурге (1712-33 г.г.)).

Зальный храм — вытянутый в плане христианский храм с нефами равной высоты, либо с несколько более высоким (но без окон) средним нефом (псевдобазилика), а также однонефный храм без трансепта (проповедническая церковь, церковь нищенствующих орденов).

Характерен для средневековых вестфальских и баварских храмов времён «зондерготики», а также для прибалтийских лютеранских храмов с башней-колокольней, завершаемой шпилем. Первым зальным храмом в России может быть назван Петропавловский собор.

Однонефные «зальные» храмы чрезвычайно характерны для архитектуры Кавказа(Грузия, Армения, Алания), начиная с раннехристианских времен и вплоть до XVII—XVIII веков

9.Ротонда рото́нда (итал. rotonda, от лат. rotundus — круглый) — круглая в плане постройка, обычно увенчанная куполом. По периметруротонды часто расположены колонны.

Форму ротонды имеют древнегреческие толосы и моноптеры, некоторые древнеримские храмы (например, Пантеон) и мавзолеи, баптистерии, отдельные христианские церкви (в основном, романского стиля, эпохи Возрождения и в стиле классицизма), залы, с XVIII в. — парковые павильоны и беседки.

Деревянное зодчество

  • Клетский храм — один или несколько прямоугольных срубов-клетей, покрытых двускатными кровлями. Наиболее древние из них, к которым, в частности, относится церковь Ризоположения из села Бородава, имели безгвоздевую конструкцию скатов крыш и не имели главок. «Безглавые храмы» на Руси существовали вплоть до XVII века.
  • Шатровый храм
  • Многошатровый храм
  • Ярусный — нарастание уменьшающихся четвериков или восьмериков.
  • Многоглавый храм
  • Каркасный храм

 

БИЛЕТ 5.3

Крест Т-образный “антониевский”

В южных и восточных частях Римской империи для казни преступников применялось орудие, называемое со времен Моисея “египетским” крестом и напоминающее букву “Т” в европейских языках (рис. 1). “Греческая буква Т, — писал А.С. Уваров, — одна из форм креста, употребляемая для распятий” (Христианская символика, М., 1908, стр. 76).

“Число 300, выражаемое по-гречески чрез букву Т, служило также со времен Апостольских для обозначениякреста, — сообщает известный литургист архимандритГавриил. — Эта Греческая буква Т встречается в надписи гробницы III-го века, открытой в катакомбах святого Каллиста. Такой образ буквы Т встречается на одном сердолике, гравированном в II-м веке” (Руководство по литургике, Тверь, 1886, стр. 344).

О том же рассуждает и святительДимитрий Ростовский: “Изображение Греческое, “Тав” называемое, которым Ангел Господень сделал “знак на челах" (Иез. 9; 4)

Божьих людей в Иерусалиме, для ограждения от надвигающегося смертоубийства, видел в откровении святойИезекиль пророк. (...) Если приложим к этому изображению наверху титлу Христову таким образом (рис. 2), тотчас четвероконечный крест Христов увидим. Следовательно, там виделИезекиль преобразование четвероконечного креста” (Розыск, М., 1855, кн. 2, гл. 24, стр. 458). То же самое утверждает иТертуллиан:

“Греческая буква Тав и наше латинское Т составляют настоящую формукреста, которая, по пророчеству, должна будет изобразиться на наших челах в истинном Иерусалиме”.

“Если в христианских монограммах находится буква Т, то эта буква таким образом расположена, чтобы явственнее выступать перед всеми другими, так как Т считался не только символом, но даже и самым изображением креста. Пример такой монограммы находится на саркофаге 3-го века” (Гр. Уваров, стр. 81). Согласно церковному Преданию, святойАнтоний Великий носил на своих одеждах крест-Тау. Или, к примеру, святойЗенон, епископ города Вероны, поставил на крыше, возведенной им в 362 году базилики, крест в форме Т.

Крест “Египетский иегроглиф Анх”

Иисус Христос — Победитель смерти —устами царепророка Соломона возвестил: “кто нашел Меня, тот нашелжизнь” (Прит. 8; 35), и по воплощении Своем вторил: “Я есмь воскресение ижизнь” (Ин 11; 25). Уже с первых веков христианства для символического изображения крестаживоносного употреблялся, напоминающий его по форме, египетский иероглиф “anch”, обозначавший понятие “жизнь” (рис. 3).

 

 

Крест “буквенный”

И другие буквы (из разных языков), приводимые ниже, также использовались первыми христианами в качестве символов креста. Такое изображение креста не отпугивало язычников, будучи для них знакомым. “И действительно, как видно из надписей Синайских, — сообщает граф А.С.Уваров, — буква (рис. 4) принималась за символ и за настоящее изображениекреста” (Христианская символика, ч. 1, стр. 81). В первые века христианства важна была, конечно, не художественная сторона символического изображения, но удобство его применения к прикровенному понятию.

Крест “якореобразный”

Первоначально этот символ попался археологам на Солунской надписи III-го века, в Риме - в 230-м, а в Галлии — в 474 году. А из “Христианской символики” узнаем, что: “в пещерах Претекстата находимы были плиты без всяких надписей, с одним изображением“якоря” (рис. 5)” (Гр. Уваров, стр. 114).

В своем Послании АпостолПавел поучает, что христане имеют возможность “взяться за предлежащуюнадежду(т.е. Крест), которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий” (Евр. 6; 18-19).

Этот, по слову Апостола, “якорь”, символически прикрывающий крест от поругания неверных, а верным открывающий подлинный его смысл, как избавление от последствий греха, и есть наша крепкаянадежда (рис. 6).

 

Церковный корабль, образно говоря, по волнам бурной временной жизни доставляет всех желающих в тихую пристань жизни вечной. Поэтому “якорь”, будучи крестообразным, сделался у христиан символом надежды на крепчайший плод Креста Христова — Царство Небесное, хотя греки и римляне, тоже пользуясь этим знаком, усваивали ему значение “прочности” только дел земных (рис. 7).

Крест монограммный
“доконстантиновский”

Известный специалист по литургическому богословию — архимандритГавриил пишет, что “в монограмме, начертанной на надгробном камне (III-го века) и имеющей форму Андреевского креста, вертикально пересеченного чертою (рис. 8), есть прикровенное изображение креста” (Руков. стр. 343).

 

Эта монограмма была составлена из Греческих начальных букв имени Иисуса Христа, путем перекрестного их совмещения: а именно буквы “I” (йот) и буквы “X” (хи).

Эта монограмма нередко встречается и в послеконстантиновский период; например, можем видеть ее изображение в мозаическом исполнении на сводах Архиепископской капеллы конца V-го века в Равенне (рис. 9).

Крест-монограмма
“посох пастря”

ПрообразуяХриста-Пастыря, Господь сообщил посоху Моисея чудодейственную силу (Исх. 4; 2-5) в знакпастырской власти над словесными овцами ветхозаветной церкви, затем и посохуАарона (Исх. 7; 8-10). Божественный Отец, устами пророкаМихея, говорит Единородному Сыну: “Паси народ Твойжезлом Твоим, овец наследия Твоего” (Мих 7; 14). “Я есмьпастырь добрый:пастырь добрый полагает жизнь свою за овец” (Ин. 10; 11), — отвечает Небесному Отцу возлюбленный Сын.

Граф А.С.Уваров, описывая находки катакомбного периода, сообщил о том, что: “глиняная лампа, найденная в римских пещерах, показывает нам весьма ясно, каким образом рисовали загнутыйпосох вместо всего символапастыря. На нижней части этой лампы посох изображен пересекающим букву X, первую букву имени Христа, что в совокупности образует монограмму Спасителя” (Христ.симв. стр. 184).

Вначале форма епископского жезла была подобна именно пастушескому посоху, верхняя часть которого загнута вниз (рис. 10). Все архиереи Византии награждались “посохом пастыря” только из рук императоров, а в XVII -ом веке все Российские патриархи получали свой первосвятительский жезл из рук царствующих самодержцев.

Крест “Бургундский”
или “Андреевский”

Святой мученикИустин Философ, разъясняя вопрос о том, откуда язычникам еще до Рождества Христова стали известны крестообразные символы, утверждал: “То, что у Платона в Тимее говорится (...) о Сыне Божием (...), что Бог поместил Его во вселенной наподобие буквы X, он также заимствовал уМоисея. Ибо в Моис^вых писаниях рассказано, что (...) Моисей по вдохновению и действию Божию взял медь и сделалобраз креста (...) и сказал народу: если вы посмотрите на этот образ и уверуете, вы спасетесь чрез него (Числ. 21; 8) (Ин. 3; 14). (...) Платон прочитал это, и не зная точно и не сообразивши, что то был образ (вертикального) креста, а видя только фигуру буквы X, сказал, что сила, ближайшая к первому Богу, была во вселенной наподобие буквы X” (Апология 1, § 60).

Буква “X” греческого алфавита уже со II-го века служила основанием

для монограммных символов, и не только потому, что она скрывала имя Христа; ведь, как известно, “древние писатели находятформу креста в букве X, который называется Андреевским, потому что, по преданию, на таком кресте кончил свою жизнь АпостолАндрей”, — писал архимандритГавриил(Руков. стр. 345).

Около 1700 года Петр Великий, желая выразить религиозное отличие православной России от еретичествующего Запада, поместил изображение Андреевского креста (рис. 11) на государственном Гербе, на своей ручной печати, на военно-морском флаге и т.д. Его собственноручное объяснение гласит, что: “крест СвятогоАндрея (принят) того ради, что от сего Апостола приняла Россия святое крещение”.

Крест “монограмма Константина”

Святому ЦарюКонстантину Равноапостольному “во сне явился Христос Божий с виденным на небезнамением и повелел, сделав знамя, подобное этому виденному на небе, употреблять его для защиты от нападения врагов”, - повествует церковный историкЕвсевий Памфил в своей “Книге первой о жизни блаженного Царя Константина” (гл. 29). “Это знамя случилось видеть и нам собственными очами, -продолжаетЕвсевий (гл. 30). - Оно имело следующий вид:

на длинном, покрытом золотом копье была поперечная рея, образовавшая с копьемзнак креста (...), а на нем символ спасительного наименования: две буквы показывали имя Христа (...), из середины которых выходила буква “Р”. Эти буквы Царь впоследствии имел обычай носить и на шлеме” (гл. 31).

“Комбинация (совмещенных) букв, известная под именем монограммы Константина (рис. 12), составлена из двух первых букв слова ХРистосХи” и“Ро”, — пишет литургист архимандритГавриил, — эта Константиновская монограмма встречается на монетах ИмператораКонстантина” (стр. 344). Как известно, эта монограмма получила довольно широкое распространение: отчеканена была впервые еще на известной бронзовой

монете императораТраяна Декия (249-251 гг.) в Лидийском городе Меонии (рис 13); была изображена на сосуде 397 года; вырезана была на надгробных плитах первых пяти веков или, к примеру, фресочно изображена на штукатурке в пещерах святого Сикста (Гр. Уваров, стр. 85).

 

Крест монограммный
“послеконстантиновский”

“Иногда буква Т, — пишет архимандритГавриил, — встречается в соединении с буквой Р, что можно видеть в усыпальнице святого Каллиста в эпитафии” (стр. 344). Эта монограмма имеется и на греческих плитах, найденных в г. Мегаре, и на надгробиях кладбища святого Матфея в г. Тире.

Словами “се, Царь ваш” (Ин. 19: 14) Пилат в первую очередь указал на благородное происхождение Иисуса из царской ДинастииДавида, в отличие от безродных самозваных четверовластников, и мысль эту письменно изложил “над головою Его” (Мф. 27; 37), что, конечно же, вызвало недовольство властолюбивых первосвященников, похитивших у царей власть над народом Божиим. И именно поэтому Апостолы, проповедуя Воскресение распятого Христа и открыто“почитая, — как видно из Деяний Апостольских, —царем Иисуса” (Деян. 17; 7), терпели от духовенства через обманутый народ сильные гонения.

Греческая буква “Р” (ро) — первая в слове “Pax”, по-римски“Rex”, по-русски Царь, — символизирующая Царя-Иисуса, находится над буквой “Т” (тав), означающей Его крест; и вместе они напоминают слова из благовестия Апостольского, что вся наша сила и мудрость в РаспятомЦаре (1 Кор. 1; 23-24).

Таким образом, “и эта монограмма (рис. 14), согласно толкованию святогоИустина, служила знамением Креста Христова (...), получила такое обширное значение в символике только после первой монограммы (рис.12). (...) В Риме (...) стала общеупотребительною не прежде 355 года, а в Галлии — не прежде 5-го века” (Гр. Уваров, стр. 77).

 

Крест монограммный
“солнцеобразный”

Уже на монетах IV-го века встречается монограмма “I”исуса “ХР”иста “солнцеобразная”, “ибо Господь Бог, — как учит Священное Писание, — естьсолнце” (Пс. 84; 12).

Самая известная “константиновская” (рис. 12) “монограмма подвергалась некоторым изменениям: прибавлена была еще черта или буква “I”, пересекающая монограмму поперек” (Архим. Гавриил, стр. 344),

Этот “солнцеобразный” крест (рис. 15).символизирует исполнение пророчества о всепросвещающей и всепобеждающей силе Креста Христова: “Идля вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление влучах Его, — возвещал Духом Святым пророкМалахия, —и будете попирать нечестивых; ибо они будут прахом под стопами ног ваших” (Мал 4; 2-3).

Крест монограммный “трезубец”

Когда Спаситель проходил близ моря Галилейского, Он увидел рыбаков, забрасывающих сети в воду, будущих Своих учеников. “И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю васловцами человеков” (Мф. 4; 19). А позднее, сидя у моря, Он поучал народ Своими притчами: “подобно Царство Небесноеневоду, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода” (Мф. 13; 47). “Признав в снарядах для рыболовства символическое значение царствия небесного, — говорится в “Христианской символике”, — мы можем предположить, что все формулы, относящиеся к тому же понятию,иконно выражались этими общими символами. К таким же снарядам надо отнеститрезубец, которым ловили рыбу, как теперь ловят баграми” (Гр. Уваров, стр. 147). Таким образом, трезубчатая монограмма Христа (рис. 16)

издавна означает причастность к Таинству крещения, как уловления в сети Божьего Царства. Например, на древнем памятнике скульптора Евтропия высечена надпись, говорящая о принятии им крещения и заканчивающаяся монограммой-трезубцем (Гр. Уваров, стр. 99).

Крест монограммный
“константиновский”

Из церковной археологии и истории известно, что на древних памятниках письменности и архитектуры нередко встречается и вариант совмещения букв “Хи” и “Ро” в монограмме святого Царя Константина, Богоизбранного преемника Христа-Господа на престоле Давидовом (рис. 17).

Только с IV-го века постепенно изображаемый крест стал освобождаться от монограммной оболочки, терять свою символическую окраску, приближаясь к настоящей своей форме, напоминающей то букву “Т”, то букву “X”.

Эти изменения в изображении креста произошли благодаря появлению христианской государственности, основанной на его открытом почитании и прославлении.

Крест круглый “нахлебный”

По древнему обыкновению, как свидетельствуютГораций и Марциал, христиане надрезывали выпекаемый хлеб крестообразно, чтобы было легче его ломать. Но еще задолго до Иисуса Христа сие было на Востоке символическим преобразованием: надрезаемый крест, разделяющий целое на части, соединяет их употребивших,исцеляет разделенность.

Такие круглые хлебы изображены, к примеру, на надписи Синтрофиона разделенными на четыре части крестом, а на надгробии из пещеры святой Лукины разделенными на шесть частей монограммой III-го века.

В прямой связи с Таинством причащения на потирах, фелонях и других вещах изображался хлеб как символ Тела Христова, преломляемого за наши грехи.

Сам же круг до Рождества Христова изображался как неолицетворенная еще идея бессмертия и вечности. Ныне же верою уразумеваем, что Сам “Сын Божий есть бесконечный круг, — по слову святогоКлимента Александрийского, — в коем все силы сходятся”.

Крест катакомбный или
“знамение победы”

“В катакомбах и вообще на древних памятниках несравненно чаще встречаются кресты четвероконечные, чем'какой-либо другой формы, — отмечает архимандритГавриил. —Этот образ креста особенно сделался важным для христиан с тех пор, как Сам Бог показал на небе знамение креста четвероконечного” (Руков. стр. 345).

О том, как все это произошло, обстоятельно повествует знаменитый историк Евсевий Памфил в своей “Книге первой о жизни блаженного Царя Константина”.

“Однажды, в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться к западу, — говорил Царь, — я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнцезнамение креста с надписью “Симпобеждай!”

Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо (гл. 28).

Было это в 28-й день октября 312 года, когдаКонстантин с войском шел против Максентия, заключившегося в Риме. Это чудесноеявление креста среди белого дня засвидетельствовано и многими современными писателями, со слов очевидцев.

Особенно важно свидетельство исповедникаАртемия перед Юлианом Отступником, которому при допросеАртемийговорил: “Христос свыше призвалКонстантина, когда он вел войну против Максентия, показав ему в полденьзнамение креста, лучезарно сиявшее над солнцем и звездовидными римскими буквами предсказавшее емупобеду на войне. Быв сами там, мы видели Его знамение и читали буквы, видело его и все войско:

много свидетелей этому и в твоем войске, если только ты захочешь спросить их” (гл. 29).

Силою Божией святой ИмператорКонстантин одержал блистательнуюпобеду над тираном Максентием, творившим в Риме нечестивые и злодейские поступки” (гл. 39).

Таким образом, крест, бывший прежде у язычников орудием позорной казни, стал при ИмператореКонстантине Великом замением победы — торжества христианства над язычеством и предметом самого глубокого почитания.

Например, согласно новеллам святого ИмператораЮстиниана, подобные кресты (рис. 20) должны были ставиться на договорах и означали подпись “достойную всякого доверия” (кн. 73, гл. 8). Изображением креста скреплялись также и деяния (решения) Соборов. В одном из императорских постановлений говорится: “повелеваем всякое соборное деяние , которое утвержденознамением святого Креста Христова, так хранить и так ему быть, как оно есть”.

Вообще же такая форма креста (рис. 21) наиболее часто употребляется в орнаментах (рис. 22) для украшения храмов, икон, священнических облачений и иной церковной утвари.

Крест на Руси “патриарший”, или на Западе “лоренский”

Факт, доказывающий употребление уже с середины прошлого тысячелетия так называемого“патриаршего креста”, подтверждается многочисленными данными из области церковной археологии. Именно такая форма шестиконечного креста (рис. 23) была изображена на печати наместника византийского Императора в городе Корсуни.

Этот же вид креста имел широкое распространение и на Западе под названием “лоренского”.

Для примера из русской традиции укажем хотя бы на хранящийся в Музее имени Андрея Рублева большой медный крест преподобногоАвраамия Ростовского XVIII-го века, отлитый по иконографическим образцам XI-го века.

Крест четырехконечный или латинский “immissa”

В учебнике “Храм Божий и церковные службы” сообщается, что “сильным побуждением для почитания прямого изображения креста, а не монограммного, было обретение Честного и Животворящего Креста матерью святого Царя Константина, равноапостольною Еленою. По мере распространения прямого изображения креста он приобретает постепенно форму Распятия” (СПб., 1912, стр. 46).

На Западе наиболее употребительным ныне является крест “иммисса” (рис. 24), который раскольники — поклонники мнимой старины — пренебрежительно называют (почему-то по-польски) “крыж латынски” или “рымски”, что значит — Римский крест. Этим хулителям четверо-конечного креста и истовым почитателям осмиконечия, видимо, необходимо напомнить, что, согласно Евангелию, казнь крестная была распространяема по Империи именно римлянами и, конечно же, считалась Римскою.

“И не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, пресвятой кровью Которого обагрился, — обличал раскольничье умствование святительДимитрий Ростовский. — И проявляя чудесную силу, какой-либо крест не сам собою действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием пресвятого имени Его” (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Принятый Вселенской Церковью в употребление “Канон Честному Кресту” — творение святогоГригория Синаита -воспевает Божественную силу Креста, содержащую все небесное, земное и преисподнее: “Кресте всечестный,четве-роконечная сила, Апостолом благолепие” (песн. 1), “Се четвероконечный Крест, имеяй высоту, глубину и широту” (песн. 4).

Начиная с III-го века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

 

Крест “папский”

Эта форма креста наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII-XV веках и поэтому получила название “папского креста” (рис. 25).

На вопрос о подножии, изображенном под прямым углом ко кресту, ответим словами святителяДимитрия Ростовского, сказавшего: “Лобызаю подножие крестное, аще косое, ащене косое, и обычай крестоделателей и крестописателей, как церкви непротиворечащий, не оспариваю, снисхожу” (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Крест шестиконечный “Русский-православный”

Вопрос о причине начертания нижней перекладинынаклоненной достаточно убедительно разъясняется литургическим текстом 9-го часа службы Кресту Господню: “Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия”. Иными словами, как на Голгофе для двоих разбойников, так и в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния.

Одному разбойнику низводимому во ад “тяготою хуления”, произнесенного им на Христа, он стал как бы перекладиной весов, склонившейся вниз под этой страшной тяжестью; другого разбойника, освобожденного покаянием и словами Спасителя: “днесь со Мною будеши в раю” (Лк. 23; 43), крест возносит в Царство Небесное.

Эта форма креста на Руси употреблялась издревле: к примеру, поклонный крест, устроенный в 1161 году преподобнойЕфросинией княжной Полоцкой, был шестиконечным.

Шестиконечный православный крест наряду с другими использовался в Русской геральдике: например, на гербе Херсонской губернии, как поясняется в “Российском гербовнике” (стр. 193), изображается “серебряный Русский крест” (рис. 26).

Крест осмиконечный
православный

Восьмиконечие - наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором былуже распят Христос, как свидетельствуютТертуллиан, святойИринейЛионский, святойИустин Философ и другие. “А когда Христос Господь на плечах Своих носил крест, тогда крест был ещечетырехконечном; потому чтоне было еще на нем нититла, ни подножия. (...) Не было подножия, потому что еще не поднят был Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе”, — обличал раскольников СвятительДимитрий Ростовский (Розыск, кн. 2, гл. 24). Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала “распяли Его” (Ин. 19; 18), а потом только “Пилат написал надпись и поставил (своим распоряжением) на кресте” (Ин. 19; 19). Именно сначала по жребию поделили “одежды Его” воины “распявшие же Его” (Мф. 27; 35), а уж только потом “поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский” Мф. 27; 37

Итак,четвероконечный Крест Христов, несомый на Голгофу, который все, впавшие в беснование раскола, называют печатью антихриста, именуется в Святом Евнгелии все же“крестом Его” (Мф. 27; 32, Мк. 15; 21, Лк. 23; 26, Ин. 19; 17),то есть также, как и с табличкой и подножием после распятия (Ин. 19; 25). На Руси крест этой формы (рис. 27) употреблялся чаще других.

Крест седмиконечный

Эта форма креста (рис. 28) довольно часто встречается на иконах северного письма, например, псковской школы XV-го века: образ святойПараскевы Пятницы с житием -из Исторического Музея, или образ святогоДимитрия Солунского — из Русского; или московской школы: “Распятие” работыДионисия — из Третьяковки, датированное 1500-ым годом.

Видим седмиконечный крест и на куполах Русских храмов: приведем, к примеру, деревянную Ильинскую церковь 1786 года в селе Вазенцы (Святая Русь, СПб, 1993, илл. 129) или можем видеть его над входом в собор Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, построенного патриархом Никоном.

В свое время богословами горячо обсуждался вопрос о том: какой же мистический и догматический смысл имеет подножие как часть искупительного Креста?

Дело в том, что ветхозаветное священство получало, так сказать, возможность приносить жертвы (как одно из условий) благодаря “золотому подножию, к престолу приделанному” (2 Пар. 9; 18), который, как и поныне у нас — христиан, по Божию установлению, освящался через миропомазание: “и помажь им, — сказал Господь, — жертвенник всесожжения и все принадлежности его, (...) иподножие его. И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится” (Исх. 30; 26-29).

Таким образом,подножие крестное — это та часть новозаветного жертвенника, которая мистически указывает на священническое служение Спасителя мира, добровольно заплатившего Своей смертью за чужие грехи: ибо Сын Божий “грехи наши Сам вознес телом Своим на древо” (1 Пет. 2; 24) Креста, “принеся в жертву Себя Самого” (Евр. 7; 27) и, таким образом, “сделавшисьПервосвященником навек” (Евр. 6; 20), утвердил в Своем лице “священство непреходящее” (Евр. 7; 24).

Так и утверждается в “Православном исповедании Восточных Патриахов”: “На кресте Он исполнилдолжность Священника, принесши Себя в жертву Богу и Отцу для искупления рода человеческого” (М., 1900, стр. 38).

Но не будем путатьподножие СвятогоКреста, открывающее нам одну из таинственных его сторон, с двумя другими подножиями из Священного Писания.

“Давид говорит: “превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесьподножию Его; свято Оно!” (Пс. 99; 5). АИсаия от лица Христова говорит: “прославлюподножие ног Моих” (Ис. 60; 13), — поясняет святительДимитрий Ростовский. Есть подножие, которому покланяться велено, и есть подножие, которому покланяться не указано.

Говорит Бог в Исаином пророчетве: “небо престол Мой, а земля— подножие ног Моих” (Ис. 66; 1): этому подножию — земле никто не должен покланяться, но только Богу, Творцу ее. И еще пишется в псалмах: “сказал Господь (Отец) Господу (Сыну) моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих вподножие ног Твоих” (Пс. 109; 1). И этому подножию Божию,врагам Божиим, кто захочет покланяться? Какому же подножию покланятьсяДавид повелевает?” (Розыск, кн. 2, гл. 24).

На сей вопрос само слово Божие от лица Спасителя отвечает: “и когда Я вознесен буду отземли” (Ин. 12; 32) — “от подножия ног Моих” (Ис. 66; 1), то “прославлюподножие ног Моих” (Ис. 60; 13) — “подножие жертвенника” (Исх. 30; 28) новозаветного — СвятогоКреста, низлагающего ,как мы исповедаем, Господи, “врагов Твоих вподножие ног Твоих” (Пс. 109; 1), и поэтому “поклоняйтесь подножию (Креста) Его; свято Оно!” (Пс. 99; 5), “подножию, к престолу приделанному” (2 Пар. 9; 18).

Крест “терновый венец”

Изображение креста стерновым венцом (рис. 29) употребляется на протяжении многих веков у разных принявших христианство народов. Но вместо многочисленных примеров из древней Греко-Римской традиции приведем несколько случаев его применения в позднейшие времена по источникам, что оказались под рукой. Крест с терновым венцом можно увидеть на страницах древней армянской рукописной книги периода Киликийского царства (Матенадаран, М., 1991, стр. 100); на иконе “Прославление Креста” XII-го века из Третьяковки (В.Н.Лазарев, Новгородская иконопись, М., 1976, стр. 11); на Старицком меднолитом кресте-тельнике XIV-го века; на покровце “Голгофа” — монастырском вкладе царицы Анастасии Романовой 1557 года; на серебряном блюде XVI-го века (Новодевичий монастырь, М., 1968, илл. 37) и т.д.

Бог сказал согрешившему Адаму, что “проклята земля за тебя.Терния и волчцы произрастит она тебе” (Быт. 3; 17-18). А новый безгрешный Адам — Иисус Христос — добровольно взял на себя и чужие грехи, исмерть как последствие их, итерновые страдания, кней ведущие по тернистому пути.

Христовы Апостолы Матфей (27; 29), Марк (15; 17) и Иоанн (19; 2) повествуют о том, что “воины, сплетшивенец из терна, возложили Ему на голову”, “и ранами Его мы исцелились” (Ис. 53; 5). Отсюда ясно, почему с тех порвенок символизирует победу и награду, начиная с книг Нового Завета: “венец правды” (2 Тим. 4; 8), “венец славы” (1 Пет. 5; 4), “венец жизни” (Иак. 1; 12 и Апок, 2; 10).

Крест “виселицеобразный”

Эта форма креста очень широко употребляется при украшении храмов, богослужебных предметов, святительских облачений, и в частности, как видим, архиерейских омофоров на иконах “трех вселенских учителей”(рис. 30-31).

 

“Если кто тебе скажет, ты распятому по-кланяешься? Ты светлым голосом и с веселым лицем отвечай: поклоняюся и не перестану поклоняться. Если засмеется, ты прослезись о нем, потому что беснуется”, — учит нас, сам украшаемый на образах сим крестом (рис. 30), вселенский учитель святойИоаннЗлатоуст (Беседа 54, на Мф.).

Крест любой формы имеет неземную красоту и животворящую силу, и каждый, кто познает эту Божию премудрость, восклицает с Апостолом: “я (...) желаю хвалиться (...) толькокрестом Господа нашего Иисуса Христа” (Гал. 6; 14)!

Крест “виноградная лоза”

“Я есмь истиннаявиноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь” (Ин. 15; 1). Так назвал себя Иисус Христос, Глава насажденной Имже Церкви, единственный источник и проводник духовной, святой жизни для всех православно-верующих, которые суть члены тела Его.

“Я есмьлоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот при носит много плода” (Ин. 15; 5).

“Эти слова Самого Спасителя положили основание символизмувиноградной лозы,— писал граф А. С. Уваров в своем труде “Христианская символика”, — главное значениевиноградной лозы (рис. 32) для христиан находилось в символической связи с Таинством причащения” (стр. 172-173).

Крест “лепестковый”

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита — “крествсякой формы есть истинный крест”. Очень часто встречается в церковном изобразительном искусстве “лепестковый” крест (рис. 33), который, к примеру, видим на омофоре святителяГригорияЧудотворца мозаики XI-го века собора Святой Софии Киевской.

“Разнообразием чувственных знаков мы иерархически возводимся к единообразному соединению с Богом”, — поясняет знаменитый учитель Церкви святойИоанн Дамаскин. От видимого к невидимому, от временного к вечности — таков путь человека, Церковью ведомого к Богу через постижение благодатных символов. История их многообразия неотделима от истории спасения человечества.

Крест “Греческий” или
древлерусский “корсунчик”

 

Традиционная для Византии и наиболее часто и широко употребляемая форма так называемого “Греческого креста”. Этот же крест считается, как известно, и древнейшим “Русским крестом”, так как, согласно церковному Преданию, святой князьВладимир вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест (рис. 34) и установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четвероконечный крест сохранился и ныне в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князяЯрослава, сына святогоВладимира Равноапостольного.

Нередко для указания на вселенское значение Креста Христова как микровселенной крест изображается вписанным в круг, символизирующий космологически сферу небесную (рис. 35).


Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 262; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ