Географічні і соціально-історичні рамки.

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 25Следующая ⇒

Коло народів, країн і держав, релігії яких розглядаються в даному розділі, велике і багатообразне: давній Єгипет, народи і держави, що виникали і гинули на території Дворіччя, Хетське царство, стародавній Ізраїль, античні Греція і Рим. Хронологічні межі викладу також вельми широкі — від середини II тисячоліття до н.е. до початку цієї ери. Але ми не даємо тут конкретно-історичного опису розвитку релігій в перерахованих країнах протягом вказаного періоду; завдання полягає в тому, щоб виявити деякі загальні закономірності розвитку цих релігій..

Для соціально-економічної характеристики даних суспільств представляються істотними наступні явища:

- розкладання громадсько-родових відносин при пережитках родової общини, що порівняно довго зберігалися, і при існуванні майже на всьому протязі даного періоду класу вільних общинників, що боролися за свою особисту свободу і за землю, що належала їм;

- виділення класу багатих і крупних землевласників, що жили за рахунок кабальної експлуатації общинників і за рахунок праці мас рабів, що поступово збільшуються;

- централізація і зміцнення державної влади, що виступала як безпосередньо експлуататор мас общинників і рабів, так і політичного гаранта існуючого експлуататорського ладу.

Форми держави при цьому були різноманітні. Тут і примітивні зачаткові його різновиди типу «суддів ізраїлевих», і ассиро-вавилонські деспотії, і грецький поліс, і Римська республіка, а потім і імперія. Релігійні уявлення, що виникали в умовах таких багатообразних соціально-політичних структур, також були надзвичайно строкатими, бо характер політичного устрою робить сильний вплив на формування у людей уявлень про порядок, що існує у Всесвіті. Різними при різних формах державного устрою повинні були бути і типи організації жерців і їх роль в суспільній структурі.

Враховуючи це, ми зробимо спробу розглянути матеріали, що характеризують еволюцію всіх явищ, пов'язаних з релігією народів даного географічного ареалуу вказаних хронологічних рамках.

Загальноприйнятою характеристикою стародавніх релігій є визнання їх політеїстичними. Дійсно, кожна з них мала численний пантеон. Початкові пункти розвитку цього пантеону слід шукати в релігійних уявленнях, що виникали і оформлялися ще в умовах племінного ладу.

Політеїзм і енотеїзм.

Демони і боги, що населяли уяву людини того часу, розрізнялися за ознакою їх відношення до нього і по тому, якою мірою це відношення обіцяє йому зло або благо. У масі надприродних істот окопувалися і нейтральні у відношенні до людини і його племені, і послідовно доброзичливі, і послідовно ворожі. Нерідко «виявлялося», що серед них один виявляє більшу увагу даному племені. У фантазії людей виникав образ бога, що вибрав дане плем'я зі всіх інших в якості чого-небудь найбільш відповідного і симпатичного йому. Саме собою зрозуміло, що фактично вибраним тут було не плем'я, а бог — люди обирали собі бога, а не навпаки. В усякому разі створювалося таке положення, що плем'я має свого бога. А загалом їх налічувалися надзвичайно багато, і класове суспільство успадкувало від докласового цей численний пантеон. У одному з текстів Пірамід мовиться про всіх богів на небі, всіх богів на землі і у воді, всіх богів Півночі і Півдня, всіх богів Заходу і Сходу, всіх богів сіл і всіх богів міст.

Визнання існування «всіх богів» не виключало, а припускало переважну і навіть виняткову перевагу, що виявлялася окремим плем'ям своєму богу. Плем'я, що вибрало того або іншого бога, ставало тим самим в особливі відносини до нього і разом з тим ставило і його в особливе відношення до себе. Спочатку це взаємовідношення розглядалося як стихійне, завжди існуюче і саме собою розуміюче. Надалі з'являється уявлення про якийсь момент, коли це відношення виникло і було закріплене взаємним договором, що накладав на обидві сторони певні обов'язки і що наділяв їх відповідними правами: обов'язок племені полягав у відданні культу виключно даному божеству і у відмові від поклоніння будь-якому іншому, за що божество зобов'язувалося допомогати «своєму» племені доступними йому засобами.

Знайдені тексти васально-союзних договорів, що полягали між главами різних етнічних угрупувань в Західній Азії II тисячоліття до н.е., виявляються досить точними земними прообразами договорів, що полягали в ті часи між людьми і богами. У них перераховуються зобов'язання, які накладаються договором на обидві сторони, передбачаються і ті санкції, яким піддається одна із сторін у разі невиконання нею своїх зобов'язань.

Тут перед нами явище, що зіграло роль цілої фази в релігійному розвитку, але що не одержало дотепер належної оцінки в релігієзнавчій і історичній науці. Йдеться про поняття, яке може бути позначене терміном «енотеїзм». Буквально «енотеїзм» означає щось схоже з монотеїзмом — етимологічно воно відрізняється від нього лише тим, що перша частина слова, що означає «один», дається по-грецьки, а не по-латинські. Проте сенс двох слів різний. Це можна виразити в їх російському перекладі, застосувавши для монотеїзмурозшифровку — «єдинобожність», а для енотеїзма—«однобожність»- коли, визнаючи існування багатьох надприродних істот, певна група людей вважає «своїм» лише одного з них і віддає поклоніння йому одному.

Подальша еволюція веде від енотеїзма до такої форми релігії, як «супремотеїзм»:один з богів політеїстичного пантеону починає займати першочергове положення, і в цьому сенсі він «єдиний», решта богів, не зникаючи з релігійної фантазії, залишається як підлеглі йому.

З об'єднанням племен в крупніші по масштабах і складніші по характеру етнічні спільності відбуваються серйозні події і в «біографіях» їх божеств. Долі богів знаходяться в безпосередній залежності від ходу історії тих племен і народів, з якими вони пов'язані. Племена, що висуваються на ширшу історичну арену, забезпечували почесне місце і своїм богам. Коли, наприклад, Мемфіс став центром стародавнього царства, культ його бога Пта набув загальнодержавного поширення. Те ж можна сказати про геліопольського Ра і про фіванського Амона. У складних процесах з'єднання номов, декількох розколів і подальших об'єднань, що мали місце в історії Єгипту, боги нома, що став черговим гегемоном, незмінно підносилися до значення, що відповідало значенню їх резиденцій. Те ж і у ассірійців: з піднесенням міста Вавилона його бог Мардук зайняв першочергове положення в ассиро-вавилонському пантеоні.

Переможені боги не зникали з свідомості людей. Вони знаходили собі місце в системі вірувань, що ускладнилася; як правило, для них виявлялося вакантне місце в пантеоні нової держави або знов виниклої, ширшої етнічної спільності. Старі племінні боги виявлялися родичами бога-гегемона або його соратниками, друзями, а іноді і іншими іпостасями, що тільки по імені відрізняються від головного бога. Так виникли подвійні боги, тріади, октоади, еннеади. В Геліополі таким чином злилися чотири пари богів і разом з гегемоном — місцевим богом утворили еннеаду. Труднощі виникали там, де боги одержали ґрунтовну характеристику в міфології і в тій теологічній літературі, яка узагальнювала міфи, що склалися про них. У таких випадках діячам останніх доводилося докладати великі зусилля, щоб «гармонізувати» міфи, що не суміщаються і навіть взаємно суперечать.

Ідентифікація богів сприяла процесу виникнення синкретичних релігій. І важливе значення мала вона для тих змін функцій богів, які були неминучі в ході соціально-економічного і культурного розвитку стародавніх народів. Якщо в житті даного народу починало займати більше, чим раніше, місце, припустимо, землеробство або мореплавання, то одному з його головних богів привласнювалося вже відоме ім'я покровителя цієї області людської діяльності і два імені зливалися в одне. Але ідентифікація не обмежувалася злиттям імен. На кожного з богів, що злилися, переносилося багато міфів, пов'язаних з його партнером, до нього нерідко приурочувалися календарні дати, свята, церемонії, що входили в міфологію і культ його партнера.

Вплив, що надається соціально-економічним розвитком суспільства на еволюцію релігійних вірувань, знаходить яскравий вираз в тій зміні, яку зазнають функції різних богів в ході історії стародавнього світу. Боги «перекваліфіковуються» у міру того, як віруючі в них люди міняють рід занять. Посейдон, наприклад, спочатку був сухопутним богом і вважався, ймовірно, покровителем тваринництва; після того, як в житті греків придбало особливе значення мореплавання, Посейдон став богом морів і мореплавання. З появою землеробства боги пастухів стають землеробськими. Те ж відбувається і з покровителями полювання; Артеміда, наприклад, перетворюється з мисливця в богиню родючості.

Таким чином, в історії стародавнього пантеону спостерігається безперестанний рух. Культи різних богів борються між собою, одні витісняють інших, зливаються з ними, міняють свої функції і спеціальності, міняють географічні і етнічні сфери свого розповсюдження. Деякі з переможених богів безслідно зникали, інші, знаходили собі місце в новому пантеоні, треті опинялися в іншій системі вірувань і обрядів у нових амплуа. Одні боги залишалися в царстві богів, хоч і на ролях прислужників, «порученців», ангелів. Інші відлучалися від пантеону і знаходили собі місце в пандемоніумі. Ці два різних і певною мірою протилежних табори оформилися як вищий і нижчий поверхи миру надприродних істот.

Зведення переможених племінних і інших божеств в положення злих демонів обумовлювалося тим, що жерці, які діяли на користь культу, спонукали до дискредитації переможених культів, які треба було якось витіснити з свідомості і побуту людей. Оголосивши того або іншого бога злим демоном, ворогом людей, його позбавляли конкурентоспроможності.

Формування моногамної сім'ї в процесі розкладання роду і виникнення класового суспільства зумовило потребу в богах — покровителях сім'ї. Виникає культ богів і богинь домівки. У релігії римлян культ сімейних богів представлений шануванням ларів і пенатів. Джерелом, з якого фантазія черпала образи сімейних богів, також значною мірою залишилися «безробітні» місцеві боги; крім того, релігійна фантазія продовжувала боготворіння відповідно до нових суспільних потреб.

Не порушує загальної картини стародавнього політеїзму і цікавий епізод встановлення в Єгипті культу сонця фараоном Аменхотепом IV Ехнатоном.

Історична обстановка поставила цього фараона в такі умови, при яких йому було вигідно і навіть необхідно відмовитися від старих культів, і перш за все від культу Амона. Під ідеологічним прапором бога Амона попередники Ехнатона отримали блискучі військові перемоги, об'єднали під своєю владою весь Єгипет. Фіванські жерці Амона до часу Аменхотепа IV стали економічною і політичною силою, що претендувала на владу і вплив в державі. Прагнучи до централізації країни і до зосередження влади в своїх руках, фараон Аменхотеп IV протиставив фіванському сонячному богу Амону, а також всім колишнім божествам, з ним зв'язаним, нового бога Атона. Розрив із старими культами одержав вираз і в тому, що політична і релігійна столиця держави була побудована на новому місці, і Фіви втратили своє виняткове положення в країні.

Таким чином, в ході розвитку стародавніх релігій Середземномор'я про монотеїзм не доводиться і говорити. Встановлення культів богів-гегемонів не було пов'язано з скасуванням решти культів і з визнанням інших богів неіснуючими. Швидше навпаки, тут відбувалося збільшення кількості богів, яким поклоняється людина. Енотеїзм як одна з форм політеїзму поступився місцем супремотеїзму.

Люди-боги і боги-люди.

В ході релігійного розвитку змінювався характер богів, що складали стародавній пантеон. Боги ширших етнічних спільностей, що прийшли на зміну стародавнім племінним божествам, відрізнялися від них деякими особливостями, що характеризують нову стадію в розвитку релігії. Вони повинні були представлятися людині могутнішими і, так би мовити, високопоставленими. Надприродний повелитель, став богом більшого масштабу, набував рис і більшої значності. Разом з тим він опинявся у віддаленні від віруючого індивідуума. В людини зникало відчуття безпосередньої близькості до нього, уявлення про його демократичність і доступність. Йшла в минуле первісна фамільярність і у внутрішньому відношенні людини до божества, на зміну їй приходили емоції благоговіння і преклоніння. Страх, який і раніше випробовувала людина перед богами, став набувати іншого характеру, це — страх перед далеким і «несповідимим».

З піднесенням богів з рангу племінних в ранг національних і універсальних повинні були мінятися їх «спеціальність» і «професія». Енотеїстичний племінний бог повинен був у однаковій мірі піклуватися про військові перемоги своїх підопічних, про врожайність їх земель і виноградників, про угодованість їх худоби, про належні темпи розмноження самих людей.

Бог, що став рядовим членом супремотеїстичного пантеону, не повинен піклуватися про долю народу — ця функція розповсюджується на весь пантеон, а глава пантеону, який раніше, міг мати ту або іншу «вузьку спеціальність», тепер виявляється в ролі координатора діяльності підлеглих йому богів. Рядовий же член пантеону стає «фахівцем».

Племінних місцевих божеств змінюють, таким чином, функціональні: покровителі полювання або землеробства, ремесла, торгівлі, мореплавання. З'являється необхідність і в богах-покровителях невиробничої сфери людської діяльності: виникають боги і богині любові і домівки, цілителі, покровителі дітей і дитинства. Деякі боги виявляються покровителями окремих сторін суспільного життя — війни, народних зібрань. Разом з тим набувають нового значення такі стародавні амплуа богів, як уособлення стихій і сил природи. Якщо на стадії енотеїзма відповідні божества ставали союзниками-покровителями окремих племен, причому поступово стирався їх зв'язок із стихіями, то тепер, звільнившись від обов'язку тотального заступництва тій або іншій етнічній спільності або полісу, відповідний божественний персонаж став знаходити своє колишнє обличчя представника і персоніфікації грози, океану, сонячного світла, земних надр і т.д. В супремотеїстичному пантеоні уособлення сил природи починало нове життя.

В процесі поєднання функцій богів виявлялися різні закономірності. Перш за все слід зазначити з'єднання в одних і тих же персонажах уособлення сил природи і суспільних явищ. Грецький Гефест (у римлян — Вулкан) спочатку був богом підземного вогню. У міру того як в господарській діяльності людей вогонь набував більшого значення, а це мало місце в процесі розвитку металургійної і ковальської техніки, уособлення вогню набувало все більш виробничого сенсу і спеціальності Гефеста-Вулкана виявилася сумісною із заступництвом ковальському ремеслу і взагалі всім видам виробництва, пов'язаним з вогнем.

Показова в даному зв'язку еволюція Аполлона. Найбільш стародавні його епікліси (Лікейській — Вовчий, Смінтей — Мишачий) виявляють тотемістичні витоки цього бога. Надалі зв'язок образу Аполлона з тваринним світом одержує нову форму (охорона людей і стад від вовків, урожаю — від мишей). Роль охоронця від всяких бід пов'язує Аполлона з образами інших богів, що несуть аналогічні або споріднені функції, наприклад з Асклепієм (лікарює); ця функція починає приписуватися і Аполлону. Неможливо прослідкувати всю історію збагачення цього бога новими функціями. На якихось етапах він стає охоронцем сухопутних і морських доріг, покровителем землеробства, музики і поезії, ватажком муз. При цьому він залишався уособленням сонця і був богом-воїном, його військовою спеціальністю була стрілянина з лука.

Аполлон Гефест

Зевс Зевс-бик

Спеціалізація богів і наділ їх новими спеціальностями диктувалися, проте, не стільки логікою спонтанного розвитку самих образів богів, скільки ходом соціальної історії народів, тими змінами, які в цій історії відбувалися, і тим значенням, якого набували в ході цих змін різні форми і сторони життя людей. Приведемо приклад такого роду. Бог війни Арей не займав особливо важливого місця в релігії греків, якщо не рахувати войовничих спартанців: у житті решти полісів війна не грала такої істотної ролі. У римлян же Марс, який спочатку був сумлінним землеробським божеством, в період, коли війна стала основним знаряддям політики Римської республіки, придбав функцію бога війни і, злившись з непримітним у греків Ареєм, перетворився на одного з найшанобливіших богів.

Антропоморфність стародавніх божеств виглядає надзвичайно виразно у всіх літературних і археологічних пам'ятках того часу. Прикладом можуть служити персонажі Олімпу. Єдине, чим принципово відрізнялися грецькі боги від людей, — безсмертя. Але і ця відмінність їх не є абсолютною, бо людям в грецькій міфології теж іноді вдавалося завойовувати безсмертя; втім, тоді вони ставали богами. Володіли безсмертям і деякі герої божественого або напівбожественого походження.

Грецькі боги багато в чому перевершували людей. Вони були більше розмірами, міцніше статурою, володіли набагато гучнішим голосом. Місце крові в їх організмі займала якась божественна рідина; їли вони не звичайну людську їжу, а амброзію, пили не воду і вино, а нектар. На відміну від людей боги володіли властивістю перевтілення, могли робитися невидимими, переміщатися в світовому просторі з недоступною для людей швидкістю. Але всі їх відмінності від людей — кількісні, а не якісні. Вони можуть одержувати рани і навіть каліцтва. Коли Зевс, розсердившись на Гефеста, шпурнув його одного разу з Олімпу на острів Лемнос, той пошкодив собі ноги і після цього, обслуговуючи бенкети олімпійців, накульгував. Боги нерідко вступають у фізичну боротьбу з людьми і навіть часом терплять поразку в цій боротьбі — Арес і Кипріда були поранені Діомедом.

Гомерівські боги не всемогутні. Який не сильний Зевс, йому іноді доводиться вести боротьбу з іншими богами і докладати немало зусиль, щоб уникнути поразки. Боги не всесильні і відносно долі людей. Їм не завжди вдається визначити долю людей відповідно до своїх бажань. Та і над ними тяжіє доля, що втілюється мойрами. Жоден з богів не в змозі розповсюдити свою владу на весь Всесвіт: Зевсу підвідомче небо над Олімпом, Посейдону—море.

Боги на Олімпі

Взаємини богів олімпійського пантеону будуються по типу суспільних і сімейних відносин людей того часу. У клані богів існують дружба і ворожнеча, любов і ненависть, бушують ревнощі, діють інтриги і склоки. Там один у одного крадуть, там хитрять, одурюють, сваряться і миряться, зраджують дружинам і чоловікам, мстять. Такого ж антропоморфного типа боги всіх даних релігій. Старозавітний Яхве антропоморфний по зовнішньому вигляду і по властивостях свого організму, по характеру і темпераменту. Такі ж і Ахурамазда і Митра, і всі боги римського пантеону.

Разом з людиноподібними божествами існувало безліч зооморфних божеств. Велику роль відігравав культ тварин в Єгипті. Коли Марієтт в 1851р. відкрив мемфіський Серапеум, він виявив там 64 мумії биків — Апісів. Обожнювалися Хатхор — корова, Бастет — кішка, Тот — ібіс або павіан, Гор— сокіл. Навіть в період римського еллінізму культ тварин був ще сильний. Про це свідчать назви міст, що виникли в цей час, - Крокоділопіль («місто крокодилів»), Ліонтопіль («місто левів»). Почиталися не тільки перераховані вище тварини, але і баран, землерийка, змія, жаба, скарабей.

Анубіс Сет Гор Бастет Зооморфний характер носили боги і у інших народів. Критський Зевс зображався биком, Пан — козлом, акропільська Афіна була пов'язана з образом змії, Аполлон— з образом миші, Артеміда в одних місцях зображалася у вигляді ведмедиці, в інших — в образі лані. Олімпійські боги мали зооморфні емблеми: для Зевса — орел, для Афіни — сова, для Афродіти—голуб.

Якнайдавніший образ Яхве теж має зооморфний характер. Він зображався левом, биком («тельцем»). Ймовірно, в якійсь мірі зооморфними представлялася і решта елохим.

Зіставляючи зооморфність характерну для стародавніх божеств, з такою ж характерною антропоморфністю, не слід проводити різкої грані між ними, необхідно бачити їх зв'язок і взаємопроникнення. Зовнішній вираз такого взаємопроникнення видно в комбінованих образах: ассиро-вавилонські крилаті бики з головою людини, кентаври, козлоногі сатири, такий же Пан. У єгиптян Бастет у вигляді жінки з котячою головою, Тот - людина з головою ібіса, Анубіс— з головою шакала або собаки.

Віра в можливість перетворення людей в богів широко використовувалася сильними світу цього, особливо владиками стародавніх держав для створення ореолу навколо власної особи. В ряді стародавніх держав царі ототожнювалися з богами, і їм присвіячувався справжній релігійний культ. У Єгипті фараони обожнювалися вже в період Стародавнього царства. Кожний з них оголошувався іпостассю того або іншого бога і додавав до свого імені найменування останнього. Обожнювання царя в деяких релігіях полегшувалося тим, що боги самі оголошувалися царями. Так, Ахурамазда в зороастризмі вважався небесним царем, покровителем земного.

В одних випадках ранг бога одержував цар тільки після своєї смерті, а за життя був лише кандидатом в боги, в інших він одержував це звання при житті. Фараони були живими богами, і в їх пишній тітулатурі фігурував такий елемент, як «бог милостивий і великий». У Римі імператори за життя були лише напівбогами, хоча в славослов’ях могли ототожнюватися з Гелієм, Геркулесом і т.п. Справжніми богами вони ставали після смерті, коли удостоювалися апофеозу, жертвопринесень і інших елементів релігійного культу.

Сфінкс (людина-лев)

Відсутність різкої грані між людьми і богами зробила можливим уявлення про те, що боги можуть піддаватися неприємностям і стражданням так само, як люди. Міфи про страждання і смерть богів входять складовою частиною в систему вірувань ряду стародавніх релігій. Як правило, в цих міфах гинучи боги врешті-решт воскресають.

У вавілонян в ролі гинучого і воскресаючого бога виступали Таммуз, син Еа, і Мардук, бог міста Вавилона, що піднісся потім над рештою богів як верховний бог Всесвіту. Дослідники відзначають точки зіткнення міфу про «пристрасті» Мардука з відповідними пізнішими євангельськими сюжетами. Аналогічним вавілонському Таммузу у фінікійській міфології був бог Адоніс. У Фрігії міфу про Адоніса і його культу відповідали міф і культ Аттіса. Будучи пов'язаний з культом Кибели — «великої матері» богів, культ Аттіса набув поширення в Римі і звідти по всьому Середземномор'ю. У Фракії аналогом Аттіса був Діоніс, в єгипетській релігії відповідний культ був пов'язаний з ім'ям Осиріса.

У всіх міфах і церемоніалах, пов'язаних з уявленням про страждаючого, гинучого і воскресаючого бога, є загальні елементи, що дозволяють встановити витоки і первинний сенс цих культів. Істотним тут слід вважаати ту обставину, що, як правило, свято воскресіння божества приурочувалося до весни і символізувало, таким чином, весняне відродження природи, а траурні церемонії в основному доводилися на осінь або пізнє літо.

Як правило, страждаючий бог в стародавніх релігіях — блага і добра істота, готова допомагати людям. Більш того, в деяких рисах його просліджується образ рятівника людей від всіх злиднів і лих, що знайшов своє втілення у вченні про месію.

Уявлення про загробне життя.

Вірування в безсмертя душі і в загробне життя більше, ніж яка б то не була інша галузь релігійних вірувань, відображають відмінності між релігіями різних народів стародавнього світу. У найменшій мірі вони фігурують в релігії стародавнього Ізраїлю, найбільш розвинені в староєгипетській релігії.

Для давньоізраїльській релігії характерні уявлення про те, що із смертю людини припиняється все істотне, що може відбуватися з ним. Подяку і відплату за добрі і злі справи, за виконання або порушення умов договору з Яхве людина одержує в своєму реальному житті. У Старому завіті кілька разів згадується про якесь «шеолє», куди сходять душі померлих. Звичайно це слово переводиться як «пекло». Тільки пізніше, під впливом релігії тих народів, серед яких євреям доводилося жити в діаспорі, в іудаїзмі з'явилося розгорнене вчення про безсмертя душі і про загробне життя.

Скептичне відношення до безсмертя душі зберігалося в іудаїзмі довго. Воно знайшло своє віддзеркалення і в такому пізньому документі, як книга Ісуса, сина Сірахова, що датується початком II в. до н.е. Там містяться наступні вислови: «Коли... людина помре, то спадщиною його стають плазуючі звіри і черв'яки». У інших біблейських книгах того ж часу (канонічних і неканонічних) зустрічаються такі ж уявлення, але з'являються і нові тенденції. Висловлюються надії на те, що до моменту прийдешнього кінця світу померлі воскреснуть, правда не всі: «. І багато хто із сплячих в праху землі прокинеться, одні для життя вічного, інші на вічну наругу і осоромлення». З'являються і уявлення про прийдешній день загального воскресіння: «І віддасть земля тих, які в ній сплять, і прах тих, які мовчазно в ній мешкають, а сховища віддадуть увірені їм душі». Про те, що померлі продовжують своє існування в умовах раю або пекла, ні в перерахованих, ні в інших біблейських книгах ясних вказівок немає. Вже в I ст., за повідомленнями Йосипа Флавія, між основними іудейськими релігійно-політичними сектами — фарисеїв і саддукеїв — йшла боротьба, зокрема, і з питання про загробне життя: саддукеї заперечували безсмертя душі.

Мізерні були уявлення про загробне життя, що існували і у ассиро-вавілонян і у фінікіян. Для перших вона означала царство мороку, праху і тління. Країна мертвих, керована богинею Аллату, - велика темниця, оточена сім'ю стінами, в ній проводять сумне існування, повне жаху і плачу, всі померлі незалежно від того, ким вони були за життя, для добра або зла використовували свої земні дні. Та все ж знайти свій останній притулок в царстві Аллату при всій його безрадісності представлялося вавілонянину меншим злом, ніж залишитися без поховання. В останньому випадку його душа повинна вічно бродити без притулку, не знаходячи заспокоєння. Втім, перебування у царстві тіней Аллату для деяких щасливців могло обернутися і позитивною стороною. У центрі цієї похмурої юдолі десь повинен був знаходитися острів блаженних, куди в окремих випадках міг потрапити померлий, який зміг за допомогою заклинань і інших магічних засобів, подолати всі перешкоди і досягти мети. Для фінікіян посмертне життя також, загалом не було нічим привабливим. Єдине, про що могла мріяти «тінь», тобто померлий, полягало у спокої.

У ранніх єгипетських уявленнях, коли вчення про загробний світ складалося під впливом існуючих на землі досить демократичних порядків, в загробному світі теж панувала якась відносна рівність, так що всі небіжчики повинні були трудитися в цілях прожитку. В міру зростання нерівності в умовах розвитку рабовласницьких відносин класове розшарування знайшло віддзеркалення в уявленні про те, що і на тому світі одні люди трудяться для інших і за інших. У гробницю стали класти невеликі статуетки («шаубті» або «ушебті»), що зображали рабів, які повинні були обробляти поля, надані померлому Осирісом; на них звичайно зображалися магічні формули, наявність яких спонукало «ушебті» трудитися. Відносини, які в загробному світі встановлювалися між покійним і Осирісом, відображали земні відносини між фараоном і його підданими.

У Гомера посмертне життя людей похмуре і безрадісне. Разом з тим у нього є уявлення про Елізіумі (Елісейські поля) — прекрасній країні, «де ні завірюх, ні злив, ні холодів зими не буває...», де щасливі герої ведуть блаженне життя і куди вони дістають доступ по особливій милості богів. У Гесиода фігурують острови блаженних, де тричі в році земля, що не вимагає посіву, приносить сама собою великий і рясний урожай. Ймовірно, уявлення про подвійний характер замогильного буття — з пеклом Тартар і раєм Елізіумом — з'явилося коли посмертний світ представлявся одноманітно похмурим.

Як вже наголошувалося, вчення про посмертне існування було в яскравішому своєму виразі розроблено у єгиптян. Гробниці, що збереглися, з написами в них, знамениті піраміди, папірус із заупокійними молитвами, зокрема такий видатний пам'ятник стародавньої літератури, як Книга мертвих, свідчать про інтенсивний розвиток відповідних вірувань в давньому Єгипті і дають багатий матеріал для думки про ці вірування.

Віра єгиптян в загробне життя оперувала вульгарно-матеріальними уявленнями. Вважалося, що крім видимого тіла в людині містяться ще чотири сутності, відповідні пізнішим уявленням про душу: тінь, ім'я, Ба і Ка. Остання зберігала найбільш речовинні і, так би мовити, консервативні елементи людини, вона потребувала їжу і одяг. Для забезпечення життєдіяльності Ка було необхідно зберігати в нетлінності і цілості тіло покійного. Саме з цим уявленням були пов'язані турботи єгиптян про муміфікацію трупів померлих і про їх збереження від можливих пошкоджень — бальзамування, поховання в гробницях і склепах, споруда таких грандіозних притулків для тіл найбільш знатних і могутніх людей, як піраміди.

Одна з душ померлого, як вірили єгиптяни, повинна була відправлятися в мандри по таємничих полях пекла. Там їй загрожували всілякі небезпеки з боку чудовисьок - пожирачів — звіроподібних злих істот, що харчуються душами померлих. Врятуватися від них можна лише за допомогою магічних формул, які небіжчик повинен знати і які накреслені на стінах гробниць і в Книзі мертвих. Якщо померлому вдається «живим» пройти всі небезпеки і випробування, він потрапляє на суд Осиріса. Церемоніал суду і вся його обстановка, участь в ньому різних персонажів староєгипетського пантеону і пандемоніума були розроблені у віруваннях єгиптян вельми докладно. Залежно від результату судового розгляду, і зокрема від тих показників, які дасть зважування душі померлого, визначиться його подальший шлях і доля: в поля Іалу, призначені для блаженства праведників, або в пекло. В Іалу численні рукави Нілу дають в оптимальній кількості вологу і прохолоду, дерева пахнуть і забезпечують тінь, поля приносять урожай значно вищий, ніж в земному житті, хліби досягають семи ліктів у вишину. З іншого боку, підземні установи для муки грішників, звичайно, є чимось найбільш похмурим з того, що могла створити фантазія єгиптян. Там вічна тьма, яку не розсіює навіть постійне бушуюче пекельне полум'я, не освітлює ці страшні місця вогненний потік. Засуджені розтинаються на частини, багато разів спалюються пекельним полум'ям, кидаються в постійно киплячу воду і у вогненний потік. Вони намагаються знаходити собі притулок в якихось норах, але звідти пекельні кати їх постійно виганяють, щоб піддавати черговим екзекуціям. Мабуть, пізніші уявлення іудаїзму, християнства і ісламу про райське блаженство і пекельні муки значною мірою були запозичені з релігії стародавніх єгиптян.

Культ.

Головним засобом добитися хорошого відношення з боку божества стародавні вважали забезпечення йому хороших умов життя, бо воно, як і будь-яка жива істота, потребує житла, живлення, одягу і т.д. Регулярно доставляти йому це було щонайпершим завданням культу.

Святилища тих стародавніх релігій, про які йде мова в даному розділі, були не місцями молитовних зборів віруючих, а житлами божества. На первинних стадіях розвитку такими житлами були спеціальні ділянки просто неба, священні гаї, печери, окремі дерева і особливо їх дупла, камені, горби. Віруючі відвідували ці святилища для звершення відповідних обрядів, хоча нерідко доступ до них для рядових віруючих був обмежений або навіть заборонений. Центром святилища у багатьох випадках служило саме божество або у вигляді зображення, або у вигляді якого-небудь предмету, який втілював в собі або символізував це божество.

Таким було в якнайдавніші часи святилище Яхве. В ящику, що іменувався Ковчегом заповіту, був поміщений сам Яхве у вигляді каменя невідомої нам тепер форми. Яхве в образі каменя, ув'язнений в ящику з акацієвого дерева, мешкав, поки його піддані вели кочовий спосіб життя, в наметі-скінії, а потім для нього було збудоване постійне житло — храм Соломона.

Святилища поступово приймали форму храмів. У багатьох випадках храми виникали саме в результаті розростання і впорядкування святилищ, що знаходилися в даному місці: їх обгороджували, споруджували будівлю або декілька будівель. Звичайно в них знаходилась статуя божества або предмет, що утілював його, вівтар для жертвопринесень, приміщення для зберігання храмового майна.

Луксорський храм (Єгипет)

Храм присвячений богу Мітрі

Храм Зевса Олімпійського

В архітектурі і внутрішній обстановці храмів позначалося прагнення людей максимально догодити божеству. Вже на ранніх стадіях розвитку класового суспільства храмова архітектура ставала все більш пишною і величною, причому намітилася тенденція виділити житло богів: і зовнішнім виглядом, і розмірами, і внутрішнім убранням воно не повинне було бути схоже на звичайні будинки. І ассиро-вавилонські храми, і єгипетські, і греко-римські, і храм Соломона були найвищими досягненнями архітектури і будівельного мистецтва свого часу, а їх внутрішнє убрання сприяло розвитку пластичних мистецтв. Великий вплив в цьому відношенні зробило виготовлення скульптурних і площинних зображень богів і інших надприродних істот. Як відомо, статуї богів, створені великими грецькими майстрами, залишилися на століття еталоном людської краси і нетлінними зразками мистецтва. Правда, заборона зображати людину, що існувала в старозавітному іудаїзмі, не могла не загальмувати розвиток образотворчих мистецтв у стародавніх євреїв. У решті релігій старовини графіка, живопис і скульптура в значній мірі використовували релігійні сюжети.

Грецькі і римські храми звичайно належали одному божеству, в Єгипті ж в ході синкретизації і ідентифікації божеств до головного божества даного храму нерідко «вселялися» нові мешканці, тоді до основної будівлі пристроювалися особливі прибудови. Основним елементом культу в храмі було обслуговування того бога, який в ньому мешкає. Треба було перш за все годувати бога, а це означало регулярно здійснювати для нього жертвопринесення.

Система жертвопринесень в кожній з релігій відповідала тим майновим відносинам, які складалися в реальному житті і в реальних суспільних відносинах людей. «...Легко... відмітити, — пише Е. Тейлор, — що жертви божествам можуть бути класифіковані абсолютно таким же чином, як приношення на землі. Випадкові дари з приводу яких-небудь раптових подій, періодична дань, сплачувана підданими своєму володарю, регалія, що забезпечує власність або що охороняє придбані багатства, — все це має цілком ясні, визначені зразки в системах жертвопринесень всього світу». І тут релігія опиняється в тісній залежності від економічного базису суспільства.

Жертви могли бути криваві і безкровні, тваринні і рослинні: м'ясом, хлібом, зерном, вином, кров'ю, маслом, ароматичними куріннями і т.д. Велику роль грало годування божества кров'ю. Відомо, що греки в справі підтримки життєдіяльності надприродних істот надавали велике значення живленню кров'ю.

Підготовка до публічного жертвопринесення Зевсу.

Звернення до богів.

Релігія Яхве взагалі не вважала за можливе яке б то не було спілкування з богом без жертв. .«...Никто, — передает бог израильтянам через Моисея, — не должен являться пред лице господа с пустыми руками. Но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению господа, бога твоего, какое он тебе дал» (Второз., XVI, 16—17).

В історії релігії ми зустрічаємо свідоцтва про практику людських, зокрема дитячих, жертвопринесень, що займали важливе місце в культі стародавніх релігій. Загальновідомий фінікійський культ бога сонця і вогню Молоха. Мідній статуї цього бога, що мала форму бика, у величезній кількості приносили людські жертви. Порфирій говорить про це: «Финикияне, когда были теснимы великими бедствиями, или войною, или язвою, или засухой, посвящали Сатурну (т. е. Молоху) самое любимое дитя»... Діодор Сіцілійський пише про такий епізод: «Коли карфагеняни зазнали поразки в битві з Агафоклом Сіракузьським, то частково приписали це тій обставині, що не послали десяту частину своєї здобичі Геркулесу в Кір... частково гніву Сатурну за те, що останнім часом в жертву Молоху замість синів і дочок благородних прізвищ приносили дітей, куплених у незнатних людей. У свідомості цього, при появі під стінами ворога, декілька знатних сімейств принесли в жертву богу відразу 200 хлопчиків із знатних. Понад все, ще 300 дорослих, винних в цій зраді Молоху, самі прирекли себе в жертву йому». Тертулліан повідомляє, що людські жертвопринесення практикувалися в Африці і в Галії ще на початку III ст.

Крім регулярних, жертвопринесень які приносилися в певні дні, тижні і роки, людські жертвопринесення влаштовувалися в особливих випадках: на знак подяки за перемогу на війні, у вигляді прохання про перемогу, для запобігання таким бідам, як засуха, епідемія і т.д. Нерідко приносилися в жертву Молоху цілі натовпи полонених. Відомо, що Ганнібал одного разу винищив таким чином за один прийом 3000 полонених імерійців. У жертву Молоху віддавалися не тільки чужоземці, але і одноплемінники; були випадки, коли на спалювання Молоху віддавали себе добровольці.

Молох

Людські жертвопринесення.

У вавілонян зафіксовані людські жертвопринесення, що підносилися Адрамелеху і Анаммелеху в Сіппарі.

Цезар розповідає про людські жертвопринесення у галлів: «...галли думають, що безсмертних богів можна вмилостивити не інакше, як принесенням в жертву людського життя. У них заведені навіть суспільні жертвопринесення такого роду. Деякі племена вживають для цієї мети величезні чучела, зроблені з лозин, члени яких вони наповнюють живими людьми; вони підпалюють їх знизу, і люди згорають в полум'ї. Але, на їх думку, ще угодне безсмертним богам принесення в жертву тих, що попалися на крадіжці, грабежі або іншому важкому злочині; а коли таких людей не вистачає, тоді вони вдаються до принесення в жертву навіть невинних». Тацит повідомляє про людські жертвопринесення у германців-семнонів. Свідоцтва про людські, особливо дитячі, жертвопринесеннях є і в Старому завіті.

Знаменитий епізод з принесенням в жертву Авраамом Ісаака, що не відбулося, тлумачиться в богословській літературі як доказ того, що старозавітна релігія не знала людських жертвопринесень: Яхве не захотів такої жертви від Авраама і вважав за краще жертвопринесення ягняти (Бут., XXII, 2—13). Цей аргумент немає значимості. Істотно в даному епізоді те, що Авраам прийняв вимогу про принесення в жертву його сина як зрозуміле і законне; отже, воно не було нічим незвичайним, і такі жертвопринесення існували як елемент культу. В даному випадку Яхве з якихось причин відмовився від жертви, що підносилася йому; у інших випадках він, як відомо, від неї не відмовлявся. Знаменна багато разів фігуруюча в Старому завіті традиція принесення в жертву Яхве первістків. «Освяти мені, — вимагає Яхве, — кожного первістка, що розверзає всякі ложесна між синами ізраїлевими, від людини до худоби: мої вони» (Вих., XIII, 2). Правда, в цитованих місцях Біблії, як і у ряді інших, вимога віддати богу первісток супроводжується вказівкою на те, що його можна або навіть потрібно викупити; обряд викупу первістка і дотепер існує у віруючих євреїв. Навряд чи слід сумніватися, що викуп з'явився пізнішою формою жертвопринесення, що замінила вбивство людини, призначеної в їжу богу, що практикувалося раніше.

Знаменитий епізод з принесенням в жертву Авраамом Ісаака

Серед аборигенів Ханаана існував і звичай закладання людської, переважно дитячої, жертви у фундамент будівлі, що зводиться. У деяких народів старовини цей захід магічного забезпечення міцності споруджуваної будівлі вживався тільки відносно храмів. У Старому завіті мовиться, що при будівництві міста Ієрихону якийсь Ахиіл Вефілянін на первістку своєму Авірамі «поклав підставу його, і на молодшому своєму сині Сегубі поставив ворота його...» (III Царства., XVI, 34). Археологічні розкопки в Мегиддо, Ієрихоні, Гезері дали і речовинні докази такого варварства — останки дітей, закладених у фундаментах житлових споруд.

Особливе місце в системі людських жертвопринесень, що практикувалися у стародавніх народів, займали вбивства людей в похоронних обрядах. Вище мовилося, що у єгиптян дуже рано реальні вбивства людей були замінені символічними: у гробницю укладалися статуетки-ушебти. Але у багатьох інших народів вбивства людей, що мусять супроводжувати небіжчика в майбутньому житті, практикувалися довго. Цезар пише про відповідні звичаї у галлів: «Все, що, на їх думку, було мило небіжчику за життя, вони кидають у вогонь ... і ще незадовго до нашого часу після дотримання всіх похоронних обрядів спалювалися разом з небіжчиком його раби і клієнти, якщо він їх дійсно любив». На похоронне багаття Патрокла, як оповідає Гомер, разом з вівцями, биками, кіньми і собаками були кинуті троянські полонені. Жорстокість цих звичаїв не слід приписувати тільки впливу релігійної ідеології; вона коренилася в уявленнях того часу. Проте релігія не тільки не пом'якшувала ці уявлення, а, навпаки, освячувала і канонізувала їх, додавала відповідним вимогам і нормам особливу імперативність і підносила їх до ступеня веління надприродних сил. Саме бажанням в максимальному ступені догодити цим силам могла обумовлюватися особливо несамовита, приголомшлива уяву жорстокість людських жертвопринесень.

Важливо було, щоб жертвопринесення не пройшло непоміченим для тих, кому воно призначене. Саме щоб уникнути цього жертводавці вдавалися до засобів, розрахованих на те, щоб обернути на себе увагу божества: викрикували молитовні формули, шуміли у вівтаря, влаштовували екстатичні танці, приймаючі іноді оргіастичні форми, катували себе до крові.

У всіх даних релігіях молитва складає істотний елемент культу. Вона виступає і як заклинання і як звернення. Першою метою молитви було «сповідання віри», повідомлення божеству, що саме воно є об'єктом поклоніння, його своїм богом і розраховує на його заступництво. «Яхве — наш елоха» — формула, що найбільш часто повторюється, в молитві і стародавнього, і сучасного єврея. «Я заявляю себе віруючим в Мазду», - постійно повторював стародавній іранець. Цю фразу він звичайно супроводжував зреченням від злих богів і пишними славами в адресу Ахурамазди.

Молитовна частина культу мала як негативну, так і позитивну сторони. Перша полягала перш за все в запереченні чужих богів і прокляттях на їх адресу. І якщо тепер в християнський обряд хрещення входить церемонія вимовляння хрещеним батьком за хрещеника формули «заперечення від диявола», то витік її веде до релігії Авести. В якійсь мірі негативна частина адресувалася і до благих богів. Закликаючи їх милість до себе, людина прагнула в той же час накликати їх гнів на своїх супротивників: вона прорікала прокляття на голови останніх, волала до богів про кару відносно тих нечестивих, які заподіюють неприємності і тим самим, виявляють своє нечестя і відносно самого бога. Прокляття служили крім всього і засобом ідеологічної боротьби проти ворожих суспільних сил. В Афінах, наприклад, ім'ям Зевса публічно проголошувалися прокляття на адресу тих, хто прагнув до встановлення тиранії або задумав зраду на користь зовнішнього ворога.

Відмінність між молитвою-змовою і молитвою-зверненням поступово стиралася. Головна роль при цьому належала стандартизації і канонізації змісту і форми молитов. У офіційному публічному культі рано втратила своє значення імпровізована молитва, просте звернення людини до божества з любого приводу. Її місце зайняв набір формул, що грають роль заклинань.

1.3.6. Жрецтво.

Публічне храмове богослужіння включало крім жертвопринесень і курінь різні ритуальні маніпуляції з колінопреклонінням жерців і мирян перед зображеннями божества, здійманням рук і іншими рухами тіла, що символізували відданість богу, і розвинену словесно-молитовну і музично-вокальну програму. Жерці-співаки під акомпанемент арф, флейт, кімвалів, лютні виконували гімни на честь божества. Їх сенс зводився до несамовитих вихвалянь бога і до виявлення раболіпних відчуттів в його адресу. Можна вважати, що в основних своїх елементах богослужіння сучасних релігій склалося ще в давнину.

Стародавні боги, як і люди, потребували не тільки хліба, але й видовищ. Тому в культ разом з діями, що забезпечували божеству фізичне благополуччя і комфорт, входили урочисті процесії, дії, що театралізуються, різні видовища. Як приклад можна вказати на багатолюдні містерії на честь Діоніса, покровителя виноградарства і виноробства (він же Вакх, Бахус, Іакх), в Греції, а потім і в Римі, що увійшли до історії під назвою діонісій, або вакханалій. Звичайно це відбувалося вночі при світлі факелів. Брали участь у вакханаліях переважно жінки (вакханки або менади), одягнені в шкури звірів, у вінках з плюща, з жезлами Діоніса (тирсами) в руках, збуджені вином і екстатичними танцями, галасливою грою різних музичних інструментів. Учасники вакханалії доводили себе до крайніх ступенів збудження і впадали в нестримне буйство.

Видовища, що Призначалися для богів, були потрібні людям, вони задовольняли в якійсь мірі крім релігійних їх потребі в святкових переживаннях, в сильних емоціях. Відправляючи культ божеству, віруючий задовольняв свою потребу стати до нього ближче, щоб відчувати його як істоту не тільки дружню, але і споріднену. Цього він намагався досягати і тими засобами, які за уявленнями того часу ушляхетнювали людину і наближали її до божества. Сюди входили перш за все ритуальні обмивання, символічне очищення вогнем.

Прагнення віруючого зближуватися з божеством знаходило в стародавніх релігіях і такий специфічний вираз, як сакральна проституція і взагалі сексуальні ексцеси, пов'язані з культом. При вавілонських храмах у великій кількості існували жриці - ієродули, функції яких були досить багатообразні, але у багатьох випадках включали сексуальне обслуговування відвідувачів, що розглядалося як сакральний обряд. Поняття проституції тут цілком застосовано, оскільки послуги жриці оплачувалися. Доходи йшли на користь храму.

Сакральна проституція широко практикувалася в Греції і Римі, а також в храмах Сирії і Фінікії, причому в останніх її персоналом були не тільки жінки, але і чоловіки-хлопці. Повії обох статей іменувалися «присвяченими» або «священними» (по-семітські — «кедешим» і «кедешос»).

Яким чином в свідомості людини того часу дії, пов'язані з сексуальними ритуалами і церемоніями, співвідносилися з релігією, з поклонінням богам? У науковій літературі прийнято пояснення, що належить Д. Фрезеру. Воно полягає в тому, що подібні обряди були покликані в очах віруючих за принципом гомеопатичної або наслідувальної магії прискорювати плодоносіння і підвищувати врожайність. Ключ до правильного рішення питання полягає, мабуть, в тому, що сакральна сексуальна діяльність мала своїм адресатом божество. Сенс цієї дії полягав в з'єднанні з богом. Л. Я. Штернберг називає ритуальне статеве спілкування «браком з божеством». У тих випадках, коли при храмі того або іншого бога існувала корпорація священних повій, вважалося, що даний бог має в своєму розпорядженні гарем — за зразком земних владик. У статевому акті з божеством, вважав віруючий, він доставляє йому насолоду і тим догоджає йому, ублажає його. Цим досягається одне з важливих завдань всякого культу.

На перший погляд аскетизм, який із старовини займав важливе місце в багатьох релігіях виглядає контрастом до описаних явищ. Насправді статевий аскетизм є навіть не оборотною стороною сакральної сексуальності, а її прямим продовженням і проявом.

Приректи себе богу, одружитися з ним означало відмовитися від шлюбного союзу в житті. Нормальне статеве життя в цих умовах розглядається як зрада божеству. Відомі, правда, випадки, і що не укладаються в цю схему. Весталки, наприклад, присвячували свою цнотливість не богу, а богині Весті. Але загальна основа статевої аскези все ж таки коренилася саме у вказаній вище обставині. Оскопляючи себе жерці робили це з метою — хай і неусвідомлюваної — гарантувати вірність своїм богиням. Надалі християнські монашки залишалися у принципі вірні своїй обітниці безшлюбності саме як «христові наречені».

Весталки

Контрольні питання:

1. Дайте визначення понять: політеїзм, монотеїзм.

2. Охарактеризуйте соціально-економічні умови еволюції релігійних уявлень від політеїзму до монотеїзму.

3. Охарактеризуйте загальні закономірності розвитку національно-державних релігій;

4. Опишіть вчення про загробне життя та обряди пов′язані із похоронним культом національно-державних релігій;

5. Яку роль відігравало жрецтво у релігійному житті?

Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 698; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!